Category Archives: Amour

Comment pouvons-nous haïr le mal ?

Dr. Michael LaitmanQuestion : Qu’est-ce que je peux faire pour toujours haïr le mal ?

Réponse : Pour dire qu’une chose est bonne ou mauvaise, nous devons la mesurer par rapport à quelque chose. C’est pourquoi il est dit : « Ceux qui aiment le Seigneur, haïssez le mal », ce qui signifie qu’ils aspirent toujours à atteindre une bonté de plus en plus grande. Selon les valeurs spirituelles, la bonté est le don sans réserve et le mal la réception. En fait, ils établissent un environnement qui leur dit constamment que le don est bon, et ainsi ils avancent. C’est pourquoi ils le perçoivent comme la haine du mal.

On y découvre la Lumière Supérieure, l’attribut du don sans réserve et de l’amour caché selon l’équivalence de forme. C’est pourquoi nous devons constamment créer et augmenter l’attribut du don en nous. L’attribut pur du don sans réserve n’existe pas chez l’être créé. Au lieu de cela, il y a l’attribut de réception avec l’intention de l’utiliser dans le but de donner. Si c’est la façon dont nous utilisons notre nature, dans l’intention de donner sans réserve, donner afin de donner autant que nous le pouvons, cela signifie que nous donnons sans réserve.

C’est comme un bébé qui n’a rien à donner à sa mère à l’exception de la joie qu’elle ressent quand il reçoit d’elle tout ce qu’elle veut lui donner. C’est pourquoi la réception reste la réception, mais l’intention dans le but de donner y est ajoutée.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 25/06/13, Shamati n°54 « Le but du travail »

J’envie signifie je grandis

Dr. Michael LaitmanUne personne n’a pas la force de faire une seule action spirituelle. Nous devons avoir un regard lucide sur la réalité, comprendre que nous agissons dans le cadre des lois et des forces strictes, que nous devons organiser pour nous-mêmes. C’est pourquoi, si elle ne se connecte pas avec l’environnement correctement, afin de se connecter à travers lui à la source de la méthode de correction, c’est à dire,à  l’enseignant, et à travers l’enseignant à la Lumière qui ramène vers le Bien, alorselle tournera constamment  à l’intérieur de ses désirs et aspirations que l’enferment dans ce monde.

Elle  ne pourra jamais aller au-delà des limites de ce monde. Et quand elle apprendra quelque chose, en fin de compte, elle restera avec la même nature avec laquelle elle est née et restera au même niveau. Il est possible d’atteindre un degré plus élevé seulement si la personne reçoit un nouveau désir additionnel, qualitativement, plutôt que d’augmenter ses besoins terrestres communs pour l’argent, la maison familiale, la puissance et la connaissance.

Elle peut obtenir tout cela dans ce monde. Mais si elle a besoin de passer du plan terrestre de «l’argent-famille-pouvoir-savoir» au suivant, une dimension supérieure, alors elle a besoin d’un désir tout à fait différent – la nécessité del’attribut de don – parce que notre monde est basé uniquement sur le désir de recevoir. Le monde spirituel est basé sur le don, auquel une personne doit être  attirée et aspirer à la plus grande richesse: le désir qui pourra lui servir de levier, un tremplin.

Elle doit souffrir parce qu’elle n’est pas capable d’aimer et de donner, mais est-ce possible? Seule la jalousie envers d’autres personnes qui lui apparaissent grandes, attrayantes et importantes peut l’aider.Elle découvre qu’elles sont heureuses d’avoir  la capacité de donner, elles trouvent quelque chose d’inhabituel dans cette propriété du don, et par rapport à elles, elle n’est rien.

Si elle a le point dans le cœur, elle commence à les envier. Sans ce point, elle n’a rien pour tenir le coup, n’a aucun organe de détection pour sentir qu’ielles ont quelque chose de spécial qu’elle ne possède pas. Elle ne sentira même pas qu’il lui manque quelque chose. C’est comme une personne qui aime la musique et rêve de devenir un musicien elle n’enviera pas celui qui veut devenir physicien. La physique et la poésie sont des mondes complètement différents.

Cela fonctionne aussi dans l’aspiration spirituelle. Ce n’est que si une personne a le point dans le cœur, qu’elle a au moins une première occasion d’envier les gens qui sont dans la propriété du don. Au début, elle est attirée, car cela semble mystique, promet des capacités surnaturelles, la puissance de l’esprit, la capacité de gérer sa propre vie et celle d’autrui, avoir du pouvoir sur l’ensemble de la création.

Autrement dit, au début, la propriété du don est vêtue de toutes sortes d’ornements matériels, pas au niveau physique « nourriture-famille», mais au niveau de « l’argent-pouvoir-savoir. » En substance, tout se résume à une chose: le pouvoir de domination (le pouvoir de l’argent, le pouvoir de la connaissance). C’est un désir purement égoïste, mais elle espère qu’elle va atteindre le succès dans la révélation du monde spirituel.

S’il a un fort désir, alors au départ il lui semble qu’elle progresse rapidement et avec succès, mais plus tard, elle découvre soudain qu’elle est loin derrière, et qu’elle ne peut pas vraiment communiquer avec les autres. D’autre part, l’homme entend que la connexion est le principal outil d’avancement. Il commence à détester cette méthode, mais n’a nulle part où aller.

Là, une bataille décisive a lieu, de laquelle nombreux sont ceux qui s’évadent. Mais il y a ceux qui restent. Ils augmentent leur point parce que, en raison de l’impuissance qu’ils ressentent, ils se rendent à l’environnement. Alors ils commencent finalement à comprendre que la spiritualité n’est pas dans l’argent, le pouvoir ou la connaissance, mais seulement temporairement, elle s’est revêtue de ces ornements matériels afin de conduire une personne plus loin.

Et maintenant, la spiritualité le tire plus loin vers le haut parce qu’il commence à apprécier la propriété du don et de l’amour pour l’autre en lui même. Il estime que cette force même, cette propriété est exceptionnellement élevée et unique, elle est au-dessus de ce monde et possède l’essence divine. Précisément ces forces du don dirigent le monde.

Peu à peu, la personne s’incline plus bas et annule sa nature égoïste, acceptant de s’annuler elle-même devant l’attribut de don. Tout ce travail a lieu au sein du groupe. L’influence de l’environnement est le seul facteur de ce changement de valeurs dans laquelle le don,  et l’amour pour l’autre devient plus important pour une personne que les bonnes choses habituelles: la nourriture, l’argent, la famille, le pouvoir et la connaissance.

Elle est de plus en plus imprégnée du désir de donner de l’environnement, et donc elle arrive à l’étape du chemin qui est appelé «Lo Lishma. » L’homme investit tous ses efforts et fait tout son possible pour augmenter la part de « Lishma » dans « Lo Lishma « , c’est à dire qu’il donne et donne, désireux d’être impliqué dans la propriété du don, mais s’attend toujours à obtenir quelque chose en retour. Pour le moment, c’est encore le don égoïste, pour le bien de la réception, mais il se rapproche du don altruiste.

Ici, il a besoin de l’humilité, l’auto-annulation, la grandeur de l’objectif, du groupe, de l’enseignant, du Créateur. Tout cela devient très important pour lui, et à l’exception de cela, il n’y a rien d’autre … Tout ce dont il rêvait avant est progressivement dévalué: d’abord l’argent, après c’est l’honneur, puis le pouvoir. Sur qui a-t-il besoin de régner et pour quoi faire? Il veut que la Lumière supérieure règne sur lui. Autrement dit, ce n’est pas seulement le désir de se dominer soi-même, mais le désir de se prosterner devant la Lumière afin qu’elle puisse faire son travail.

L’homme découvre sa faiblesse en tout: Il ne peut ni s’annuler ni même acquérir la propriété de don sans réserve. Il ne trouve pas un seul petit morceau du don et de l’amour pour l’autre à l’intérieur de lui-même, mais il ne peut pas dominer son égoïsme non plus. Il sent qu’il est nu et impuissant. Parce qu’il est plus intéressé par la richesse, l’honneur et la connaissance, il ne lui reste rien sauf le point dans le cœur que l’on appelle le signe de l’alliance avec le Créateur. Supposons qu’il apprenne tout ce qui se passe dans le monde, tout de la science inventée par l’humanité. Mais tout cela est inclus dans la même lumière, et dans sa vraie forme directe, au lieu de la forme postérieure inversée, sur laquelle toute la science et la connaissance terrestre sont basées.

Comme conséquence, il reste dépendant uniquement de la Lumière qui corrige qui vient à lui à travers l’ensemble de l’échelle des mondes spirituels, par l’enseignant, à travers le groupe, à la condition sine qua non qu’il souhaite retourner à travers eux tout ce qu’il a au Créateur. La Lumière directe et la Lumière Réfléchie s’habillent l’une dans l’autre.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/06/13, Shamati N°175

La clef de l’unité

Dr. Michael LaitmanIl est dit que nous sommes une ombre du Créateur, le reflet de cette force-la propriété du don et de l’amour. C’est sur la base de ces désirs, que des défauts se révèlent en nous, et que nous pouvons deviner à partir de la manifestation de nos propriétés égoïstes comment les inverser, les changer, les transformer en son contraire.
Naturellement, nous ne sommes pas capables de le faire nous-mêmes, mais nos intentions, nos efforts à attirer la lumière environnante nous fait avancer. Dans ce cas, chacun d’entre nous, d’une part, est un enseignant, et d’autre part, est un élève par rapport à ses amis. Souvenez-vous de Rabbi Yossi qui a dit qu’il ne pouvait pas quitter ses élèves parce qu’il ne serait rien sans eux. Tout ce qu’il a révélé, il a révélé parce qu’il travaillait avec eux. Et c’est tout le monde.
C’est pourquoi nous agissons comme suit. D’une part, nous montrons aux autres comment ils doivent travailler, inspirer, aspirer au don et à l’amour, signifiant, tout le monde est un enseignant par rapport à l’autre. D’autre part, tout le monde est un étudiant par rapport à l’autre parce qu’il se place plus bas que les autres et peut donc recevoir l’inspiration, l’intention et la sensation de tout le monde. En existant dans cette interaction, nous arrivons à l’égalité, à la ligne d’égalité.
Il n’y a pas d’égalité dans la nature, nous sommes totalement différents et avons des propriétés différentes. Il n’y a pas une seule personne quse ressemble. Et quand nous ne prêtons aucune attention à nos inclinations naturelles et des qualités, nous commençons à agir de cette façon: une fois en inclinant la tête devant les autres, et une autre fois, au contraire, en montrant comment travailler entre nous, alors nous devenons l’égal de l’autre. C’est la clé de l’unité, le mouvement vers elle.
De cette façon, nous créons l’état dans lequel le Créateur se révèle: la grande force unifiée de la nature qui relie la nature entière ensemble. C’est une force intégrale mondiale qui a commencé à s’étendre dès le Big Bang et qui construit notre affaire dans la couche la plus basse de l’univers et que nous devons ramener à l’unité. Et c’est la mission de l’être humain.
En principe, une personne est différente de la nature végétale et animale uniquement par sa capacité à évaluer le manque d’unité dans la nature qui commence à se manifester maintenant et est la source de notre crise mondiale universelle.
Une crise ne signifie pas rupture, mais la naissance de quelque chose de nouveau. C’est sa propriété, et c’est là sa vraie signification.
Du congrès de Saint-Pétersbourg 12/07/13, Leçon 1

L’amour à la lumière des désirs qui s’éveillent

Dr. Michael LaitmanQuestion: L’amour, c’est l’amitié et l’amitié, l’amour. Pourquoi y-a-t-il de l’amour entre parents et enfants, mais il n’y a pas d’amitié?
Réponse: En fait, aujourd’hui, rien existe. Nous sommes dans un tel état d’égoïsme accru que  les enfants et les parents ne  sentent plus l’amour l’un envers l’autre. Nous ne sommes pas à blâmer, c’est juste qu’il en est ainsi.
Aujourd’hui, beaucoup de choses changent dans l’humanité. Les gens ne veulent pas avoir d’enfants, ne veulent pas fonder une famille. Il ya ceux qui acceptent de fonder une famille, mais ne veulent pas d’enfants, et l’inverse, ils veulent avoir des enfants mais ne veulent pas d’avoir une famille. En général, tout n’est pas correct.
Dans ma jeunesse, tout était un peu différent, et maintenant je regarde les jeunes et ne les comprends pas. Ils ont une nature complètement différente. Il s’agit d’un brusque changement de génération, l’accélération du temps, et même de plus grands changements nous attendent.
Le fait est qu’il y a une augmentation des désirs qui ne s’expriment pasencore clairement en nous, mais sont détachés du degré précédent, c’est-à-dire, nous nous éloignons de plus en plus du monde animal. En d’autres termes, la nature humaine, l’égoïsme humain, se manifeste de plus en plus en nous. Par conséquent, nous nous détachons du niveau animal précédent, et nous perdons les instincts naturels visant à créer une famille et à élever des enfants. Ils acquièrent un caractère symbolique.
Tout ceci nous amène à la correction. Pendant ce temps, les gens avancent sous l’influence des nouveaux désirs qui se réveillent en eux, et puis ils vont commencer à les reconnaître, voire même, les reconnaître comme nuisible. Comment pouvons-nous corriger cela? C’est seulement en corrigeant notre intention, en travaillant sur les erreurs.
Du congrès de Saint-Pétersbourg, « Leçon préparatoire »

Une création qui a été créée par la force de l’amour

Dr. Michael LaitmanNous devrions nous attendre la réalisation de la fin de la correction au congrès, afin d’apporter contentement au monde entier du fond de notre cœur et de l’âme, dans l’amour absolu sans fin!
Question: Mais si je viens au congrès avec de grandes attentes pour réussir, j’enflamme mon désir de recevoir et il commence à travailler dans le sens opposé, comment puis-je surmonter cela?
Réponse: Il est vrai que notre désir de recevoir travaille dans la direction opposée. Nous voulons profiter, recevoir du plaisir dans notre désir de recevoir. Recevoir du plaisir et profiter est l’objectif de la création! C’est pourquoi le Créateur a créé le désir de recevoir.
Si nous regardons la création de côté, pas de ce monde ni du monde spirituel, nous verrions qu’il y a un désir de recevoir dans ce qui a été créé et conçu pour ne que jouir de l’amour. Il a été créé par le pouvoir de l’amour! Par conséquent, il ne peut pas profiter de quoi que ce soit. Même si c’est un pour cent  d’amour, il va au moins en profiter à un pour cent, mais rien d’autre.
Nous percevons également un peu de ce désir, de ce plaisir dans notre monde, quand nous grandissons comme des petits animaux. De nos parents, de notre société, nous sentons un certain amour, et dans une certaine mesure, nous sommes entourés par un tel amour.
Vous devez ressentir l’amour et le découvrir pour en profiter. Vous devez vous ouvrir à cet amour. Cela signifie que, pour ce faire, vous devez aimer! L’amour ne peut pas être à sens unique. Cela n’existe que dans le monde corporel. L’amour spirituel est l’amour mutuel, lorsque les deux parties sont incorporées l’une dans l’autre, dans les désirs de chacun. Remplir les désirs de l’autre est appelé aimer.
Il n’y a donc pas d’autre choix que d’atteindre l’état dans lequel vous remplissez l’autre. Par cela vous vous développez afin de découvrir et de sentir cet amour. L’ouverture de votre récipient signifie aimer quelqu’un. Si grâce à cet amour vous ouvrez votre récipient devant quelqu’un, vous recevez cet amour à l’intérieur. Cela signifie que vous êtes remplis de la lumière directe qui est revêtue dans la lumière réfléchie.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/13, Écrits du Rabash

Sur le chemin vers un niveau supérieur

Dr. Michael LaitmanLa Torah, Exode 21:17 : « Et celui qui maudit son père ou sa mère sera puni de mort. »

« Père et mère » sont deux objets spirituels supérieurs, deux forces supérieures qui vous permettent de vous corriger. Ils vous donnent le pouvoir de la sagesse et la puissance de l’esprit.

Question : Mais comment pourrais-je les maudire ?

Réponse : Si vous ne voulez pas le niveau supérieur. Vous devez vous annuler devant le père et la mère pour le recevoir.

Dans notre monde, il y a beaucoup d’enfants qui sont en désaccord avec leurs parents, qui les regardent de haut et leur manquent de respect, mais en fait les parents et les enfants aussi sont très confus ici. Le fossé entre les générations est en constante augmentation et tout est en régression.

Dans le monde spirituel, cependant, toute chose va en montant, tout en lui est à l’opposé de notre monde. Ainsi, une personne qui ne comprend pas les conditions de la mère et du père se détruit tout simplement, ce qui signifie qu’elle doit être mise à mort. Ce n’est que par la mort, ce qui signifie en reconnaissant le fait que l’on est totalement détaché de la Lumière supérieure, que l’on peut ressentir son état réel et commencer à se réhabiliter correctement en établissant une bonne relation avec le niveau supérieur de la mère et du père.

Question : Est-ce que les enfants sont le prochain niveau des parents ?

Réponse : Ils doivent monter à ce niveau et puis, en y étant, ils deviennent plus élevés que leurs parents car ils y sont montés avec leur ego.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/03/13

Je demande pour mes frères

Dr. Michael LaitmanQuand tout le monde annule son ego et tente de se connecter aux autres, cela signifie que tout le monde essaie d’être incorporé dans un autre. Bien sûr, nous découvrons sur le chemin qu’il est impossible d’être incorporé et atteindre la connexion par nous-mêmes, et alors une prière naît en nous.

Tout le monde doit atteindre un certain degré de don sans réserve envers les autres et être intégré en eux, mais finalement, tout le monde doit atteindre le niveau de « Jacob » qui est appelé la ligne médiane. Grâce à nos efforts collectifs, nous atteignons notre racine, le réseau qui nous relie tous. Cela s’appelle vouloir donner sans réserve à Malkhout de Yessod.

Lorsque nous atteignons cet état, nous élevons MAN, une prière, afin que la lumière Environnante nous connecte correctement. Puis, sous l’influence de Yesod sur Malkhout, nous atteignons Keter, et alors le Créateur se révèle dans nos récipients.

Dans ce processus, nous nous connectons à une Sefira de Yessod depuis toutes les différentes Sefirot qui représentent chacun de nous car tout le monde s’annule lui-même. Grâce à l’annulation générale, nous arrivons à Malkhout et lui donnons sans réserve, et par cela on devient un récipient pour recevoir la Lumière de Keter, ce qui signifie que nous arrivons à la réalisation du niveau de Keter.

Ce processus comprend l’ensemble de la réalité jusqu’à la fin de la correction, mais notre mission est maintenant pour chacun de nous d’essayer de s’élever au-dessus de soi-même et être incorporé dans d’autres. Par cela, nous sommes incorporés à l’effort collectif. Cela devrait être notre préparation maintenant avant le congrès. Dans cet effort collectif, nous découvrons la prière de beaucoup, du groupe dans lequel tout le monde est conscient, comprend et sent l’effort des amis qui veulent se connecter et je veux les aider.

Je sens quel grand désir ils ont de se connecter afin de donner au Créateur. Par conséquent, comme il est écrit, «Pour mes frères et compagnons, je vais maintenant dire:« Que la paix soit en toi. « Cela signifie que je demande pour les amis afin qu’ils atteignent le récipient corrigé dans lequel ils seront en mesure de donner au Créateur.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/7/13, Les écrits du Rabash

La couronne du congrès

congrès, groupeQuestion: Dans le Livre du Zohar, « La nuit de la mariée », nous lisons comment la mariée (la Divinité) se pare avant la réunion avec le marié (le Créateur). Quels joyaux avons-nous préparé pour nous dans le groupe afin de nous parer avant le congrès à venir?

Réponse: La parure de la mariée est la couronne de mariage, Keter. C’est la Séfira supérieure qui n’a rien à voir avec les autres Sefirot, et est en fait leur source. Le terme Keter (couronne) signifie le don et elle n’a aucune forme concrète et sans attributs. C’est tout ce que nous devrions savoir sur le don, et tout le reste sont des expressions de la Sefira Keter que Malkhout reçoit.

Une couronne est le don sans réserve sans forme définie. C’est en fait ce à quoi nous devrions aspirer, comme il est dit: «une couronne sur la tête du juste. » Un juste est la Sefira de Yesod (base), qui relie les autres Sefirot en elle. Quand nous voulons nous connecter, nous ressentons la nécessité d’une couronne sur la tête du juste, sur ses pensées, ses désirs et ses plans. C’est là que la couronne devrait être et où elle est.

Un juste, la Sefira de Yesod est le lieu de l’accouplement avec la Lumière. Après la seconde restriction n’y a pas de place pour un accouplement dans Malkhout elle-même, mais seulement dans Yessod. (C’est parce que les enfants d’Israël ne voulaient pas que l’accouplement se fasse dans la Sefira Yessod, en Joseph, et ils descendirent en Égypte). Les justes sont ceux qui rassemblent en eux tous les discernements avec lesquels ils peuvent travailler, à l’exception de Malkhout. Tous ces discernements se connectent à Yesod. Malkhout qui monte à Bina est appelé Yessod.

Tout notre travail est d’être incorporés dans tous les sens possible dans le groupe, avec tout notre cœur. Avant le congrès, je me prépare à m’annuler totalement moi-même, ce qui signifie sentir que mes mouvements sont ensemble avec tout le monde, avec toutes les pensées et les désirs.

Je dois me rappeler que je ne peux pas me tourner vers le Créateur avec une prière personnelle! Une personne qui élève une prière personnelle détruit son âme. Elle détruit en fait tout, même si elle veut apporter satisfaction au Créateur. Donc, l’incorporation dans le groupe précède toute autre action. Cela s’appelle Yessod, car il est la base pour le travail et parce que c’est la Sefira Yessod avec laquelle nous travaillons à la place de Malkhout.

De la 2ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Le Zohar

L’amour spirituel et corporel

Dr. Michael LaitmanQuestion: Il est écrit: « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Qui est « votre prochain » pour une personne qui a le point dans le cœur?
Réponse: En général, nous donnons le nom de « votre prochain » à chaque personne dans le monde qui était un étranger pour nous et devient proche, votre ami.
Pour une personne avec le point dans le cœur selon la hiérarchie, « votre prochain » sont les gens qui sont avec elle sur le chemin, les amis dans le groupe. Nous pouvons être ouvert avec eux, nous pouvons être impliqués dans la connexion et l’unité, le soutien mutuel, afin de réaliser le système de connexion spirituelle. Nous ne nous trouvons pas dans ce groupe par hasard, nous appartenons à un système interne supérieur, de sorte que nous nous réunissons. Ainsi, d’abord et avant tout, nous devons créer entre nous des conditions comme «l’amour pour les autres. »
« L’amour de l’autre» est déterminé d’après ceci: je commence à sentir le désir de mon ami, ses besoins au dessus des miens.
Le concept, «Tu aimeras ton prochain comme toi-même» signifie plus que vous-même, beaucoup plus que vous. Aujourd’hui, je m’aime plus que tout le monde. Cela signifie, également en ce qui concerne mes amis, la nécessité d’agir ainsi : ils sont plus importants pour moi que n’importe qui.Acquérir l’attribut du don c’est quand je saisis son plus grand désir d’atteindre l’objectif- la révélation du système supérieur- plus que mon désir personnel et les aide à cet égard. Si, pour moi, la spiritualité de mes amis est plus élevée que la mienne, alors à ce moment-là, j’atteins la révélation.
Nous entendons par amour, pas ce que l’on pensait généralement de l’amour dans ce monde, mais d’aider spécifiquement ceux qui sont avec nous sur le chemin afin qu’ils puissent atteindre leur but. L’amour est appelé remplir le désir de l’autre.
De la préparation au congrès de Krasnoïarsk 13/06/13

Qu’est-ce qui nous empêche de commencer à vivre ?

Dr. Michael LaitmanQuestion: Qu’est-ce qui m’empêche de commencer à vivre dans les amis?
Réponse: Vous avez tout ce dont vous avez besoin pour le faire, mais vous ne devriez pas attendre que cela vienne d’en haut par lui-même.
La seule chose qui vous manque, c’est la reconnaissance de votre esprit et de votre cœur que la spiritualité n’est atteinte que dans la connexion, que la spiritualité et la connexion devraient être intégrées en un tout, et le Créateur se révèle dans la connexion.
Il n’y a rien d’autre que ces trois éléments: vous, la connexion et le Créateur. Nous devons comprendre tout cela plus intrinsèquement.
La connexion est appelée «Torah», et c’est aussi le récipient et la Lumière qui devraient consolider et relier les deux points, moi et le Créateur, en un seul.
Tout le monde devrait s’analyser par rapport à ce sujet et voir où il est et se soucier amis qui s’affaiblissent et ont moins de force. Si nous constatons qu’un ami vient moins aux cours et à l’assemblée des amis, ou qu’il vienne mais essaie constamment de faire autres choses et se  justifie pour cela, il ne doit pas être laissé seul. Seule une raison sérieuse peut justifier l’absence des cours et seulement occasionnellement.
Mon cœur saigne quand je vois que c’est le cas. Je ne suis pas inquiet au sujet de ceux qui sont partis. Si ce n’est leur destin, il n’y a rien que nous puissions faire. Cependant, nous devrions nous demander si nous avons fait assez pour éveiller l’importance de l’objectif en eux. Si nous ne l’avons pas fait, alors c’est notre faute et ils manqueront dans la connexion entre nous plus tard. Cette partie nous manquera afin de construire un récipient entier.
La raison pour cela est un manque de respect pour les autres, pour les amis, alors que notre attitude envers eux est comme envers les étrangers. Cependant, ce n’est pas un étranger mais un ami qui doit être plus important pour vous que vous-mêmes car votre âme dépend de lui. Je vous souhaite une longue vie, mais vous devez savoir que sans l’ami, votre vie se termine au niveau de l’animal. Si vous voulez prendre soin de votre âme, c’est dans l ‘ami.
C’est un fait, que cela vous plaise ou non, et ce n’est pas grave si vous l’acceptez ou non. Maintenant, vous devez décider et faire un choix: l’acceptez-vous ou non? Vous n’avez pas le désir pour cela et personne ne dit que vous devez avoir besoin de ça. «Recevoir» signifie qu’à partir de maintenant, vous devez prendre ce fait en compte dans toutes les actions que vous faites, dans tout désir et pensée.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 04/07/13, Écrits du Rabash