Quand nous chantons les mélodies qui ont été écrites par les kabbalistes ou lisons les Psaumes ou les écrits d’autres kabbalistes, nous avons besoin de comprendre que tous écrits dans un état d’adhésion au Créateur. Ainsi, il n’est pas question ici de tristesse, de pessimisme, ou d’un sentiment de difficulté dans le travail.

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Même si c’est contre ma nature, je cherche toujours à construire cette chaîne : donner satisfaction à un autre afin de donner satisfaction au Créateur. Ce qui veut dire : « De l’amour pour autrui à l’amour du Créateur » et « Israël, la Torah, et le Créateur sont un ». D’une telle manière, j’attire la Lumière qui Répare à moi, le pouvoir arrive du Créateur et progressivement m’aide à le faire, et m’enseigne progressivement.

Mais un grand nombre d’activités sont incluses ici, l’une après l’autre, car je ne suis pas prêt à collaborer avec tous mes désirs de recevoir avec mon ego. Il est très grand et il ne m’est toujours pas familier. Je n’en connait même pas un pour cent de celui-ci, pas même un milliardième de pour cent !

Et afin de m’aider à faire plaisir à l’autre afin de donner satisfaction au Créateur et de transformer l’invité pour qu’il ressemble à l’hôte, tout mon travail est divisé en petites portions que je peux effectivement faire. Mais ces portions, c’est-à-dire ces niveaux, sont absolument séparées les unes des autres. Chaque fois que je termine une petite portion avec comme but le don sans réserve au Créateur, même sous une forme insignifiante, sans ressentir et comprendre, en dépit de tout cela, je transforme mon état : je passe à un nouveau désir qui est toujours plus grand que le précédent. Et ainsi travailler avec lui est différent à la fois en qualité et en quantité.

Cet état par lequel je suis passé hier me semble tout à fait négligeable par rapport au nouveau et fort désir. C’est comme si je n’avais rien fait. J’examine cela avec mes nouveaux désirs et ils sont plus grands que les anciens. Par conséquent, il n’est pas nécessaire de saisir cela directement dans une telle forme et d’être dans le désespoir que ce soit comme si vous retourniez à cet état tout le temps et qu’il pourrait être encore pire. C’est ainsi que cela doit être parce que vous avez un désir de plus en plus grand tout le temps.

La chose principale est que vous êtes en train de prendre ce qui se trouve en dehors de vous : le minéral, le végétal, l’animal et l’humain, ce qui vous est donné, ainsi que l’enseignant, le groupe et les livres, afin d’être équipé du pouvoir du Créateur, de Son aide, et que vous essayez de travailler avec eux comme un conduit qui les connecte. C’est ainsi que vous construisez un système par lequel et dans lequel vous pourrez faire plaisir au Créateur.

De la préparation au quotidien de Kabbale du 26/08/13

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Question: Quelle est la bonne façon de développer l’amour envers  le professeur et quels sont les moyens corrects pour le démontrer?

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Nous devons construire notre travail selon un agencement précis.

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Nous devrions voir chaque instant de notre existence comme une opportunité pour l’accomplissement de notre vie, de notre existence, et pourquoi cette vie et cette réalité nous ont été données. La réalité est disposée de sorte que nous, les êtres créés, pourrons atteindre notre Créateur. Nous devons nous familiariser avec elle, en partant d’un état qui est totalement opposé à Lui, afin que notre atteinte de Lui soit aussi complète qu’Il le veut.

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Question: Lorsque nous diffusons l’éducation intégrale et nous tournons vers le grand public, nous sentons que nous exécutons une mission de la force supérieure qui nous parvient dans la dissimulation. Comment pouvons-nous transmettre au groupe nos impressions, nos pensées et nos sentiments que nous éprouvons au cours de la diffusion de sorte qu’ils deviennent la propriété de tout le monde afin de renforcer le groupe?

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Aux nouvelles (de Arguments et Faits) : « L’amour ne meurt pas. Les partenaires qui s’aiment beaucoup, même après des décennies de mariage, ressentent ce sentiment d’euphorie (causée par la sécrétion de la dopamine, l’hormone du plaisir), comme le font les couples fraîchement amoureux. La différence est ici : avec ceux qui n’ont pas été amoureux depuis longtemps, il a été observé qu’il y a augmentation de l’activité des régions du cerveau responsables de la passion et de l’excitation. Et avec les partenaires qui sont amoureux depuis une longue période, les activités dans les zones de calme et de suppression de la douleur sont devenues importantes.

Premier coup d’œil. L’amour s’éveille à un cinquième de seconde après contact avec les yeux, et s’exprime avec une forte stimulation dans 12 régions du cerveau. Le nombre d’hormones qui sont sécrétées dans le sang est différent, ce qui perturbe l’activité normale du système nerveux. De là vient l’expression : « L’amour fait perdre la tête. »

Une drogue qui n’est pas nocive. L’amour influence les gens comme cela : ils oublient des choses évidentes et perdent leur capacité à se concentrer, ce qui veut dire que l’amour influe sur le corps humain de la même façon que les drogues. La mémoire et la concentration deviennent moins actives quand une personne voit une image de l’objet de son amour. »

Mon commentaire : L’amour spirituel (pas celui qui est égoïste ou naturel, comme l’amour d’une mère pour son enfant ou l’amour pour une personne du sexe opposé, ce qui remplit l’ego), l’amour qui se crée en nous « artificiellement » avec le aide de la Lumière supérieure (la Lumière Environnante – Ohr Makif) selon une méthode particulière (la méthode de l’éducation intégrale), qu’en dépit de notre ego, l’on aime les autres, c’est dans ce genre d’amour que le sentiment d’un pouvoir supérieur se découvre parce qu’une personne commence à voir le monde à travers d’autres personnes, dans leurs désirs et leurs caractéristiques. De cette façon, la personne « laisse » son corps (les sens) jusqu’à ce que la création soit comprise comme un champ éternel de pouvoir et d’émotion

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Question: Pourquoi ne pouvons-nous pas corriger le cœur de pierre?

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Baal HaSoulam, “La paix”: Maintenant que nous avons appris tout ceci, on peut comprendre une phrase obscure de la Mishna dans le chapitre 3-20 du Traité des Pères qui dit: «Il (Rabbi Akiva) disait, tout est donné sous caution et un filet s’étend sur toute vie. Le magasin est ouvert et le commerçant vend par paiements différés, le livre est ouvert et la main écrit et tous ceux qui veulent emprunter peuvent venir emprunter et les collecteurs reviennent régulièrement et chaque jour chacun rembourse bon gré mal gré, leurs droits sont toujours valables et leurs réclamations toujours justes et tout est prêt pour le banquet».

Question: Qu’est-ce qu’une réclamation juste?”

Réponse: Le jugement est selon les rapports des Lumières et les récipients. Il y a une loi que si la Lumière (+) et le récipient (-) sont à l’opposé les uns aux autres et il y a un énorme fossé entre eux qui est divisé en 125 degrés, le récipient a encore à se déplacer avec ses attributs vers la lumière à travers tous ces niveaux. C’est le premier principe, l’équivalence de forme.

On nous a donné 6000 années où nous pouvons aller par deux chemins pour arriver à l’équivalence de forme.

En outre, l’humanité est divisée en deux groupes:

• Israel (GE) – qui aspirent à atteindre le Créateur par eux-mêmes.
• Les nations du monde (AHP) à qui n’ont pas donné ce désir.

Ainsi, il y a des règles qui ne sont pas déterminées par nous. Dans ce monde, on ne choisit rien, tous nos désirs sont gérés par le haut. La lumière vient et évoque une certaine carence dans le désir et ne nous laisse pas d’autre choix que d’essayer de l’accomplir. Pourquoi? On ne nous le demande pas.

Le désir vient en premier et l’esprit et les différents comptes sont le résultat. Ce sont les moyens qui nous permettent d’échapper aux souffrances puisque une carence qui n’est pas satisfaite et les souffrances sont en fait la même chose. C’est seulement plus tard que nous acquérons les carences qui sont ressenties comme des plaisirs grâce à l’aspiration à l’amour.

Ce développement peut être comparé avec le rouleau qui roule sur nous par derrière et nous oblige à courir en avant. C’est la lumière environnante (Ohr Makif) du premier type (OM I), général, qui brille sur tout le monde, protége et fait progresser tout le monde d’une manière obligatoire. Nous pensons que le monde est gouverné par des politiciens, l’élite, etc., mais en fait, comme il est écrit, « Les cœurs des ministres et du roi sont entre les mains du Seigneur. »

Mais en plus, il y a la lumière environnante du deuxième type (OM II). C’est notre Lumière, elle s’applique à ceux qui ont le point dans le cœur (•). Elle nous touche, nous fait avancer, nous fait nous lever pour étudier à 3 heures du matin afin de nous changer, pour aider l’humanité, etc

La loi opère ici aussi puisque on ne a pas demandé si nous voulions être réveillés ou non. Dans l’introduction à l’étude des dix Sefirot, point 4, Baal HaSoulam dit: «Le Créateur Lui-même met votre main sur le bon sort. »

Ce qui signifie qu’Il amène une personne à choisir l’environnement et lui dit: «. Choisissez vous-même une bonne partie dans mon terrain» Il la met sur la bonne partie et lui dit: «. Choisissez cela pour vous-même»

Vous renforcerez la lumière environnante en vous incorporant dans le groupe. C’est déjà la lumière très personnelle qu’une personne peut provoquer en créant ainsi le début de sa relation avec le Créateur.

Donc, quand je fais de grands efforts dans le groupe, je commence à établir la relation avec Lui seulement dans le groupe, car cela ne peut pas se faire en dehors du groupe. Seulement ici je peux me connecter à la source de la Lumière. Cela signifie qu’il ne s’agit pas de la Lumière ou les modifications qu’elle évoque, pas même sur le groupe, et certainement pas pour moi. La seule chose importante, c’est qu’elle me lie à la source, au Créateur. Tout le reste n’est que le moyen.

Et donc, si je construis une chaîne, je fais tout ce qui est nécessaire: j’évoque la Lumière, m’intégre dans le groupe et m’annule moi-même devant les amis. La chose la plus importante est de constamment développer et de renforcer ma connexion à la source de la Lumière. Ainsi, je travaille avec la lumière environnante privée conformément à l’arrangement privé qui est en accord avec le groupe et le développement dans le monde en général.

Question: Est-ce que cela signifie que je dois justifier totalement le jugement et comprendre que c’est correct?

Réponse: Il n’y a pas de jugement d’en haut. Le Créateur vous amène au groupe et vous dit « A vous de choisir. » En d’autres termes, devenir plus fort dedans, travailler avec les amis, et continuer à progresser.

Il «met la main sur la bonne part, » alors vous le choisissez ou pas? Si vous ne le faites pas, alors dans la même mesure que vous ignorez votre rôle, vous invoquez immédiatement les problèmes sur vous-même. Non seulement votre incomplétude personnelle est prise en compte ici, mais aussi le résultat négatif qui va affecter tout le monde. Tout cela revient à vous comme un boomerang et commence à faire pression sur vous. Ce n’est donc pas le Créateur qui nous envoie tous les problèmes. Seul l’amour vient de Dieu. Vous découvrirez cela plus tard.

Alors, pourquoi vous êtes-vous senti si mal? Parce que vous n’avez pas rempli votre rôle envers vous-même et envers les autres et ainsi vous vous êtes senti comme étant le résultat de vos échecs. A cause de votre manque de compréhension, vous pensiez que cela vient de Lui, mais en fait, c’est vous qui avez causé vos propres problèmes par vous-même. Quand vous voyez cela finalement, vous n’avez pas de plaintes au Créateur.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/07/13, Les écrits de Baal HaSoulam

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«La foi au-dessus de la raison » signifie qu’une personne a repoussé les limites de la qualité du don en soi-même, en sortant d’elle-même. La foi est appelée don sans réserve, la propriété de Bina, la Lumière de Hassadim. Quand je suis à un degré spirituel, dans n’importe quel état, j’augmente ma possibilité du don et d’amour. Ceci est appelé «la foi», qui commence à prédominer, l’emporter sur la qualité de la réception, au-dessus l’égoïsme. La raison est la Lumière que nous recevons qui remplit notre désir égoïste. Mais la foi est la propriété du don, de l’état d’avancement spirituel.

Après le congrès à Saint-Pétersbourg en 2013, j’ai entendu beaucoup de gens dire que « c’était maintenant la première fois que nous avons senti que nous avons vraiment accompli quelque chose. » En effet, après ce congrès, nous avons senti pour la première fois l’unité, et pas chacun par lui-même, mais quelque chose de commun, une certaine masse commune qui reliait les uns aux autres en même temps, tout le monde en soi. En outre, nous avons constaté qu’il existe un lien entre ce qui se passe en nous et ce que nous étudions dans les sources primaires (en partie, dans le Livre du Zohar, en partie dans les articles de Baal HaSoulam et Rabash) sur les conditions de connexion d’une personne à l’intérieur du groupe, les conditions de notre unité.

Tout cela nous est devenu beaucoup plus proche. Nous semblons avoir confirmé la justesse de notre développement. Cela signifie que nous avons reçu de nouvelles connaissances. Et comment pouvons-nous aller maintenant dans la foi au-dessus de la raison acquise?

Dans cet état, bien sûr, je peux être heureux car maintenant je suis convaincu de la justesse de mon chemin: que j’ai un professeur qui ne me trompe pas, que j’ai dissipé mes doutes et résolu certains problèmes. Mais je suis tombé dans le désir de recevoir et j’ai eu un peu de la Lumière dans ces désirs. D’une part, il est bon que j’aie atteint cela, cela devait en être ainsi. Nous ne devons jamais douter que ce que nous recevons et ce dans quoi nous sommes, est de la façon dont il devrait être, et nous l’avons eu du Créateur. Et maintenant, une autre question se pose: Comment pouvons-nous aller plus loin?

Ensuite, je dois fermer les yeux sur tout ce que j’ai reçu et avancer vers la foi au-dessus de la raison: pour percer au niveau suivant par le fait que je ne veux pas regarder les connaissances acquises ou prêter attention à tout ce qui existe en moi aujourd’hui comme une preuve de la justesse de la voie. Je veux aller de l’avant les yeux fermés, seulement pour l’amour du don. Cela signifie que je ne devrais pas penser que j’ai la confirmation de la preuve que j’avance sur la bonne voie, ou si j’ai la confiance intérieure d’être dans le bon groupe avec le bon professeur ou non.

Si nous passons par la foi, ce sont des conditions complètement différentes, à l’opposé de la raison. Autrement dit, la propriété du don est à l’opposé de la propriété de réception, de la même façon que la propriété du Créateur est opposée à la propriété de l’être créé. Alors, la prochain degré que nous avons à couvrir, vers lequel nous devons monter, se réalise non pas par la raison ni avec notre confiance, mais au contraire, quand nous nous élevons au-dessus.

En d’autres termes, maintenant je veux aller seulement vers la propriété du don, ne prêtant aucune attention à rien, malgré tout ce que j’ai reçu lors du congrès, en dépit de la sensation qui m’a donné confiance, le fondement de la vie. Je m’intéresse seulement à cela, et je veux entrer là-dedans.

Du cours virtuel du 21/07/13

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