Question : Il fut une époque mythologique où les communautés humaines étaient organisées de façon proche de la nature, ce qui signifie qu’elles ont été divisées en communautés d’hommes et de femmes et vivaient ensemble en harmonie. Selon la littérature, il y avait une atmosphère de joie et de nombreuses plaisanteries dans la communauté des femmes lorsque les femmes se réunissaient et riaient de choses qui ont à voir avec les hommes. Pouvons-nous utiliser ce concept dans l’éducation intégrale ?

Réponse : Nous pouvons tout utiliser, tout ce que vous voulez. Nous de devrions supprimer aucun mouvement d’aucune façon. La seule chose que nous devrions traiter est d’élever notre connexion, l’image de Celui qui est supérieur, à un mouvement collectif, à un sentiment commun, à un attribut collectif générale du don, à l’amour.

Tout le reste se réglera par lui-même, et tout ce qui est inutile sera supprimé, et ce qui est nécessaire sera intensifié et élevé. Ainsi, il n’est pas nécessaire de faire attention à quoi que ce soit, sauf pour ce qui concerne notre ascension spirituelle quand notre esprit collectif, la connexion, est constamment au centre de notre attention.

D’un entretien sur l’éducation intégrale du 04/03/12

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La force de l’amour du Créateur qui dès le début ne se trouve pas dans l’être créé, lui est transférée en chemin inverse. C’est ce qu’on appelle le mauvais penchant. Selon la mesure de l’amour avec laquelle le Créateur établit un rapport avec nous, nous pénètre d’une manière inversée et engendre en nous la force de la haine, un degré de séparation. Si nous voulons maintenant l’inverser, il faut la changer en amour.

Le Créateur crée le désir de recevoir et lui transfère toute Sa force d’Amour. Le désir lui-même est juste un petit point, mais maintenant il est dans l’environnement de cette force de l’amour qu’il se ressent comme un monde de haine.

Nous devons transformer de nouveau cette haine en amour. C’est tout! C’est ce qu’on appelle la «montagne de la haine » qui se transforme en « montagne de la sainteté. »

Nous travaillons uniquement sur ​​notre intention. Nous ne considérons pas le désir, comme il nous a été donné par la nature. Tout ne dépend que de l’endroit où nos pensées sont dirigées. Ainsi, ce n’est pas important ce que sont les désirs d’une personne. Ils ne dépendent pas de lui. Dès le début, il y a Taryag (613) désirs, et ils sont tous dans le but de la réception. L’homme veut profiter du Créateur et, par conséquent, il est appelé Pharaon. Et tout notre travail est de transformer ce Pharaon en un ange bénit.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/09/12, Le Zohar

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La façon dont tous les êtres créés se comportent avec moi s’appelle le Créateur ? Où puis-je Le révéler? Par mon attitude envers eux!

Quand vais-je Le révéler? Quand je me conduits avec eux avec amour et le don sans réserve.

Que dois-je savoir à leur sujet?-Que ce sont mes parties inséparables qui me sont utiles et dont j’ai besoin. Il n’y en a aucun au monde qui me ferait du tort et serait mon ennemi.

Cela signifie que je révèle que toutes les créatures se rapportent à moi soit par le don sans réserve pour l’amour du don sans réserve, qui est appelé «Ne faites pas à autrui ce que vvous n’aimeriez pas qu’on vous fasse», soit en recevant pour l’amour du don sans réserve, ce qui signifie en aimant l’autre comme soi-même. Pour l’essentiel, c’est la manifestation de l’attitude du Créateur envers moi comme s’Il généralisait simplement toutes ces attitudes comme leur plus haut degré.

De la 3^ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, 08/08/12 , Etude des dix Sefirot

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Il n’y a rien d’autre dans le Créateur que l’amour. Mais parce que nous n’avons aucune idée de ce qu’est l’amour, le Créateur a créé différents moyens dans l’être créé par lesquels nous pouvons atteindre l’amour.

L’amour est quelque chose d’étrange que notre ego ne comprend pas; ce n’est pas naturel. Comment se peut-il qu’en goûtant les différentes saveurs qu’un hôte a servi devant moi, je ressente l’amour de l’hôte ? Quel rapport y a-t-il entre ces deux choses ?

C’est l’essence même de la création, « quelque chose à partir de rien ». Dans le « rien » il y a quelque chose venant de « quelque chose. » Et à partir du « rien », du désir de recevoir, je peux atteindre le « quelque chose », ce qui signifie que de l’impression à l’intérieur du désir de recevoir, je peux atteindre l’amour, un attribut qui est totalement détaché de l’être créé dans tous ses aspects.

Tout à coup, il y a une sorte de miracle, quand à la suite de certaines actions et phénomènes dans le désir de recevoir, il atteint un attribut qui appartient à la nature Divine supérieure.

Cela demeure totalement incompréhensible pour nous; comment un tel miracle appelé « amour » peut naître des actions de « donner et prendre » ? Il n’y a rien à voir avec le désir de recevoir.

Chaque fois, à tous les niveaux, nous devons compléter les actions et les impressions que nous éprouvons dans le désir de recevoir jusqu’à ce que nous soyons en mesure de les réunir, et de les élever vers la réalisation de l’attribut du don sans réserve.

De la 3eme partie du cours quotidien de Kabbale du 03/09/12, L’Étude des Dix Sefirot

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Question: Comment pouvons-nous utiliser le groupe pour atteindre la demande pour acquérir l’appréhension du Créateur?

Réponse: Tout d’abord j’ai besoin de travailler  toutes mes qualités d’origine dans le groupe: la haine de mes amis, le rejet de me soucier de moi, l’envie, l’ambition, et tous les autres problèmes. Toutes ces qualités doivent devenir plus distincte et évidentes et je saurais certain queje suis au fond de mon égoïsme. Je dois reconnaître mon mal. Mais cette évaluation dans son ensemble se produit précisément au moment où j’aspire vers la bonté.

Je dois aspirer à révéler l’amour de mes amis envers moi et ils adouciront mon cœur et me donneront  l’envie de rechercher les connexions sous une forme matérielle. Ensuite, je vais commencer à ressentir comme une énergie passionnée et puissante qui n’est pas de ce monde et se révèle dans un connexion plus intérieure avec mes amis, un pouvoir inhabituel et  chaleureux, une connexion particulière.

Et cette connexion ne dépend pas de nous, de ce que nous faisons maintenant, et où nous sommes avec nos sentiments et de l’esprit à un moment donné. C’est quelque chose qui est toujours présent et nous connecte, et cela ne dépend pas de nous. Il y a certaines chaînes de fer invisibles qui nous relient tous.

En raison du fait que je sens cette connexion entre tous les cœurs, je révèle notre appartenance les un aux autres. Ce sentiment nécessaire commence à développer une certaine résistance contre notre égoïsme étroit.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, Shamati n ° 38

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L’ensemble de notre entraînement est de créer des récipients, des désirs, en nous-mêmes où nous pouvons recevoir l’Infini, la révélation illimitée du Créateur. Nous avons donc besoin de rester dans le désir de donner sans réserve, dans ces désirs qui ne sont limités par aucune chose, rendant ainsi possible la révélation du Créateur en eux.

L’amour ne peut pas être révélé dans un état limité. Nous ne savons pas ce qu’est l’amour véritable, mais cela ne rend pas la propriété contraire à toute restriction, frontière ou limite.

C’est pourquoi, la préparation du désir de révéler le Créateur est d’acquérir la propriété du don. Et il y a une autre condition : nous devons être en mesure non seulement de ressentir le Créateur, mais aussi de Le comprendre ! Pour ce faire, nous avons besoin d’un récipient illimité. C’est la raison pour laquelle notre don sans réserve devrait se manifester de deux façons : dans les ressentis et dans l’esprit.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 03/09/12

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Nous aimons le Créateur comme la source d’où nous tirons du plaisir. De toute évidence, c’est un amour égoïste et conditionnel. Si le Créateur nous envoyait de l’affliction au lieu du plaisir, nous lui répondrions certainement par la haine.

Mais quand une personne, appelée «un travailleur du Créateur », souffre en faisant un travail spirituel, elle associe l’affliction avec son égoïsme et tente de se relier au Créateur par amour. Cela signifie qu’elle se divise elle-même en deux parties, la partie qui reçoit et celle qui donne. Dans la partie où elle reçoit, elle ressent de la souffrance, mais elle veut la transcender. Ainsi, ses souffrances représentent pour elle un «chèque» que son amour couvre bien toutes les transgressions et qu’elle peut s’élever au-dessus de tous les états l’a faisant souffrir.

Alors, elle comprend, voit et sait avec certitude que son attitude envers le Créateur est indépendante de son ego. Dans le cas contraire, elle n’a pas les moyens ou les critères pour tester cela.

Par conséquent, sa relation avec le Créateur est basée sur le fait qu’elle s’annule elle-même pour l’amour du don, qu’elle perçoit son égoïsme original comme pire que la mort. Mais ce n’est que sous cette condition qu’elle peut être certaine que son amour pour le Créateur est inconditionnel et parfait.

De la préparation au cours quotidien de la Kabbale 12/08/12

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Question: Le dernier séminaire a été plus difficile que les autres, parce que, au lieu de poser une petite question, vous avez lu un passage entier de l’article, puis vous avez proposé d’en discuter. Mais il n’était pas clair de quoi parler exactement?

Réponse: Je l’ai fait exprès, pour vous forcer à parler du fond du coeur, de vos sensations. Si, lors de la lecture, vous me suivez dans vos sensations, alors vous n’avez pas besoin de mémoriser la question et de réfléchir. Vous le ressentez seulement et vous en parlez quelques mots. Cela suffit!

C’est exactement ce que je voulais atteindre: vous forcez à pénétrer à l’intérieur du texte sensiblement, pour que nous puissions sentir tous ensemble ce qui se cache derrière lui. Si vous essayez de suivre les sensations, qui sont engendrées par mes paroles, et non pas chercher une réponse dans la raison, alors cela fonctionne.

Je ne veux pas que vous jugiez avec la raison, mais commenciez à se communiquer entre vous à travers vos sentiments de ce qui vous avez entendu. Chaque passage contient quelque développement sensible. Et vous devez trouver ensemble votre impression commune de celui-ci. Construire un récipient commun – cela signifie notamment atteindre une impression commune.

Le groupe – est une sensation commune dans des récipients-désirs isolés et séparés, qui se réunissent pour s’impressionner ensemble. Et quand ils sont prêts pour cette impression commune et unique, cet Un Seul se révèle entre eux.
De la leçon sur  » L’étude des Dix Sefirot « ,  30/07/2012

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Baal HaSoulam, « la Nation »: Nous devons organiser pour nous l’éducation spéciale par la propagande générale, afin d’éveiller en chacun de nous un sentiment d’amour pour le peuple. Ce travail est préalable, parce que, en tant que base de la société, il donne également une hauteur et une réussite à tous les types d’activités que nous voulons faire dans ce domaine.

Tout d’abord, on a besoin d’éducation. A notre époque – dans un sens plus large: il faut expliquer au peuple juif qu’est-ce qu’un égoïsme humain, comment se produit le développement, comment est apparue cette nation et ce qu’elle est, parce qu’il ne s’agit pas d’une nationalité, mais de l’appartenance à la Force supérieure. Il faut expliquer qu’est-ce qui se passe dans notre monde aujourd’hui, pourquoi nous affrontons une crise générale, qu’est-ce qui doit être corrigé à cet égard.

L’éducation est une condition préalable et obligatoire de toute correction. Si nous avons déjà avec vous une idée de la situation globale, alors aujourd’hui tout le monde a besoin de discerner ses traits de base pour commencer la correction.

Il est important de faire comprendre aux gens que, en se corrigean, nous nous élevons au degré de similitude avec le Créateur. La faille n’est pas quelque part à l’extérieur, mais à l’intérieur de nous. Nous ne devons pas corriger quelque chose d’extérieur, mais nous-mêmes. Ce n’est pas la nature environnante ou l’économie qui est détériorée, mais nous-mêmes. Parce qui l’image extérieure est une projection illusoire de nos propriétés internes.

Il est nécessaire d’amener les gens à cette perception pour qu’ils changent leur point de départ, et au lieu de corriger le monde, commencent à se corriger eux-mêmes. Alors seulement ils seront enfin  heureux – individuellement et collectivement.

De la leçon sur le journal « la Nation », les Écrits du Baal HaSoulam,  21/08/2012

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Question: L’application des principes que le Rabash véhicule dans ses articles est-elle indispensable pour atteindre la spiritualité, ou est-ce suffisant pour maintenir le statut  du groupe? Par exemple, puis-je critiquer un ami si je pense que c’est pour son bien  et que je le ferais par amour pour lui?

Réponse : Vous n’avez pas le droit d’enseigner à quiconque car vous trouverez toujours une justification à vos actes. Il faut voir l’ami aussi grand que  dans «la foi au-dessus de la raison ». Cela signifie accepter le fait qu’il est grand et que seuls vos yeux égoïstes ne peuvent pas le voir. Mais! Il y a deux buts  ici.

Le premier est de savoir s’il est un véritable ami: participe-t-il à la connexion et à l’unité dans le groupe? C’est la condition importante et en fait la seule. Est-ce qu’il aspire à participer à la connexion et à l’unité dans le groupe? S’il le fait, il est un ami, s’il ne le fait pas il n’en est pas un.

Deuxièmement, la critique doit  seulement concerner ce qui concerne sa participation dans le groupe ou dans le travail qu’il fait. Supposons qu’il fonctionne ici  en tant qu’électricien ou à la diffusion et qu’il fait quelque chose de mal, ici, nous lui reprochons, ce qui signifie que nous essayons de corriger ses erreurs. Mais cela n’affecte pas mon amour pour lui en tant qu’ami en aucune façon. Dans un tel cas, je le traite comme l’exécutant de certains travaux physiques et c’est tout. Les deux aspects n’ont rien à voir l’un avec l’autre.

Si c’est un vrai ami, c’est à dire qu’il travaille pour la connexion et l’unité, alors je dois simplement l’accepter comme absolu, comme le Créateur. « De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur ». C’est la même chose! Le Rabash écrit magnifiquement à ce sujet en disant que finalement le groupe est corrigé uniquement par l’amour entre tous ses membres, qui devient le Créateur.

Donc, nous ne critiquons pas un ami, mais nous lui exprimons ouvertement  notre amour. Il s’agit d’une condition essentielle. Ainsi nous travaillons correctement contre notre ego.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 16/08/2012, cours préliminaire

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