Le bien et le mal ne sont pas définis selon le plaisir que nous éprouvons d’eux. Les états peuvent être bons ou mauvais, soit en fonction de sensations ou de la perspective de la vérité et du mensonge. Toute personne qui commence à développer son gène spirituel (l’étincelle, Reshimo) perçoit chaque état dans les deux sens.Selon son désir, une personne perçoit l’état, soit comme « doux » ou « amer » parce que le désir est un «animal», une simple matière. Toutefois, en fonction de l’étincelle spirituelle, elle perçoit son état comme vérité ou mensonge.

En outre, tout dépend de l’importance de la vérité ou de l’amer pour nous; il est plus important pour une personne, moins important pour un autre. Notre avancement dépend de notre capacité à tolérer l’amer dans l’intérêt de la vérité.

Disons qu’aujourd’hui, je peux prendre dix livres d’amer et je tiendrai toujours à la vérité. Cela signifie que je suis prêt à aller de l’avant. Demain, je serai prêt à prendre plus de quinze livres d’amertume. L’amertume signifie que c’est contre ma nature, le désir de recevoir du plaisir, comme cela s’est passé au cours de la dernière convention lorsque nous avons essayé d’établir la connexion et avons eu peur, « Tout sauf ça! »

Cependant, quand on sait que la vérité est dans la connexion et que nous voulons surmonter notre amertume, alors nous serons capables de le faire la prochaine fois. Nous serons en mesure d’effectuer un calcul selon la vérité et le mensonge.

Même si je ne suis pas prêt à communiquer, et ça fait mal et me fait peur de casser mon ego et de m’élever au-dessus, je vois encore que c’est faux, et je déteste ça. Je ne peux plus rester là.

Jusqu’à présent, nous n’avons pas cette haine, mais elle apparaîtra. Ensuite, nous allons casser l’écorce impure, Klipa, et nous allons continuer. Nous avons juste besoin de temps pour ce faire.

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Lors du récent congrès j’ai révélé que je ne peux pas m’unir avec les autres ou m’annuler moi-même, et je ne suis même pas en mesure de me rapprocher de quelqu’un! Alors, que dois-je faire si c’est ma nature?C’est pourquoi il y a un moyen appelé la Lumière Supérieure. Cette Lumière est contenue à l’intérieur du groupe, mais elle nous est cachée et nous ne la voyons pas. Elle est aussi le lieu où le Créateur, la qualité du don, se trouvé. Alors, comment pouvons-nous évoquer son influence sur nous?

Si vous commencez à étudier les véritables sources originelles dans le groupe: Le Livre du Zohar ou Tamud Esser Sefirot, cela vous permet d’attirer la Lumière et de l’éveiller à l’intérieur. Pourquoi? C’est parce que lors de la lecture de ces livres vous lisez sur les états intérieurs, et ainsi vous les rapprochez, les éveillez, et les attirez à vous-même.
Vous éveillez l’influence de ce monde caché, intérieur, sur vous-mêmes, et il brille pour vous. Peu à peu ceci vous corrige, vous permettant de communiquer avec les autres, et puis la haine, la répulsion, et la séparation disparaît. Vous commencez à comprendre l’importance de cette unité et que vous désirez pour qu’elle se réalise. Et soudain, il y a un certain «clic» – votre première connexion avec les autres.

Si vous imaginez le niveau de cette unité sous la forme d’une échelle (de 0 à 125 niveaux), cela signifie que vous avez passé du point zéro à un. Et cela est une fondation!

Lors du congrès, nous avons senti ce point de zéro, le fait que nous sommes incapables d’entrer dans l’unité avec une autre. Maintenant nous avons un objectif en face de nous – de demander la Lumière qui ramène vers le Bien, avec l’aide de l’étude et la bonne intention.

Au moment où vous atteignez le premier niveau de l’unité, vous devenez «le fils du monde à venir» (Ben Olam Haba). Vous comprenez et ressentez ce que c’est. Vous commencez à vous déplacer un peu autour de lui et vous recevez déjà la première impression du monde spirituel.

Après cela, les choses se facilitent. La chose la plus importante est la première révolution! Tous les autres niveaux deviendront tout simplement de plus en plus grands. Bien sûr, les différences entre elles sont grandes et de force colossale. Mais rien ne peut se comparer à entrer dans le premier degré. C’est parce que quand cela se produit, vous passez littéralement de notre monde vers le monde spirituel. Et c’est une percée fondamentale.

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Nous avons fait un excellent travail! Dans les prochains jours, semaines et mois, ce bond substantiel que nous avons fait deviendra clair pour nous. Jamais auparavant nous n’avons soulevé ces questions et parlé ouvertement de l’union qui a été le thème de la récente Convention. Pour la première fois, nous avons tapé sur l’essence de notre correction, de la sagesse de la Kabbale, et de notre âme.Cela a été un véritable changement radical, et nous ne serons jamais les mêmes qu’avant. Maintenant, nous sommes reliés entre nous, mais nous devons continuer à y travailler de plus en plus fort, jusqu’à ce que nous puissions voir que le Créateur nous remplit de plus en plus nous à la minute et que tous les cosmos, y compris ce monde, est imprégné de la Lumière Supérieure, et nous habitons en elle.

Tous les mondes où nous sommes liés, entrelacés comme une grille commencent à se dégager clairement. Nous y viendrons!

Il est un temps de donner et un temps de recevoir. Donner du Ciel existe et doit se manifester; tout ce dont nous avons besoin est un peu plus de sensibilité à ressentir que le Créateur remplit le monde, l’air entre nous, et toute la réalité. Un peu plus de subtilité, d’enthousiasme, de réceptivité et d’ouverture vers les autres, et nous verrons que nous vivons la révélation.

Je pense que tout le monde va commencer à sentir que c’est possible, que ce n’est pas un peu de fantaisie. Au contraire, cela se réalise grâce à nos efforts individuels dans la recherche et la constatation du Créateur.

Essayez de faire ressortir votre empathie intérieure. Qu’est-ce que la foi? La foi est une sensation de don. Le livre Foi et dit que « . La foi est une prédisposition subtile, l’attribut d’une âme délicate et sensible » C’est ce que nous avons besoin: une inclinaison subtile d’une âme emphatique.

Nous devons nous sentir que cette Force Supérieure habite réellement parmi nous. C’est comme si nous essayons de voir quelque chose et quand nous avons finalement réussi à obtenir un aperçu, nous sommes convaincu que cela existe et sommes surpris de voir combien nous n’avons pas pu le voir jusqu’à présent. Si vous retirez votre regard une fois de plus et perdez le mise-au-point, cela devient plus difficile pour vous de trouver la prochaine fois, mais au moins vous savez maintenant que c’est réel.

La difficulté réside dans le fait de le voir pour la première fois. Nous devons ajuster notre vision, ou plutôt, notre cœur un peu.

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Question: Beaucoup de nouveaux arrivants ont indiqué que le deuxième jour, ils n’avaient ni la force ni le désir de venir au congrès. Toutefois, étant arrivé sur place, ils ont ressenti qu’une chaude vague d’amour les a tout à coup englouti. Qu’est-ce qui leur est arrivé?

Réponse: C’est ce qu’on appelle un «adoucissement» qui a eu lieu même si nous n’avons pas encore atteint un état parfait. Le fait est que chaque ligne se compose également de trois lignes. Bien que nous n’ayons révélé que la ligne de gauche, elle aussi, a la ligne de gauche, de droite, et la ligne médiane à l’intérieur. C’est ce qui a balayé à travers eux. En d’autres termes, le deuxième jour du congrès a vu la révélation de la droite de la ligne de gauche.

Question: Beaucoup de gens m’ont dit qu’ils ont ressenti quelque chose de spécial le troisième jour du congrès. Ils ne savaient pas ce que c’était, mais cela a complètement changé leur perception intérieure de l’événement.

Réponse: Exact. Bien que la ligne médiane appartienne à la ligne de gauche et en dépit du fait que nous n’ayons pas encore atteint la révélation, cette ligne nous a apporté une certaine illumination d’en haut. C’est pourquoi beaucoup de gens se sont sentis ainsi.

Cependant, nous ne devrions pas surestimer ce qui s’est passé, c’était, après tout, une illumination très faible. Ensemble, avec notre groupe de base, beaucoup de nouvelles personnes ont également assisté au congrès, de sorte que cela a été un peu difficile. Néanmoins, nous sommes parvenus à un changement très important dans la façon dont nous progressons. Cela – soit dit en passant – était une entrée effective sur « l’Échelle de Jacob », seulement son côté gauche, cependant.

Après tout, nous sommes seulement venus à la connaissance du mal, sachant que nous sommes incapables d’atteindre la spiritualité dans nos propres désirs égoïstes, qu’elle va à l’encontre de notre nature, mais nous ne savons pas comment la casser encore. Pourtant, c’était déjà un début, et à partir de maintenant, nous serons en mesure d’utiliser des concepts complètement différents.

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Question: S’il n’y a personne en dehors de moi, alors pourquoi dois-je venir au congrès, m’unir avec tout le monde, et les aimer?

Réponse: Vous devez commencer à percevoir la vraie réalité à l’intérieur de vos sensations. Par conséquent, vous devez venir et voir que nous existons tous, et vous devez effectuer toutes les actions pour que nous « cessions d’exister. »

Question (suite): Mais vous avez dit qu’il n’y a personne d’autre ici.

Réponse: Mais c’est moi qui l’ai dit! Et il faut parvenir à un tel niveau de votre propre chef. Vous devez le prouver par vous-même qu’il n’y a personne ici, sauf pour Malkhout du monde de l’Infini.

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La perception de la réalité, telle que nous enseigne la sagesse de la Kabbale , est très subjective. La réalité est perçue uniquement par rapport à nous et de nos organes sensoriels. Mais en dehors d’eux, il n’y a pas de réalité, elle n’existe pas. Nous le recevons comme une image sur l’écran situé dans la partie « arrière » de notre cerveau, comme si la réalité existe indépendamment de nous, à l’extérieur.Comme le Livre du Zohar explique, je vois les pièces de mon désir de recevoir dans la mesure où elle diffère de la lumière, dans la mesure où mon désir de recevoir varie de l’attribut du don qui caractérise la Lumière.

Notre désir collectif, la seule créature, était initialement à l’état de «l’Infini». Puis il est descendu de la propriété de « l’Infini » à celle de «notre monde» en faisant l’expérience de la brisure, ce qui signifie changer sa propriété de don à la réception.

Grâce à la rupture, cette grande âme s’est divisée en 600.000 âmes individuelles, puis dans une multitude de pièces qui ont fini dans «notre monde», une propriété égoïste. C’est pourquoi nous pensons qu’il y a beaucoup d’entre nous, bien que dans la vérité, chacun d’entre nous ne voit que des parties de son âme.

Nous étudions que l’âme est composée de 10 Sefirot. Ils sont divisés en GE (Galgalta ve Eynaim) et AHP (Auzen, Hotem, Peh). GE contient les Sefirot de Keter, Hokhma, Bina, Hessed, Guevourah, et Tifferet, qui sont les récipients (désirs) du don, tandis que AHP continent Netzakh, Hod, Yessod, et Malkhout, les récipientss de réception.

Il s’avère que je perçois la réalité au moyen de ces dix récipients ou désirs. Ce que je perçois au sein de GE est mon «je», et ce que je perçois dans AHP est le monde illusoire, extérieur, que je vois en dehors de moi-même.

Essentiellement, j’ai rencontré une déchirure intérieure des récipients de GE et AHP. Je vois mes plus grands désirs qui devaient me porter le plus grand plaisir comme étranger, comme vous tous, par exemple. Vous êtes tous les récipients de mon AHP. J’expérimente le « loi, » moi-même, et tout ce qui me touche dans GE de mon âme. Dans mon ego, je suis toujours préoccupé de cette partie spécifique, et tous mes calculs visent à mon avantage personnel.

Je vois la partie visée au AHP comme complètement étrangère à moi. En outre, je suis prêt à l’utiliser de quelque façon que je peux aussi longtemps qu’elle peut servir mon bénéfice. Par conséquent, il semble que j’essaie constamment de tromper, mentir, et voler de moi-même, mais je ne suis ni au courant ni ne peut le sentir.

Plus tard, quand une personne commence à le discerner, il arrive à la grande déception. Par conséquent, la méthode de la Kabbale, avant toute autre chose, insiste sur la nécessité de s’unir, même si cela ne doit pas se produire dans le plan corporel (entre vous et moi). L’ensemble du procédé est destiné à la nécessité d’unifier et de corriger l’âme, ce qui signifie que je dois unifier ces deux parties dans ma perception.

Alors maintenant, ce que je vois en dehors de moi-même et j’expérimente en moi, ces deux parties, doivent devenir un tout. Ensuite, nous allons vraiment voir qu’il n’y a rien, mais une personne, et ce que j’observe intérieurement et extérieurement est mon «moi», mon «je», ou mon désir de recevoir.

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Question: Il y a plusieurs années lors d’un congrès à Sitrin (Israël), vous avez dit que, pour briser la Machsom, nous devons être dans une seule pensée au même moment et avoir un très grand, unique désir. Pendant tout ce temps nous avons essayé à plusieurs reprises, nous avons fait beaucoup d’actions, mais nous n’étions pas prêts.
Je pense que en ce moment maintenant tout le monde est prêt. Je passe toute la leçon essayer de briser cette membrane en moi, la Klipa égoïste, je veux faire « une ouverture dans mon cœur. » Il me manque de synchronisation de tous. Je ne veux pas ceci demain, je le veux maintenant, à l’instant même! S’il vous plaît aidez-nous à devenir plus synchronisés dès maintenant afin que nous puissions être en mesure de briser cette barrière!

Réponse: Une fois je me tournai vers le Rabash avec des mots presque identiques, et il a répondu qu’il ne se tient pas entre le Créateur et moi. On doit trouver cette connexion par soi-même. On doit le demander. Et surtout, on doit comprendre qu’on ne brise pas sa propre membrane, le Créateur le fait.
Si vous essayez da le briser et vous vous sentez incapable de le faire, alors c’est une bonne chose, mais vous devez arrêter d’essayer de le faire par vous-même. Quelles sont les forces que vous utilisez pour ce faire? La même force de l’égoïsme? Comment le brisez vous – utilisez-vous un gros ego pour en briser un petit ou vice versa?

Seul le Créateur peut le faire, et nulle autre hormis Lui! Un enseignant est un guide sur le chemin. Il ne vous apporte qu’à cet état, mais il ne peut rien faire pour vous. Et le Créateur ne peut pas le faire sauf si vous l’exigez de lui. C’est parce que votre désir d’un changement intérieur doit précéder son action.

De cela il s’ensuit:

1. Arrêtez d’essayer de briser la membrane, la Klipa égoïste du cœur, de votre propre chef.

2. Arrêtez d’attendre de l’aide des autres sauf du Créateur dans la réponse à votre demande.

Nous avons étudié depuis de nombreuses années dans tous lesarticles des kabbalistes: Tout se fait uniquement par la Lumière Supérieure. Elle a créé le désir, elle le change, elle le prépare pour en changer l’intention, et tout comme elle a brisé le désir, seule la Lumière est capable de corriger l’intention au-dessus de lui, si le désir le demandait.

Il n’y a personne entre les deux, tout ne dépend que du désir lui-même: la demande, l’élévation de MAN . Et l’action de ce qui ne se réalise que par la Lumière Supérieure. Commencez à vous concentrer uniquement sur deux actions: je demande, et le Créateur exécute.

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Nous avons acquis quelque chose de grand et précieux au cours du congrès: Nous avons découvert pour la première fois que Pharaon est assis à l’intérieur de nous et nous hait, et nous devons nous débarrasser de lui, le fuir, quitter l’Égypte … mais en sommes incapables.Nous n’aurions jamais réalisé que nous devons courir loin de lui. Nous espérions que nous pourrions révéler la spiritualité dans notre égoïsme, dans « l’Égypte. » Mais nous ne pensions même pas que c’est « l’Égypte. » Mais maintenant nous commençons à comprendre que nous devons rompre avec elle.

Notre égoïsme, Pharaon, a reçu un coup, et cette déception est passée à travers lui. Maintenant, nous voyons que nous devons nous éloigner du désir dans lequel nous révélons la déception et l’amertume.

Cependant, si nous n’avions pas mis la pleine mesure jusqu’à la fin, nous n’aurions pas ressenti la désillusion; nous aurions senti que, véritablement, quelque chose nous en empêche. Il n’y a pas de juste milieu dans la spiritualité, nous devons aller jusqu’au bout.

Ainsi, maintenant une certaine sensation nouvelle a manifesté en nous. La même déception, la force de la souffrance que nous sentons maintenant (depuis que j’ai investi tant d’efforts, j’avais tant d’espoirs, et rien ne s’est passé) est mon Pharaon, qui a reçu des coups et il souffre maintenant.

Toutefois, Pharaon doit sentir les coups car sinon nous ne serons pas en mesure de le fuir. En effet, nous ne fuyons que le mal.

Si je dévoile mon désir égoïste, ma nature comme le mal, je veux y échapper. Et, peut-être, que je vais devoir faire l’expérience de plus de tels coups avant que je décide que je dois le faire. J’ai littéralement besoin de m’extraire de ma peau, pour sortir de mon «corps». C’est ce qu’on appelle que Pharaon reçoit des coups, les « dix plaies d’Égypte. »

Nous avons atteint ceci parce que nous nous sommes néanmoins unis entre nous. On est toujours révélé contre l’autre, comme il est dit, «Dans Ta Lumière, nous verrons la Lumière. » Grâce à cette union et notre préparation, nous avons réalisé que nous souffrons à cause de notre nature égoïste. Et c’est une grande réussite!

Des millions de personnes qui ont participé virtuellement au congrès étaient avec nous. Eux aussi, sont passés par les mêmes états.

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Dans la spiritualité, si vous n’allez pas jusqu’au bout, alors vous ne travaillez pas avec votre désir entier. Ensuite, cela n’a aucun rapport avec votre progrès spirituel. Toutefois, vous ne savez même pas où « jusqu’au bout » se termine, quel est le maximum. Vous ne pouvez que l’imaginer en quelque sorte.Ainsi, nous avons atteint un état où nous avons voulu révéler complètement le monde spirituel – tout ce que ne nous ne pouvions qu’imaginer. Avec cette intention maximal nous sommes arrivés au Congrès. Nous avons voulu cela et rien de moins, de sorte que le «ciel serait révélé. »

Mais que nous a-t-il été révélé à la place? Combien nous sommes intérieurement incapable de nous en rapprocher même d’un pouce. Nous ne pouvons accepter la nécessité de nous unir, de nous annuler.

Dès que nous avons commencé à parler du lien entre nous et le travail intérieur que nous avons à faire, notre désir s’est immédiatement refroidi. Nous ne sommes pas prêts d’atteindre le monde spirituel avec cette étiquette de prix!

Cela signifie que nous avions mal compris le monde supérieur et ne nous rendions pas compte que c’était la qualité du don, au-dessus de notre égoïsme. Pourtant, nous avons ressenti cette nécessité. Après trois jours remplis de nombreuses actions internes, nous sommes sortis déçus. Et cette déception vient du fait que nous ne pouvons pas et ne voulons pas atteindre la vraie spiritualité. Nous désirons rester dans notre définition de la spiritualité comme quelque chose qui est simplement bon, éternel, et agréable dans notre désir égoïste actuel.

Qu’avons-nous révélé? C’était la ligne de gauche, notre propre mauvais penchant, le fait que nous désirons recevoir la spiritualité dans nos désirs égoïstes, tout comme dans le monde matériel. Pourquoi ne l’avons-nous pas reçue? C’est parce qu’il n’est pas nécessaire de recevoir quoi que ce soit dans la spiritualité. elle est ouverte. Si vous voulez donner, alors allez-y. Tout est permis et tout est possible. Personne ne peut vous voler cela.

En d’autres termes, à l’intérieur de notre ego, nous avons révélé que notre définition de la spiritualité était incorrecte. Et ce sera révélé pour nous sur tous les 125 niveaux! Maintenant, nous ne voyons pas encore que notre nature est contraire à la nature spirituelle, que nous sommes incapables de l’atteindre, et que nous n’avons qu’une unique possibilité: qui est de crier au Créateur, et de la Lui demander. Ceci est déjà la ligne droite. Nous devons nous élever au-dessus de nous-mêmes et la ligne médiane sortira de cela.

Néanmoins, nous avons accompli un excellent travail. Le désespoir qui a pris sur nous, la douleur et la futilité qui s’est révélée en nous nous a montré l’incapacité d’atteindre le monde spirituel à l’intérieur de nos désirs égoïstes. En fait, nous avons demandé à la spiritualité pour devenir révélée précisément à l’intérieur de ces désirs, plutôt que dans les désirs de don. Maintenant, après cette reconnaissance du mal, nous entrerons dans la ligne droite, nous corrigerons, et atteindrons la ligne médiane.

Par conséquent, ce que nous avons accompli lors du Congrès est un grand accomplissement. C’est vraiment le début de la voie spirituelle déjà. Cela n’est jamais arrivé à une telle échelle et dans le grand égoïsme de la dernière génération. Baal HaSoulam écrit, « Je suis heureux des pécheurs qui deviennent révélés parce que la raison en est la« sainteté du jour. « ‘

Une grande lumière a dû verser d’en haut afin de nous montrer à quel point nous ne voulons pas et sommes incapables, comment nous sommes opposés à la spiritualité, la mesure dans laquelle nous ne voulons pas penser à l’unité et l’amour entre nous. Tout cela est «la sainteté du jour » parce que nous nous sommes unis et avons néanmoins souhaité monter spirituellement à un certain égard.

Nous avons révélé le degré ou le désir au-dessus duquel nous avons à monter. Toutefois, pour l’instant nous sommes incapables de le faire, mais nous devons le faire pour monter au premier degré de l’échelle spirituelle.

C’est pourquoi je suis très heureux avec les résultats du Congrès et je souhaite vivement que dans un proche avenir nous révèlerons déjà les trois lignes en tant que la ligne médiane.

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Question: Je suis venu au congrès avec une énorme envie de casser mon écorce égoïste. Je continue à avoir des pensées telles que je suis capable de faire quelque chose maintenant, mais je ne le fais pas. Je crains que ce congrès ne passe, mais que rien ne changera en moi; que seules les impressions ne resteront. Que dois-je faire maintenant, à l’instant même, à cette seconde, à ce moment précis?Réponse: Tout d’abord, nous nous posons tous cette question. En ce moment vous êtes connecté avec tout le monde, vous avez la même aspiration, l’anticipation, et c’est ce qui restera de toute votre vie. Personne ne sait comment votre vie sera dépensée, mais ce moment est inscrit sur votre «compte spirituelle » pour de bon.

Il est écrit que lorsque une âme humaine atterrit dans la cour divine, deux questions sont posées de celle-ci: «Avez-vous étudié la Torah? (vouliez-vous attirer la lumière qui ramène vers le Bien» et «Avez-vous attendu le salut (s’élever au-dessus de votre ego et de monter à votre seconde nature)? « C’est exactement ce que nous essayons de réaliser ici. Et il est bon que chacun de nous ressente qu’il y a quelque chose qu’il doit faire, mais qu’il est incapable de le faire.
Ceci est très désagréable et ça rappelle des contractions d’accouchement parce que nous voulons la naissance de notre état suivant, mais nous sommes incapables de le faire. Mais un nouveau degré est né en nous d’en haut précisément grâce à ces efforts.

Alors, que devons-nous faire? Ouvrir nos cœurs un peu plus, communiquer avec d’autres un peu plus, avoir le sentiment que le Créateur doit être révélé entre nous et se manifester en nous un peu plus fort, ce qui nous rapproche et nous élève à la seconde nature.

C’est exactement ce que les kabbalistes écrivent. Aujourd’hui, nous sommes dans un état où toutes la matière de la Kabbale nous a été a été révélée, tout a été expliqué des dizaines de fois. Nous devons en faire un peu plus, mais pas dans l’étude ou la circulation, mais plus précisément dans l’unité comme celle que nous avons maintenant, au présent congrès.

Essayez de sentir tout le monde dans votre cœur, et laisser le Créateur faire ce travail! Tirez-le Lui où vous sentez que vous êtes incapable de le faire! Le Créateur dit à Moïse: « Viens vers Pharaon » de la même façon que nous prenons un petit enfant par la main. C’est parce que Moïse en nous, le point dans le cœur, a peur de Pharaon. Naturellement!

Nous sommes incapables de quoi que ce soit contre ce monstre, notre ego. Je sens que je tiens à le conquérir, mais j’en suis incapable. Mais un moment après je ne veux pas le conquérir complètement car il règne sur moi. Et ça continue encore et encore.

Cette petite étincelle qui reste en moi de l’état spirituel précédente est incapable de faire quoi que ce soit. Je dois m’agripper au Créateur, avec l’aide de cette étincelle, et puis je serai en mesure de résister à mon ego. Notre ego est un monstre contre lequel nous sommes incapables de faire quoi que ce soit.

Je tiens seulement la main du Créateur et veux être avec Lui comme un enfant qui tire l’adulte par la main et lui demande de lui obtenir ce qu’il veut. C’est ainsi que nous devrions avancer: «Je veux communiquer avec les autres! Je veux réaliser notre unité! Je veux réaliser le désir où le Créateur sera révélé!  »

Je m’agrippe au Créateur à travers cette petite étincelle, mais il s’agit simplement d’une étincelle, alors que je dois le prendre entièrement, m’unir à Lui. Et puis soudain, l’ego, Pharaon, commence à s’effacer peu à peu et disparaît … Pourtant, je reste avec le Créateur uni avec d’autres points dans le cœur de mes amis, et c’est ainsi que le degré spirituel devient révélé.

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