Notre congrès commence, et nous nous occupons uniquement de la connexion, uniquement de l’unité. A partir de ce moment jusqu’à la fin de la convention, nous ne nous souviendrons de rien d’autre et ne parlerons pas un mot sur ​​le monde extérieur. Nous nous concentrons uniquement sur nous-mêmes et sur ​​nos amis où qu’ils soient.

Ne parlez pas et ne pensez pas à ce qui se passe dans le monde. Après tout, si une personne se corrige elle-même par la connexion, les mondes de BYA (Briya/Yétsira/Assiya ndt) seront équilibrés et les forces équilibrées conduiront toute la nature. Si nous Bnei Baruch nous corrigeons, l’affluence va certainement couler de nous à tout le monde, elle s’écoulera vers les canaux qui nous relient avec le monde entier.

Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans l’Introduction au livre Panim Meirot ou Masbirot, Point 4 : Lorsque les enfants d’Israël sont remplis par la connaissance complète, les fontaines de l’intelligence et de la connaissance devront circuler au-delà des frontières d’Israël et inonder toutes les nations du monde.

Ainsi, nous devons aussi diffuser la sagesse de la Kabbale parmi les nations du monde, mais nous devons effectuer la correction, pas elles. Durant le congrès on oublie tout : la maison, la diffusion et le monde. Il n’y a rien d’autre que le lieu où nous sommes, ensemble avec nos amis qui sont connectés à nous partout dans le monde. Nous sommes ensemble dans un seul cœur. Nous sommes totalement déconnectés du monde extérieur, entrant plus profondément à l’intérieur de nous.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du  20/09/12, « Introduction au livre Panim Meirot ou Masbirot »

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Question: Quelle est l’essence de l’expression «celui qui prie pour ses amis reçoit d’abord »? C’est une déclaration qui me déroute beaucoup parce que demander au Créateur de changer mon désir est toujours une prière pour mon propre bénéfice, car je sais déjà que je serai celui qui reçoit avant les autres. C’est quelque chose qui me dérange vraiment.

Réponse: Cela montre que vous ne priez pas pour votre ami pour le moment. « Celui qui prie pour son voisin reçoit en premier » implique que celui qui prie ne se considère pas du tout, et il ne se concentre pas non plus sur qui reçoit en premier. Oui, il reçoit avant les autres, puisque la Lumière doit transcender à travers lui vers ses amis. Comment faire autrement?

Il s’élève tout simplement à un niveau où il prie pour son ami sans arrière-pensée pour lui-même. Il n’y a rien pour son «soi», et personne ne prie pour améliorer ses affaires personnelles. Tout ce qu’on souhaite est de répondre à l’appel de son ami. On n’a pas de désir à soi de quelque nature que ce soit!

Dans ce cas, on reçoit vraiment avant les autres parce qu’on transmet la Lumière à ses amis. Nous avons couvert ce matériau. Nos âmes sont présentes dans le monde de Béria, Yetsira et Assiya. Nous avons de multiples questions et demandes. Si nous les élevons à Malkhoutdu monde d’ Assiya , alors Malkhout les élève encore plus haut à Zeir Anpin du monde de Atsilout ; celui qui élève MAN affiche une demande de ses amis qui sont censés rester ensuite « en-dessous ». Ensuite il devient le premier à recevoir la Lumière d’En Haut. La Lumière passe à travers lui d’abord, et puis elle transcende à travers Malkhout vers d’autres âmes.

Question: Donc, cela signifie que pour obtenir un tel désir je dois d’abord faire appel au Créateur et Lui demander de me le donner, pour le rendre complètement libre de l’égoïsme, sans même une goutte d’égoïsme, exact ?

Réponse: Bien sûr! Dans ce cas, ce sera une prière qui précède une autre prière. Sinon, c’est juste une autre boucle égoïste, rien de plus.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever », cours n°5

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Question: Ma question est liée au temps. Peut-être que nous ne sommes pas dans la réalisation de l’unité seulement parce que nous sommes incapables d’aspirer simultanément au Créateur? Après tout, chacun d’entre nous individuellement a déjà ressenti une telle connexion immense.

Réponse: Le temps, c’est une lacune de notre monde. Si je me sentais totalement en sécurité, en confiance absolue,  il n’y aurait peu ou pas de différence dans mon état actuel à chaque minute ou mon état dans la prochaine année, dans vingt ans, ou dans un millier d’années, si des changements n’existaient pas dans mes états, alors il n’y aurait pas de temps.

Alors que veut dire  « n’existait pas » ? Cela signifie qu’aucun état ne serait meilleur ou pire qu’un autre. Comment peut-il en être ainsi ? Si j’ai pleinement confiance en le Créateur, d’une part, les états peuvent changer, mais d’autre part je ne me soucie pas de comment ils changent. Alors le temps disparaît.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 7

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Le rôle principal et unique du groupe, je dirais, est d’accroître l’importance de l’attribut du don sans réserve à mes yeux. De nombreux articles en parlent. Si je dois acquérir cet attribut et aspirer à lui, mais que je ne peux le faire moi-même parce que je ne connais pas cet attribut, alors j’ai besoin d’une source externe qui me poussera dans cette direction. Il s’agit du groupe.

Ainsi, le rôle du groupe est d’augmenter l’importance de l’attribut du don en moi, ou la grandeur du Créateur.

Pour découvrir le Créateur, nous devons préparer une place pour Sa révélation. Maintenant, ce lieu de connexion entre nous est égoïste, et ainsi le Créateur est caché en eux. C’est pourquoi notre monde, notre état, est appelée la dissimulation du Créateur.

Afin de Le révéler, nous devons créer entre nous des attributs de don qui soient compatibles avec Lui. Le lieu de la révélation du Créateur se trouve dans les connexions altruistes, les attributs de don entre nous. Ceux-ci sont d’abord révélés dans le groupe, où nous pouvons les développer, en élevant constamment l’importance de l’attribut du don et en devenant ainsi attiré par ce dernier.

A l’origine cet attribut est appelé Shekhina, ce qui signifie le lieu de la révélation de celui qui y réside (Shokhen en hébreu). La racine du mot Shekhina (en hébreu) signifie un endroit où résider (Mishkan) ou un récipient.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 18/08/12, Atelier 4

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Est-ce que le temps viendra où l’égoïsme ne sera pas contre moi, mais «pour» moi, avec moi?

Cela sera le cas lorsque je déplacerai l’égoïsme complètement hors de moi, mettez-le en face de moi, et séparez nous par la restriction et l’écran. Ensuite, je serai en mesure de commencer à travailler avec lui comme une aide, et non pas contre, mais «pour» moi.

En d’autres termes, c’est lorsque nous atteignons l’état appelé Hafetz Hessed, les propriétés de Bina, alors nous nous élevons pour atteindre la propriété de Keter.

Ensuite je maîtrise totalement la propriété de Bina et j’ai l’écran pour cela, lorsque je peux faire de mon égoïsme ce que je veux, alors je commence à l’utiliser dans la zone positive. Dans la première étape, j annuler seulement l’égoïsme, et dans la deuxième étape, je commence à travailler avec lui pour moi-même. Cette « bête » est déjà si docile que je l’utilise tout simplement pour moi-même, et l’obscurité devient la Lumière.

Du Congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Atelier 2

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Question : D’un point de vue spirituel, devons-nous avoir une même attitude envers la famille, l’humanité, le Créateur, et soi-même ?

Réponse : Non. Le plus important est le groupe car à l’intérieur de lui nous obtenons la condition nécessaire, la base, c’est-à-dire la liberté de choix, l’intention, et la connexion au Créateur. Tout est déterminé à l’intérieur des hommes du groupe kabbalistique. Les femmes et le reste de l’humanité se connectent à eux. Les parties minérale, végétale et animale de la nature sont sous eux.

Tout est déterminé dans le groupe des hommes, entre les amis. Les femmes ajoutent leurs désirs, leur pression, et elles participent en cela. Cependant, le réseau est formé par le désir des hommes car c’est précisément ceux qui sont dirigés vers le don sans réserve, bien que sans la part des femmes ils n’auraient pas la pression pour le faire. C’est exactement comme la relation de Zeir Anpin par rapport à Malkhout. Cela signifie que nous avons besoin les uns des autres. Chacun connaissant sa mission, complète l’autre et nous obtenons le Kli intégral.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 17/08/12, Atelier n°5

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Le Baal HaSoulam dans un article intitulé « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. » Fondamentalement, c’est le plus important. Après tout, ce qui est aujourd’hui entre nous, c’est notre ego, notre «Moi» Si nous devions l’annuler, nous sentirions immédiatement le Créateur dans la mesure de notre annulation.

Mon égoïsme s’étire de moi au monde de l’Infini. Je l’annule progressivement, autrement dit, je le corrige en 125 étapes, et le Créateur continue à se manifester de plus en plus dans l’égoïsme corrigé.

Marquons mon point dans le cœur en rouge. C’est moi, et mon égoïsme est devant moi. Je prends tout ce que je suis capable de couper les « tranches » de cet égoïsme, jusqu’à ce que je corrige tout cela. Et chaque fois que je le corrige, le Créateur se révèle.

De cette façon, le «moi» se tient devant nous, entre nous et le Créateur. C’est pourquoi l’article est intitulé: «La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. »

Une personne éprouve des difficultés quand elle veut s’annuler pour l’amour du Créateur, en d’autres termes, quand elle veut sacrifier son « moi » pour la qualité du don. Après tout, vous vous annulez, signifie complètement arrêter de se soucier de vous-même. De plus ceci n’est que la première étape. Et puis, une fois que je corrige mon égoïsme précédent,  «cesser de s’inquiéter » pour moi-même, je commence à l’utiliser pour travailler pour le bien des autres.

Ainsi, toute la raison est qu’il est difficile de se réduire à néant parce que la personne a envie que tout le monde reste à sa place, mais elle disparaît. Alors qu’est-ce qu’il lui reste? Il semble que rien du tout. Il quitte sa famille et ses amis au nom l’annulation de lui-même pour recevoir.

Alors qui suis-je, mes amis, des parents, le monde, tout ce qui est en moi, que j’ai ? D’autres problèmes et questions surgissent aussi. Peu importe combien je veux le faire, je sens soudain que quelque chose de nouveau me tient de l’intérieur, ne me laisse pas monter ou m’investir pleinement.

Ainsi, l’ego, le seul mal dans le monde, est multiforme. Et il continue de se révéler de plus en plus. Il me semble de l’avoir dépassé, je n’ai besoin de rien pour moi, je suis prêt à entrer dans les autres et n’exister que dans eux, mais dès que je suis arrivé à ce moment-là, des pensées différentes me brisent, apparaissent immédiatement en moi des désirs différents, les intentions multidirectionnelles, et je perds  la bonne et réelle intention.

Donc, tout le problème, la raison de la difficulté est simple, le problème est le manque de perception du Créateur. Et la seule chose qui puisse nous aider avec tous nos efforts est de ressentir, révéler le Créateur. Il ne peut y avoir rien d’autre: Soit vous sentez toujours, toujours en vous-même, cet égoïsme sans cesse « vacille » constamment en vous , en prenant vos pensées quelque part ailleurs, ou le Créateur se révèle à vous et alors seulement vous serez en mesure d’être dans la puissance du Créateur, la force du don sans réserve, et non dans votre égoïsme.

Et le Baal HaSoulam écrit que dès que la personne sent le Créateur, son âme, son désir intérieur voudra immédiatement se connecter à la racine et en faire partie, s’annuler sans une seule pensée juste le faire naturellement. Nous devons atteindre cet état, en d’autres termes, nous avons besoin de la force du Créateur pour qu’Il se révèle en nous. Et puis, tous les problèmes disparaitront.

C’est pourquoi la chose principale est qu’une personne doit atteindre la perception du Créateur, afin de sentir que c’est cette qualité, cette force qui remplit le monde entier et domine tout, et qu’il n’y a rien hormis Lui. Pas de vacuité de l’égoïsme ne sont pas pourvus. Tout cela se remplit avec le Créateur et Sa devient absolument obéissants « dispositif opérationnel » tout faire en fonction de la qualité du don, et s’y connecte sans le moindre problème.

La Lumière supérieure a créé ce désir, elle le brisa, et il se forme dans la forme que nous percevons. La Lumière a spécialement conçu le désir de cette façon et elle le change complètement en le remplissant. C’est pourquoi la chose principale qu’une personne doit atteindre est la perception du Créateur, de sentir que cette qualité remplit le monde entier et dirige et régit absolument tout.

Ceci arrive aussi maintenant, mais il nous est caché, afin de nous obliger à le révéler, de désirer sa révélation. Nous devons atteindre un tel degré de désespoir où nous comprenons que seule la révélation du Créateur peut nous sauver. Aucun autre appel ne fonctionnera, S’unir et de nous donner de bonnes intentions, nous donner la force, la compréhension de ce qui se passe, même union, toutes ces choses seront les conséquences de la révélation du Créateur.

Et, le Baal HaSoulam écrit que l’effort d’une personne dans son travail spirituel doit se manifester dans l’atteinte de cette sensation, en d’autres termes, la réalisation du fait qu’en réalité, la seule chose qui lui manque et qui résout absolument tous les problèmes est la perception du Créateur. Il ne faut pas penser à autre chose, mais la principale récompense qu’il voudrait recevoir de tous ses efforts: pour se sentir comblé par le Créateur.

Il n’y a aucune question dans cet état. Tout est clair. Mais nous perdons le libre choix dans ce cas? Devenons-nous des «saintes marionnettes ? » Le Créateur règne en nous et cela nous oblige à fonctionner que grâce à la qualité du don. Ce signifie t-il que nous nous transformons en «anges»?

Cela ne fonctionne pas. C’est parce que la qualité du don, que nous recevons de la perception du Créateur, n’annule pas l’égoïsme. Il le remplit seulement et ensemble, ils deviennent comme deux catégories, deux forces, deux qualités qui se complètent mutuellement. Une personne obtient seulement le vrai libre choix, quand elle acquiert ces deux forces en proportion égale. Le Créateur ne supprime pas l’égoïsme et ne l’annule pas ; Il l’équilibre de telle sorte que la personne acquiert la capacité de se situer entre ces deux qualités, ces deux forces de la nature.

Et ensuite nous commençons à développer notre point dans le cœur, qui relie ces deux forces à lui. Il grandit comme une goutte de sperme dans l’utérus de la mère.

Baal HaSoulam continue qu’il est nécessaire de savoir qu’il n’y a pas de différence entre une grande lumière et une petite illumination, qu’une personne atteint. Après tout, il n’y a aucun changement dans la Lumière. Tous les changements ne se produiront que dans la perception.

En d’autres termes, nous sommes toujours dans le plein volume complet de lumière, mais nous le sentons que dans la mesure de notre correspondance, la similitude de nos qualités à Ses qualités. Et seulement nos efforts dans la révélation du Créateur, créent les qualités supérieures à nous. Si une personne est en mesure d’augmenter ses désirs orientés vers la qualité d’accorder, le droit d’appel, dans la même mesure, il augmente la quantité de lumière qui rentre en eux.

Que peut-il faire pour augmenter ses désirs, de les développer et de les préparer à la proximité avec la lumière? Baal HaSoulam répond à ceci: en louant et en exaltant le Créateur, les qualités de l’amour et du don, les qualités de relation avec votre prochain et d’autres en dehors de vous-même.

Quand une personne agit de cette façon,elle se sent reconnaissante envers le Créateur de l’avoir approché de Lui, pour lui donner au moins une certaine base, un point de départ, ce qui lui permet de commencer à agir de cette façon, à s’élever au-dessus de notre monde, notre état égoïste. La personne acquiert la capacité de ressentir légèrement le Créateur, la qualité du don, on peut comprendre ce que nous parlons dans le groupe, en essayant de trouver son centre, le sentiment qui surgit entre nous.

Ceux-ci, on déjà un certain éclairage préliminaire de la lumière, l’éclat de plus en plus grand. Bien, nous pensons que ceux-ci sont nos désirs, nos pensées, comme si nous étions émus et avions trouvé quelque chose en nous. En réalité, nous ne sommes pas en mesure de trouver quoique ce soit en nous. Lorsque nous développons certains sentiments, tous viennent seulement des vibrations de la lumière, qui est parfois plus proche et parfois éloignéé de nous. Quand une sensation de chaleur apparaît entre nous, lorsque nous exprimons une plus grande connexion, un large réseau de relations, c’est seulement parce que la Lumière supérieure commence à se manifester progressivement.

Et la chose principale est que, en plus de l’importance de tout cela, j’ai toujours besoin d’être conscient et constamment d’essayer de verbaliser à l’intérieur de moi-même à quel point la connexion au Créateur est pour moi, ce pouvoir de donner, cette force universelle qui, aujourd’hui, dissimulée, comment la révélation de ces deux forces me donnera la possibilité d’agir librement, d’être comme le Créateur par rapport à tous les autres, dans la même intention, d’amour et de don.

Ce n’est pas un hasard si le Créateur a donné à l’homme le point dans le cœur, l’a attiré, et lui a donné l’occasion de progresser spirituellement. Il est avec nous, avec tous les amis du monde entier. Et plus important encore, la personne juge que cela se produit plus elle étend ses Kelim, le lieu où la Lumière, le Créateur, se manifestera finalement.

La gratitude envers le Créateur doit toujours être supérieure à la demande, l’appel doit suivre la gratitude pour que mon attitude à l’égard de la qualité de donner sans réserve soit vraiment, vienne de mon mouvement dans sa direction. Et cela se produit seulement quand je suis en diapason avec la gratitude, l’appréciation.

Nous devons exprimer notre gratitude pour tout, même les sensations les plus désagréables. De cette façon, une personne commence à comprendre la spécificité de la gouvernance du Créateur sur elle. Elle comprend et se rend compte que tout, même les influences les plus négatives qu’elle éprouve dans ce monde, sont également conçus pour elle, pour son bien. Et le Créateur Lui-même souffre un milliard de fois plus qu’elle, tout comme nous souffrons par rapport à nos enfants.

C’est pourquoi nous ne devons pas Le blâmer quoi qu’il en soit, être en colère contre Lui, ou être malheureux avec quelque chose. Quand une personne comprend qu’elle est sous l’influence de la force unique, constante, la force éternelle, alors, bien sûr, cet état ne peut pas exister. Il a toujours, elle éprouve d’abord la sensation d’immense gratitude comme si elle devait se fondre en elle, puis son appel suit dans la même direction.

Mais, le Baal HaSoulam écrit que puisqu’une une personne éprouve seulement tout à l’intérieur de ses désirs, elle n’est jamais en mesure d’évaluer avec précision le degré réel de lien entre elle et le Créateur. C’est parce que nos désirs égoïstes, jusqu’à ce que corrigé, toujours « assourdissent » l’évaluation de notre connexion au Créateur. Peu importe la façon dont je le vois, même si c’est la meilleure façon possible, j’ai toujours un sentiment à ce sujet, et je l’évalue. Et mon évaluation est toujours plus faible. C’est parce qu’elle est faite dans mes désirs égoïstes, encore non corrigés, et c’est pourquoi je suis toujours mécontent de quelque chose. L’égoïsme enlève une énorme quantité de «montantes», «notes»,les harmoniques de la perception du Créateur, et ne laisse qu’une faible lumière.

Imaginez: au lieu de ma bien-aimée apparaissant devant moi pour m’embrasser et me couvrant de baisers, elle m’envoie un petit baquet par la poste et c’est tout. De même, mon égoïsme à la fin enlève absolument tout: je reçois un paquet, ce qui semble tout à fait insignifiante.

Nous devons terminer ce sujet sur notre propre: ces «harmoniques»,«harmoniques», les choses sont filtrées par l’égoïsme, toutes les choses supérieures, il « coupe », l’attitude spéciale, le plaisir et la sensation. Il faut ajouter les choses qui ont été filtrées par l’égoïsme à l’aide de gratitude et exalter le Créateur.

Si je suis capable de faire cela, alors je commence à percevoir la manifestation du Créateur précisément dans ces « harmoniques supplémentaires. » Le filtre s’en va et me laisse avec rien mais un petit cadeau insignifiant, une petite lueur, et je dois rétablir. Et je reconstitue en s’adressant à Lui avec une admiration et d’être reconnaissants. Ensuite, dans mon discours, le Créateur se révèle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 6

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L’égoïsme est appelée une «aide contre moi», parce que si je l’imagine contre moi-même, ça va vraiment m’aider. Mais si je m’y associe, alors bien sûr c’est un ennemi. Tout dépend de la façon dont nous nous positionnons par rapport à l’égoïsme.

Comment puis-je ne pas oublier que c’est seulement quand je ne m’identifie pas à lui, mais quand je le vois contre moi, que l’égoïsme m’aide?

Ceci ne peut être réalisé que par l’environnement. Une personne ne sera jamais capable de se tenir dans cet état. Elle s’identifiera toujours à l’ego et tombera dedans, si le groupe, comme un aimant, n’était pas là pour l’élever au-dessus de l’égoïsme. Il y a deux forces: celle du haut, -la force du groupe, et celle du bas, – la force de l’égoïsme.

Si le groupe peut tirer mon «moi» hors de cet égoïsme et le garder en dehors, alors je ressentirai l’égoïsme opposé à moi. Si le groupe ne peut pas m’élever, je vais retomber dans l’égoïsme tout le temps, et je ne serai pas en mesure de me souvenir de le voir hors de moi.

Par conséquent, seul le groupe peut s’en occuper, au moyen de son avis, de la garantie mutuelle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Atelier n°2

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En réalité, « il n’y a rien hormis Lui », et le Créateur voudrait être révélé à l’être créé. Cependant, s’Il se révélait, la créature ne serait jamais capable de devenir indépendante. Elle se « vendrait » toujours elle-même à la Lumière et ne serait pas capable de se séparer d’elle.

C’est pourquoi il est impossible de s’annuler devant le Créateur, devant la Lumière parce que je suis un esclave absolu du plaisir. Les gens le savent par eux-mêmes, et dans cette vie, nous sommes constamment contrôlé par la Lumière.

C’est pour cette raison que le Créateur est caché, mais le groupe est ouvert. Ainsi, nous pouvons commencer à communiquer avec cela et même surmonter notre égoïsme, ce qui serait impossible avec le Créateur. Et pour tout le reste, c’est la même chose.

A part l’être humain, seul le Créateur existe : « Il n’y a rien hormis Lui ». Ensuite, une personne découvre qu’elle n’existe pas non plus. Il n’y a qu’une seule force supérieure qui remplit tout. Mais cela n’arrive que lorsqu’on y parvient de son propre chef.

Du congrè de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 17/08/12, Atelier n°2

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Il y a une prière et il y a une requête. Une prière est quand l’homme aborde le Créateur avec son intention, qui est déjà préparée. Une requête est quand il demande d’abord au Créateur de former une prière pour lui.

Environ deux mille cinq cents ans, le roi David a écrit dans ses Psaumes, «Le Maan Achai vereai. « Cela signifie que, «pour mes frères et e mes amis, je te demande, et pour le bien de l’ensemble de votre création » « elle est appelée la «maison du Créateur», car il remplit par la suite). Pour des raisons de votre maison, je te demande  de nous rassembler tous ensemble, parce que votre maison doit accueillir toutes les nations du monde, comme il est dit: « Car ma maison sera appelée une maison de prière pour toutes les nations. »

Nous avons cherché les mots pour aborder le Créateur. Cependant, dans la réalité, nous devons recevoir ces paroles du ciel. La lumière doit nous enseigner sa langue, qui est appelée «la langue sainte» qui repose sur la qualité du don et de l’amour, contrairement à nos perceptions et leurs expressions d’aujourd’hui. Donc, en réalité, notre appel commence par l’appel à la correction, une demande de modification.

Dans notre mouvement vers le Créateur, il est très important de trouver et sentir la réciprocité. Il n’existe pas de Créateur sans la création, et il n’y a pas de création sans Créateur. Le Créateur c’est ce qui est formée à l’intérieur de nous, la qualité du don, qui se manifeste en nous. C’est un domaine qui est perçu comme une affaire à la cette question qui est en nous. C’est pourquoi nous préparons la bonne « base », un lieu, où commence à se manifester, de révéler et de percevoir ce que nous appellerons le«Créateur. » Nous ne parlons que de la perception de Lui en nous. C’est pourquoi le Créateur est appelé « Boré » en hébreu, à partir des mots«Bo» et «Ré», qui signifie «viens» et «vois».
L’homme doit contrôler son aspiration au Créateur. Si elle est correcte, alors l’homme sent l’aspiration du Créateur envers lui. La réciprocité est toujours là, si cette intention est correcte, la lumière commence à se manifester en lui immédiatement. Parfois, il arrive à l’opposé, lorsque le Créateur nous corrige, en montrant que nous n’avons pas aspirés à Lui à juste titre, il est nécessaire de le faire à partir d’un point plus profond dans le cœur. Mais nous devons toujours aspirer à ressentir avec réciprocité.

Toute exception, toute approche correcte, si nous voulons que ce soit dans la qualité du don, il faut nécessairement commencer par la reconnaissance. Sinon, c’est tout simplement un appel égoïste. Même si nous pensons à la réception de la prière de lui, ou même si on aurait aimé s’approcher de Lui pour le bien de nos amis, indépendamment du fait que le présent appel est correct, il doit commencer par la reconnaissance. Alors seulement, la hauteur de cette reconnaissance peut-on demander et en suite cette requête sera dirigée davantage vers l’élargissement de l’effusion. Je me suis souvent demandé, «Que faire si je ne trouve rien en moi si je veux être reconnaissant? » Depuis, en règle générale, dans l’état où l’homme veut vraiment demander, il se sent mal et lourd.

Vous avez besoin de vous comparer aux autres et de voir que vous êtes spécial, vous avez été choisi par le Créateur. Vous voyez ce qui se passe avec le reste du peuple à qui Il n’a pas donné la perception de lui-même petit, appelé le point dans le cœur.

Il s’agit simplement d’un point parce que nous ne sommes pas encore capables de sentir quoi que ce soit à l’intérieur de celui-ci autre, c’est quelque chose qui appartientau supérieur. C’est pourquoi il nous dirige quelque part vers l’avant. Si elle se creuse, alors la perception, l’atteinte et la révélation seront formées à l’intérieur de celui-ci. Pour l’instant c’est juste un point, mais il nous conduit vers l’avant. Alors que pour les personnes qui ne l’ont pas, malheureusement, c’est bien pire.

Cela signifie que la gratitude est possible ici. Pas par celui qui est égoïste mais le fait que le Créateur a fait de moi quelqu’un de spécial, mais par ces moyens, Il  me confie de penser aux autres. Lui-même, se trouve dans sa qualité du don et ne peut pas obtenir plus près de ces créatures, car alors elles auraient tout simplement obtenu d’être «liées» à Lui, elles seraient liées à la Lumière, au plaisir, et ne serait pas en mesure de passer dans la qualité du don. C’est pourquoi, grâce à des gens comme nous, Il nous donne la possibilité de se rapprocher des autres et peu à peu leur expliquer à propos de contact avec la force supérieure.

Cependant, peu importe ce qui peut arriver, il est très difficile pour nous d’aller de l’avant, même si nous savons que tout vient du Créateur et tout est corrigé par le Créateur, la Lumière. Pourtant, notre approche de Dieu doit être formulée par nous, mais il est également en cours d’élaboration sous l’influence de notre appel à Lui. C’est ce qu’on appelle une prière, ou la préparation d’une prière: «Donnez-nous la possibilité de répondre correctement et demandez-vous correctement. Donnez-nous la possibilité de demander non pas pour nous-mêmes autant que cela est possible, mais de se sentir d’autres, afin de demander en leur nom.  »

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 6

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