Question : Quel est cet état où vous ressentez le monde entier rempli de la qualité du don sans réserve, mais où vous ne ressentez pas la présence du Créateur ?

Réponse : C’est un état incorrect. Dans votre monde, dans votre perception de la spiritualité, le Créateur Lui-même n’existe pas.

Cela exige de vous une profonde réflexion et la demande qu’Il commence à interagir avec vous, que vous désiriez être ensemble avec Lui et faire ce qui Lui plaît. Ensuite, vous attendez qu’Il l’accomplisse.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 02/12/202

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Question : Vous parlez toujours d’annulation face au destin, face à ce que le Créateur détermine. Lorsque vous dites cela, que voulez-vous dire exactement ?

Réponse : J’entends par là que j’accepte consciemment ce qui se présente à moi.

Question : Même mes maladies et tout le reste ?

Réponse : Bien sûr.

Question : Cela signifie que cela vient de Lui et que cla m’est nécessaire. C’est bien ça ? Et qu’advient-il alors de ma douleur, de ma souffrance ?

Réponse : Accepter son destin procure la sérénité à l’intérieur d’une personne. Elle accepte son destin, elle accepte le Créateur, elle accepte tout ce qui lui est assigné selon sa destinée.

Question : Est-ce comme un anesthésiant ?

Réponse : Oui.

Question : Et c’est ce qu’on appelle l’annulation ?

Réponse : Oui.

Question : Et il faut absolument y parvenir ?

Réponse : Je le crois.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 02/12/2025

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Question : Qu’est-ce que la foi dans la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : La foi est le don sans réserve au-dessus de la réception. Nous utilisons la force de la foi car à l’intérieur d’une personne, il n’existe aucune force innée de don sans réserve ; on doit la recevoir du Créateur. Par l’influence de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon), la capacité de donner sans réserve se crée en elle.

C’est comme un aimant qui attire un morceau de métal. La capacité de donner sans réserve se maintient dans la personne uniquement parce qu’elle est sous l’influence de la Lumière Supérieure, et c’est pourquoi on l’appelle la foi. Elle doit être imprégnée de cette impression venue d’en haut, et alors seulement elle peut accomplir des actions altruistes, des calculs désintéressés. C’est pourquoi on l’appelle la foi.

Si le don sans réserve provenait de sa propre force, on ne l’appellerait pas la foi. Elle n’existe qu’à la condition que la Lumière Supérieure transmette sa qualité à la personne et crée en elle la capacité de donner sans réserve. La qualité du don sans réserve chez l’être créé provient de sa ressemblance avec la Lumière Supérieure, de son aspiration vers celle-ci ; c’est pourquoi on l’appelle la foi.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, Article n°16, 1988 : « Quel est le fondement sur lequel repose la Kedousha [Sainteté] ? » du 04/06/2012

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Question : Si je vais par la foi au-dessus de la raison et que je justifie le Créateur tandis que je suis encore en train de souffrir, est-ce un travail correct ?

Réponse : Si vous souffrez, alors est-ce vraiment le bon travail ?

Au début, vous êtes d’accord avec le Créateur, avec l’intention de vous corriger selon ce qui est écrit dans les sources. Mais il s’avère alors que c’est le contraire.

J’espère que vous comprenez ce que je veux dire.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 02/12/2025

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En matière de développement spirituel, l’éducation, la raison et les capacités mentales sont totalement dénuées de sens.

Je l’ai constaté à partir de ma propre expérience. Je me suis toujours considéré comme intelligent ; je souhaitais me développer et naturellement je respectais la raison, la compréhension et le savoir. Pour moi, il était tout simplement divin de savoir, de comprendre, de réaliser, de penser, d’analyser et de synthétiser tout ce que l’on ressent et perçoit. Mais au final, il s’avère que personne n’en a besoin. C’est étonnant que personne n’en a besoin.

En fait, le travail spirituel consiste à réaliser avec votre cerveau développé que vous n’en avez pas besoin. Il suffit d’agir de manière à susciter l’influence de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon). Cela changera vos désirs, non pas votre esprit mais vos désirs. En accord avec ces nouveaux désirs, un nouvel esprit se développera au service de ces désirs. C’est tout.

Il m’a fallu beaucoup de temps pour enfin comprendre que le savoir n’est pas important ; il suffit d’attirer la Lumière Supérieure.

C’est pourquoi tous les gars intelligents qui viennent étudier la Kabbale, et qui veulent tout comprendre rapidement par la seule force de leur intelligence, « s’écrasent » comme des vagues contre ce mur de pierre jusqu’à ce qu’ils commencent à réaliser que c’est le contraire qui est vrai.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La Raison et les Sentiments » du 05/10/2010

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Question : Si la Kabbale est une science, pourquoi dit-on alors que la Lumière Environnante (Ohr Makif) n’agit que sur ceux qui croient ?

Réponse : La foi est la force du don sans réserve. Il ne s’agit pas de croire les paroles de quelqu’un. Dans la science de la Kabbale, la foi est la force du don sans réserve, Bina ; ce ne sont pas des paroles prononcées par quelqu’un et acceptées comme des faits par quelqu’un d’autre.

En science, il n’est pas courant de croire, et la Kabbale n’utilise pas ce concept de foi. Ce n’est pas une religion !

Je me fie aux conseils des kabbalistes pour attirer sur moi la Lumière Environnante. Ils me disent ce que je dois faire et m’en expliquent le pourquoi.

Avec leur aide, j’étudie le système en leur faisant confiance comme un enfant fait confiance à son professeur ou à ses parents. Un petit doit faire confiance à l’adulte afin de progresser, en se fiant à ses instructions mais pas plus.

Dans la religion cependant, dans notre monde, la foi n’est pas de la confiance suivie d’une ascension et d’une vérification, mais une loyauté aveugle et fanatique.

Je n’accepte pas les paroles des kabbalistes comme des faits ; je les mets en pratique et les teste sur moi-même. Ensuite, après m’être doté d’un ensemble complet de connaissances et de preuves, je pourrai poursuivre mes recherches par moi-même.

Extrait de la Leçon de Kabbale, le Baal HaSoulam, « Introduction au livre De la Bouche d’un Sage » du 11/09/2009

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Question : Nous étudions que la sagesse de la Torah se révèle dans la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer). Il s’agit d’un travail au-dessus de la raison. Et quelles sont les conditions pour travailler Lishma (En Son Nom) dans la raison ?

Réponse : Dans la raison, c’est votre esprit, votre attitude ordinaire envers la Torah.

Question : Une attitude ordinaire suffit-elle pour être considérée comme un travail, ou faut-il encore faire une transition au-dessus ?

Réponse : En aucun cas cela suffit ! Dans la Kabbale, il existe une « condition nécessaire et suffisante » que nous devons révéler et maîtriser.

Question : Donc en général, tout travail Lishma est-il effectué au-dessus de la raison ? N’ai-je aucune capacité à faire des corrections dans la raison ?

Réponse : Pour l’instant, non.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 26/11/2025

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Question : Vous avez dit que nous pouvons être comme un relai par lequel la qualité du don sans réserve se transmet à toute l’humanité. Sommes-nous prêts pour cela ?

Réponse : Interrogez-vous. Clarifiez ce dont vous avez besoin pour devenir ce canal, le chemin par lequel, d’en haut, du Créateur, la Lumière viendra, se répandra dans tous les récipients (Kelim), atteindra notre monde et nous emplira.

Question : Pourquoi n’avons-nous pas la force nécessaire pour que la Lumière agisse sur toute l’humanité à travers nous ?

Réponse : Nous n’avons pas encore les bonnes et correctes intentions.

Nous sommes en train seulement d’apprendre à penser correctement, avec qui nous connecter et de quelle manière nous unir les uns aux autres. Bientôt, cela deviendra plus clair.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 26/11/2025

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Question : Comment peut-on savoir quand il est temps de caécher les secrets de la Torah et quand il est temps d’en révéler les saveurs ?

Réponse : Nous recevons cela en même temps que la révélation de la tâche qui nous est confiée.

Je pense que nous devrions continuer simplement à étudier les articles, examiner toutes les nuances de chaque phrase et ainsi progresser vers la compréhension du spirituel.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 213/11/2025

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Question : Peut-on percevoir le monde d’une extrémité à l’autre à l’intérieur de la dizaine ?

Réponse : Bien sûr, une dizaine est un système complet de création qui ne contient pas plus de dix éléments, et si tous se manifestent parmi les dix amis, alors rien de plus n’est nécessaire. Dans votre petite dizaine, vous révélerez tous les mondes, y compris le Créateur. En dehors de la dizaine, il n’y a rien.

C’est pourquoi le livre qui expose la méthode kabbalistique s’intitule « Le Talmud des dix Sefirot ».

Question : D’un côté, toute l’humanité est une dizaine ; de l’autre, deux personnes sont aussi une dizaine. Puis-je choisir ces personnes ? Supposons que j’apprécie deux personnes et que j’essaie d’appliquer la méthode spirituelle avec elles. Cela constitue-t-il une dizaine ? Et les vingt ou trente autres personnes du groupe, je ne les ai pas encore atteintes.

Réponse : Mais plus tard, vous devrez également les connecter.

Question : Je peux donc choisir quelques personnes avec lesquelles je me sens à l’aise ?

Réponse : Pour sortir de vous-même, une seule personne suffit.

Question : Donc en principe, il peut y avoir plusieurs groupes de deux ou trois personnes ?

Réponse : Peut-être, mais il est préférable d’être plus proche de dix. Plus de dix cependant est impossible. Une personne ne peut pas englober plus que cela.

Question : Le système est-il conçu de telle sorte que j’aie une dizaine et que je n’aie pas à me soucier du reste du monde ?

Réponse : Le monde entier se rassemblera à l’intérieur de votre dizaine. À travers elle, vous recevrez tout ce que le monde veut vous dire.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 11/03/2018

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