Question : Un kabbaliste n’a-t-il aucun reproche à faire à qui que ce soit ? Autrement dit, se considère-t-il comme le plus grand égoïste ?

Réponse : Un kabbaliste ne se sent pas égoïste. Il comprend qu’il a un grand égoïsme, mais il le considère comme quelque chose qui lui est donné pour la correction. Il travaille avec lui et ne se laisse pas contrôler par l’ego. L’égoïsme s’éveille chez une personne pour qu’elle puisse le dominer.

Question : Il existe trois types d’égoïsme chez l’homme : animal, social et spirituel, qui se manifeste lorsque je veux utiliser le Créateur dans mon propre intérêt. Quelle est la différence entre eux ?

Réponse : La différence réside dans leur qualité. Un « bon » égoïste est quelqu’un dont l’ego s’étend à tous les niveaux et le pousse à être satisfait par tout ce qui est possible.

Question : Lequel de ces trois types d’égoïsme doit être corrigé ?

Réponse : Vous devez attirer la Lumière Supérieure afin qu’elle les corrige. Ce qu’elle corrigera exactement dépend de vous. Après tout, vous ne savez pas vraiment ce qui doit être corrigé.

Le plus important est d’attirer la Lumière Supérieure à travers la connexion entre nous dans le groupe, au sein de la dizaine. Elle commence alors à corriger vos qualités égoïstes particulières, et à partir de là, vous verrez quelles devraient être vos prochaines actions.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 29/04/2018

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À chaque fois, nous devons choisir le meilleur environnement possible, c’est-à-dire voir nos amis comme plus corrigés que ce que mon égoïsme me montre. Bien sûr, cela ne signifie pas sauter d’un endroit à un autre. Tout en restant avec les mêmes amis, je dois continuellement les élever à mes yeux et les valoriser de plus en plus. Cela ne dépend que de moi, pas d’eux.

Il est interdit de discuter de l’état spirituel d’un ami, mais seulement de ses actions extérieures. En vérité, nous ne connaissons pas l’état spirituel intérieur de nos amis. Il suffit de voir ce qui leur arrive et d’aider chacun à atteindre l’état d’inspiration le plus correct possible.

Question : N’ai-je pas le droit de critiquer un ami ou de dire qu’il est dans une descente ?

Réponse : Non. Nous ne pouvons le faire qu’à travers le groupe : en élevant l’ensemble du groupe, nous l’élevons également.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 04/02/2019

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Question : Vous avez dit que les sources kabbalistiques sont mortes si nous ne nous engageons pas dans l’union. Est-il possible d’imaginer notre union vivante sans les sources ?

Réponse : Pouvons-nous avancer sans livres ? Bien sûr que oui.

Il fut un temps où l’humanité n’avait pas de livres du tout. Par la suite, ils sont apparus à une époque où l’on ne savait ni lire ni écrire correctement. Peu importe donc. L’essentiel est de désirer. Nous obtenons toujours ce que nous atteignons par nos désirs. Par conséquent, le plus important pour nous est de désirer.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Soumettre le cœur » du 09/08/2025

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Questions & Réponses, Sources kabbalistiques, Spiritualité, Unité - Commentaires fermés sur La chose la plus importante est le désir

Question : Qu’est-ce qu’un véritable récipient spirituel (Kli) ?

Réponse : Un véritable Kli est un désir prêt pour la correction. Je dois clarifier pleinement quelle partie je peux corriger pour le don sans réserve et quelle partie je ne peux pas corriger et que je dois simplement restreindre.

Par exemple, on me donne un désir et je détermine que je peux en corriger 20 % pour le don sans réserve, et que je dois restreindre 80 % et en faire un Sof, la fin du Partsouf. Cela signifie que j’ai corrigé ce désir dans son intégralité. Il existe toujours les deux types de désirs, mais je dois savoir clairement ce que je dois faire avec chacun d’eux.

Cependant, des désirs peuvent s’éveiller en moi que je ne comprends pas. La Lumière (Ohr) qui m’atteint peut être insuffisante pour illuminer tous les désirs dans leurs moindres détails. Par conséquent, je me retrouve avec des désirs non clarifiés appelés Hash et Mal, Noga.

Je suis comme dans un brouillard, et je ne dois toucher à aucune partie de ces désirs. Je dois seulement les maintenir en vie, telles des Klipot (écorces/peau), pour y maintenir une forme de vie. Je dois accepter de tels compromis par impuissance et incapacité à les corriger. Ainsi, contrairement aux désirs clarifiés appelés « racine », « âme » et « corps », ces désirs sont appelés « vêtements » et « palais », ce qui signifie qu’ils ne sont pas comme les miens, comme mes véritables désirs.

Plus tard, à la fin de la correction, ces désirs deviendront véritablement miens. Ils rejoindront ce que l’on appelle « cerveau », « os » et « tendons », et deviendront mon unique récipient spirituel, et ils révéleront que toute la réalité se trouve à l’intérieur de moi. Non pas comme maintenant où il me semble qu’il y a moi et un monde extérieur en dehors de moi.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Le Baal HaSoulam, « La porte des intentions » du 25/04/2010

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Tous les commandements (Mitsvot) de la Torah sont des instructions sur la manière d’accomplir l’unique commandement principal : « Aime ton prochain comme toi-même. »

C’est pourquoi on l’appelle la loi générale de la nature.

Les autres commandements sont essentiellement ses composantes, indiquant à différents niveaux et dans diverses circonstances comment mettre en pratique « aime ton prochain », c’est-à-dire comment s’unir mutuellement au-dessus de l’égoïsme qui nous sépare et nous repousse.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 24/07/2018

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Question : Lorsque nous demandons au Créateur le Hissaron (manque), nous savons avec certitude qu’Il nous entend, mais parfois nous ne ressentons pas Sa réponse. Que faudrait-il faire dans un tel cas ?

Réponse : Si vous ne ressentez pas la réponse du Créateur, cela signifie que vous n’êtes pas encore capable d’élever vos désirs à Son niveau.

Vous devez devez creuser encore plus profondément dans les désirs qui surgissent et se développent en vous, et vous entrerez alors dans le domaine où vous entendrez la réponse du Créateur.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La correction du cœur » du 05/08/2025.

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Que gagnerais-je à savoir ce qui m’arrivera dans une semaine, un mois, un an, dix ou vingt ans ? Je pense qu’il est bien plus intéressant de vivre sans rien savoir. On ne sait tout simplement pas ! C’est bien plus intéressant, c’est passionnant.

Quand on sait tout, c’est comme si on allait au cinéma pour voir un film, qu’on s’était assis sur un siège et qu’on se rendait compte soudainement qu’on se souvenait très bien de ce film ; on l’avait déjà vu. L’excitation disparaît.

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Le véritable don sans réserve ne peut être atteint que sous l’influence de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon) lorsque nous étudions la Kabbale en groupe.

En lisant des livres qui décrivent les actions du don sans réserve que la Lumière exerce sur le désir, nous provoquons ainsi ses effets sur nos propres désirs. Tout cela est très simple.

Question : À quelle aune mesure-t-on le don sans réserve ?

Réponse : Le don sans réserve se mesure au-dessus du désir, c’est-à-dire au-dessus de quel type de désir je suis capable de m’élever afin de donner sans réserve. Je peux peut-être renoncer à 10 dollars, 20 dollars, ou peut-être 10 millions voire 20.

Cet exemple est clair pour vous. Cela dépend de ce que vous êtes capable de dépasser. Le don sans réserve se mesure à l’ampleur du désir que vous transcendez, au désir que vous ignorez dans le but de donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle un « sacrifice ». Vous sacrifiez vos 10 millions.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Le don sans réserve » du 24/09/2010

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Le Ari est une grande âme qui est descendue dans notre monde afin de nous ouvrir les portes de la sagesse. Ainsi, comme l’a écrit le Baal HaSoulam, depuis le Ari tout dépend de l’homme qui doit se corriger et ainsi être capable de découvrir le Créateur, de s’unir à Lui et d’atteindre le but de la création.

Avant le Ari, c’était tout simplement inaccessible au commun des mortels, car les âmes n’étaient pas encore prêtes et devaient traverser un certain chemin de développement et se mélanger les unes aux autres.

Le Ari symbolise l’ère du Messie (Machiakh) ; c’est pourquoi il est appelé Machiakh ben Yossef (le Messie fils de Joseph). À partir de cette époque, la sagesse de la Kabbale a commencé à prendre la forme d’une méthode de correction. Auparavant, elle était réservée à des individus sélectionnés, sous une forme particulière.

Nous devons respecter les kabbalistes qui étaient à Safed (ville des kabbalistes au nord d’Israël, ndt) à cette époque aux côtés du Ari et qui reconnaissaient sa grandeur. Ils l’appréciaient. Le Ramak (Rabbi Moché Cordovero) était déjà âgé, célèbre et respecté, mais il assistait aux cours du Ari et s’y tenait comme un étudiant. Bien que deux fois plus âgé que le Ari, il était connu et vénéré comme un grand kabbaliste.

Grâce à lui et à plusieurs autres kabbalistes qui appréciaient le Ari, il fut protégé des opposants à la Kabbale. Après tout, il n’avait que quelques jeunes étudiants (âgés de 26 ans !). À cette époque, l’attitude envers la Kabbale n’était pas du tout amicale. Il nous semble seulement que tout était permis, comme on aime à l’écrire aujourd’hui.

Le sort du Ramhal (Rabbi Moché Haïm Luzzatto) est quelque peu similaire : il fut persécuté pour avoir étudié la Kabbale, expulsé du ghetto de Padoue (en Italie), la ville où il vivait. Jusqu’à ce que le Gaon de Vilnius proclame publiquement sa grandeur, et qu’on le laisse tranquille.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Préface de « L’Introduction au Livre Panim Meirot uMasbirot » du 08/08/2010

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Tout a été créé par une seule pensée, et cette pensée unique englobe et inclut tout, du début de la création jusqu’à sa fin. Tout ce qui en découle y est contenu, ce qui, faute de correction, nous apparaît fragmenté et contradictoire à l’extrême.

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