Question : Comment est-ce que l’âme contrôle le corps ?

Réponse : Il n’y a aucun lien entre l’âme et le corps physique, le corps existe de lui-même. C’est seulement lorsqu’une personne acquiert une âme que le monde supérieur se révèle à lui ou à elle.
Quelqu’un commence à ressentir non seulement cette réalité perçue à l’intérieur de son ego pour son propre bénéfice qui est notre petit monde limité : il sort de son ego vers l’amour des autres et les horizons s’ouvrent devant lui ; il commence aussi à voir le monde supérieur ensemble avec notre monde. Sa vue s’est élargie ; il commence à voir la création toute entière en profondeur, à voir la connexion entre tout ce qui existe, toute la création.

Le monde supérieur est le système de gestion supérieur qui fait fonctionner notre monde entier. Le but de ce système est d’élever tous ceux qui vivent dans notre monde au niveau de l’âme, de sorte que chacun soit impliqué dans le don sans réserve mutuel, à la place de ce qui est maintenant, chacun voulant attraper quelque chose, pour obtenir quelque chose pour lui-même. Nous devons travailler différemment, avec le don sans réserve l’un envers l’autre.

Tout le monde doit atteindre cela tôt ou tard. Si nous sommes en retard dans cette correction, alors nous recevons des coups de tous les côtés. Mais si avec l’aide de la Kabbale nous commençons à changer, à nous corriger, alors nous méritons une vie où nous voyons le monde entier d’un bout à l’autre.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 10/05/15

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Question : Qui peut influencer les autres ?

Réponse : Il y a des gens qui ont une grande influence sur les autres. Cela provient de la racine de leur âme. Ils sont nés leaders avec un charisme particulier. Et c’est très important que leur influence soit positive.

Nous devons éduquer les gens afin que ces leaders qui réussissent dans l’éducation intégrale puissent conduire les masses, même avec le peu de charisme qu’ils ont.
Mais le charisme seul ne suffit pas, car il peut être un signe négatif, comme avec Hitler. Par conséquent, nous devrions d’abord corriger la personne et seulement alors l’aider à devenir charismatique.

Le charisme apparaîtra précisément à partir de la réalisation de la grandeur de l’objectif et du fait que l’on peut donner à l’humanité la connaissance accumulée à travers ces propriétés particulières.

Mais si une personne n’est pas correctement instruite, elle peut nuire à tout le monde. Ainsi, les gens charismatiques qui veulent être des leaders, mais qui ne souhaitent pas faire partie du système d’éducation intégrale et passer par la correction, sont un gros problème !

La correction signifie se voir soi-même travailler plus dans l’intérêt de la société encore et encore. Lorsqu’une personne comprend l’importance de sa participation dans le système commun, alors elle commence à mener.

De KabTV, « Conversations avec Michael Laitman » du 13/05/15

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La Torah, « Nombres », 6:1-6:3 : Le Seigneur parla ainsi à Moïse : « Parle aux enfants d’Israël et dis-leur : Si un homme ou une femme fait expressément vœu d’être abstème, voulant s’abstenir en l’honneur du Seigneur, il s’abstiendra de vin et de boisson enivrante, ne boira ni vinaigre de vin, ni vinaigre de liqueur, ni une infusion quelconque de raisins, et ne mangera point de raisins frais ni secs.

Question : Pourquoi les raisins sont-ils mentionnés aux côtés des boissons alcoolisées dans la Torah ?

Réponse : A cette époque, les raisins n’étaient jamais utilisés comme nourriture. Les gens essayaient de stocker la nourriture pour une journée, une semaine, voire des années à venir.

Cela explique pourquoi le vin ainsi que l’huile d’olive, la farine et d’autres produits qui peuvent être stockés pendant une longue période, étaient particulièrement précieux et pourquoi les raisins ont été utilisés uniquement pour faire du vin.

Les raisins appartiennent à un niveau très élevé, le niveau de Hokhma. Pourquoi y a-t-il une cérémonie spéciale de dégustation de vin et de prononciation de bénédictions pour le vin ? La raison en est que selon la Kabbale, le vin représente la Lumière Supérieure, la Lumière de la Sagesse, la Lumière de Hokhma, et pas seulement parce que c’est un produit utile comme ils le pensent de nos jours.

Le vin tue les bactéries qui vivent en lui parce que la Lumière Supérieure traite, corrige et remplit tous nos désirs complètement. Peu importe combien de saleté se trouve sur les raisins, pendant le processus de fermentation toutes les saletés se transforment en sédiments et le vin reste propre.

La collecte des raisins et la fabrication du vin n’est pas un processus facile. La Kabbale décrit chaque nuance de cette procédure : le type de raisin, le diamètre de chaque raisin étant proportionnel à sa surface externe, le mois durant lequel le raisin est recueilli, et de quel côté de la montagne par rapport à Jérusalem il pousse, etc…

Habituellement, les kabbalistes vendangent les raisins avant le lever du soleil parce que la force formidable (Amtakat a-Dinim) qui est présente dans le vin « dor;qnt » au lever du soleil. C’est comme si les raisins dormaient et se réveillaient en même temps.

Dans ce monde, il n’y a pas d’objets ou d’événements qui n’ont pas de racines dans le monde supérieur. Tout est gouverné par une seule force. Chaque personne sur Terre effectue son travail inconsciemment et involontairement. Voilà comment le monde s’active.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 21/01/15

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Midrash Raba, Les Nombres : « Prendre la somme de toute l’assemblée des enfants d’Israël… » le calcul se réfère uniquement à ceux qui sont nés Juifs et non la multitude mélangée (Erev Rav).

Question : Il est dit dans le Midrash Raba que le calcul se réfère uniquement aux douze tribus, mais pas à ceux qui les ont suivies (le butin).

Réponse : La multitude mélanéese réfère aux égoïstes qui ne peuvent pas être corrigés parce qu’ils n’obéissent pas aux lois spirituelles. Ils ne se soumettent pas devant elles et ne participent pas à l’unité et à la connexion générale. Ils sont nourris par différentes sources spirituelles, essayant de les attraper et de les utiliser autant qu’ils le peuvent pour leur propre bien. Ils broutent toujours à côté de l’attribut de l’amour et du don sans réserve (près de ceux qui aspirent vraiment et se dirigent vers le Créateur) afin de récupérer leur part. Ceci est leur seule source de vie, et ils sont toujours dans les parages du camp de ceux qui aspirent au Créateur parce qu’ils ne peuvent pas se détacher d’eux puisqu’ils les nourrissent et que cela est leur source de vie.

En passant, cela ne se réfère pas aux nations du monde. Si elles se sentent mal, elles comprennent qu’Israël est responsable de cela pour quelque raison parce qu’ils ne remplissent pas leur mission.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 17/12/14

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Question : Dans la Kabbale, y a-t-il une sorte de méditation, une contemplation ou une concentration intérieure ? Combien cela diffère-t-il de la méditation orientale ?

Réponse : C’est une action complètement différente. La « Méditation » Kabbalistique est la création d’intentions. La différence est qu’avec des intentions, je concentre mes efforts internes sur la connexion aux autres pour m’unir pratiquement avec les personnes qui aspirent à l’unité entre nous. Nous voulons révéler le pouvoir de l’unité et de l’amour dans cette unité.

En d’autres termes, dans la Kabbale une personne n’est pas isolée de l’environnement, mais au contraire, elle cherche autant que possible à s’y connecter intérieurement.

Dans les méthodes orientales, une personne peut méditer seule, sans personne d’autre. Même si les gens se réunissent pour cette méditation, il n’y a aucune connexion pratique entre eux. La méthode de la Kabbale suggère que c’est au sein du groupe que nous recherchons une occasion de nous ressentir comme un seul homme.

C’est uniquement sous la condition que nous parvenions à une telle unité comme un seul homme que nous pouvons dire que tout le monde perd son sens du soi et est inclus dans « nous », et quand ce « nous » devient « un » avec l’aide de cette unique force, nous révélons un degré spirituel.

Pour ce faire, chacun doit pratiquement abandonner son égoïsme à l’intérieur du groupe, s’annuler soi-même complètement devant les autres. Il annule son « moi » et accepte les amis, au lieu de lui-même.

Ainsi, il sort de lui-même vers eux afin que son précédent « moi, qui existait soi-disant séparément, individuellement, disparaisse complètement, et il se sent dans une nouvelle réalité indissociable des autres.

Cette sensation n’existe pas dans notre monde et ne peut être réalisée qu’en utilisant une force supérieure spéciale de la nature. C’est le principal moteur de la méthode de correction.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 25/01/15

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Question : Que sont ces 49 Portes de Touma (Impureté) qu’ils traversèrent avant l’exode d’Égypte ?

Réponse : Nous essayons de sortir de notre ego vers l’amour d’autrui, et nous ne sommes pas prêts. Encore une fois, nous essayons, et à nouveau nous ne réussissons pas. Nous essayons encore et encore, jusqu’à ce que, fondamentalement, nous découvrons que nous sommes tous dans une situation dans laquelle nous ne voulons pas quitter l’Égypte. Nous n’avons aucune possibilité de le faire et aucune force. Nous ne sommes pas capable de partir. C’est une situation totalement désespérée.

Notre ego, comme il est maintenant, nous entraîne dans toutes sortes de stupidités avec lesquelles nous essayons de remplir nos vies. Donc, en quoi nos vies sont-elles différentes de la vie d’un chat, outre le fait que le chat se sent bien dans sa peau ? Hier, le ciel était clair. Il s’est allongé et s’est chauffé au soleil. Il y a quelque chose à manger, alors le chat mange et dort, et rien d’autre ne le préoccupe.

Une personne a besoin de recevoir un millier de fois plus qu’un chat pour se sentir satisfaite. Alors, qui est le plus joyeux et heureux, la personne ou le chat ? A ce qui paraît, le chat est le plus heureux. Il reste au soleil tout le temps, il sait que son propriétaire le nourrira toujours, et il ne se préoccupe de rien.

Le chat regarde dédaigneusement comment son propriétaire court tout le temps dans tous les sens. Il court travailler, faisant mille autres choses. Il ne comprend pas pourquoi les gens se créent une vie si trépidante pour eux-mêmes. Pourquoi courent-ils tellement ? Chaque jour, ils tournent en rond dans le même cercle : ils mettent les enfants à la maternelle et ils courent au travail, au magasin, et à la maison. Ils préparent la nourriture, mangent et vont dormir pour tout recommencer depuis le début. Cela vaut-il la peine de tourner en rond comme cela toute l’année, de s’évader une fois par an pour des vacances de sept jours ?

Et le chat reste couché toute la journée, se lèche, et c’est bon pour lui. De ce fait, qui de nous est le plus joyeux et heureux ? Qui est le plus complet ? C’est le chat bien entendu, alors que la personne est une créature plus misérable, comme il est écrit à propos de Ismaël : « … sa main sera contre tous, et la main de tous sera contre lui. » (Genèse 16:12)

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/04/15, Écrits du Rabash

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La Torah, « Lévitique », 23:03 : « [Pendant] six jours on se livrera au travail, mais le septième jour il y aura repos, repos solennel pour une sainte convocation : vous ne ferez aucun travail. Ce sera le Shabbat du Seigneur, dans toutes vos habitations. »

Dans le monde matériel, le samedi arrive à la fin de chaque semaine, donc psychologiquement parlant, nous avons l’habitude de ne pas le prendre comme un état spirituel.

En fait, c’est l’outil le plus puissant pour le développement. Le septième jour, Malkhout reçoit tout ce qui a été fait en six jours, et si je ne respecte pas les termes du Sabbat, je ne m’élèverai pas au-dessus ou n’atteindrai pas de nouveaux niveaux spirituels qui sont déjà caractérisés comme des fêtes.

Samedi est comme un tour dans le travail spirituel, et puis il y a un autre tour, et un autre. Après un certain nombre de tours, j’atteins un stade festif vers lequel il est impossible d’aller sans le Sabbat.

Par conséquent, dans le monde spirituel, le samedi est la plus grande fête. Après m’être mis au travail, la force par-dessus l’égoïsme, j’atteins un point où tous les états se réalisent en moi et portent leurs fruits.

Dans cet état, je ne dois pas faire quoi que ce soit mais permettre à la Lumière Supérieure de me réparer.

Disons que je produis à plusieurs reprises des efforts pour travailler dans les soi-disant six jours (six degrés), qui sont Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzach, Hod et Yessod. En rassemblant six efforts consécutivement définis et clairement conçus ensemble, la septième force vient d’en haut parce que je n’étais pas capable de le faire par moi-même. Elle seule peut produire la plus haute Lumière qui vient alors et me change.

Dans le monde spirituel, si je ne remplis pas cette condition, je ne serai pas en mesure de former aucun autre état.

Dans le monde matériel, cela peut être représenté sous la forme d’une personne qui aspire toujours à quelque chose, et à un certain point, arrive à la réalisation. En d’autres termes, les soi-disant six jours peuvent prendre plusieurs années.

En substance, la vie entière de l’humanité est de sept jours, depuis Adam qui le premier a atteint le système de correction spirituelle, jusqu’à la personne la plus récente sur qui le système viendra à sa fin après une durée de sept mille années, où chaque jour vaut mille ans.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 28/05/14

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Je n’ai pas besoin de changer mes désirs. Je n’ai pas besoin de les limiter, de les briser ou de les supprimer, mais seulement de les orienter correctement vers le bon objectif.

Il est écrit dans La Torah, « Lévitique », 21:5 : « Ils ne feront point de tonsure à leur tête, ne raseront point l’extrémité de leur barbe, et ne pratiqueront point d’incision sur leur chair. »

Premièrement je choisis deux désirs et je découvre comment je peux les connecter afin qu’ensemble ils atteignent le prochain niveau en s’unissant à ce niveau en un seul tout. Puis au niveau suivant, ils trouveront plus de désirs qui peuvent également se connecter et s’unir en vue d’atteindre une union générale à ce niveau. Cela continue selon une hiérarchie, jusqu’à ce que le seul désir supérieur connecte tous les autres désirs dans une mesure telle que le Créateur peut se révéler.

Bien que les désirs soient connectés et concentrés sur l’unité, ils sont différents. Le résultat est une mosaïque dans laquelle chaque partie complète les autres jusqu’à ce qu’elles atteignent la perfection. D’une part, la perfection se révèle à l’intérieur de cela, mais d’autre part, nous voyons différentes parties, couleurs et formes.

Nous pouvons lire cette mosaïque et comprendre son unité car elle est constituée de nombreuses parties. Si cela était la simple révélation et clarté de l’unité sous la forme d’une seule Lumière blanche, ce serait beaucoup plus difficile pour nous de la saisir. Mais quand une mosaïque de désirs joue tout un arc-en-ciel de couleurs, nous la percevons comme une mélodie.

Question : Cette profusion de couleurs ne change-t-elle pas plus tard en une seule couleur ?

Réponse : Cela se perçoit comme un tout, mais c’est en fait constitué de nombreuses nuances. Sinon, nous ne serions pas capable de sentir quoi que ce soit.

Nous entendons l’harmonie dans la musique, et bien qu’il existe des milliers de sons et de transitions différents, nous la percevons entièrement comme une harmonie générale, comme l’unité. Mais si nous étalons simplement le système de notes (la partition) en ses composants, il semblerait qu’il n’y ait pas d’unité.

C’est pour cette raison en fait que lorsque les gens de différentes nationalités, mentalités et professions se réunissent, ils peuvent atteindre le seul et unique objectif, le seul désir. Plus nous nous élevons vers l’unité, plus nous sentirons la différence entre nous afin que nous puissions l’accomplir.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 23/04/14

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Le Midrash, « BeShalakh » : Le Pharaon choisit les six cents meilleurs chars qu’ils avaient dans le pays d’Égypte. En outre, il prit d’autres chars et des cochers renommés. Le plan du Seigneur était que l’armée égyptienne poursuive les enfants d’Israël jusqu’à ce qu’ils se noient tous.

Les animaux ont été fournis par les « très croyants » égyptiens qui ont obéi aux avertissements de Moïse avant la « plaie de la grêle », et ont mis leurs animaux dans des étables. Maintenant, ils se sont portés volontaires pour prêter leurs animaux afin de persécuter les Juifs.

Les « très croyants » égyptiens sont ceux qui vénèrent les commandements de la Torah et en même temps ne pensent qu’à eux-mêmes. Ce sont des criminels spirituels ! Parmi eux, il y a ceux qui sont sortis d’Égypte avec les Juifs ainsi que ceux qui sont restés en Égypte. Dans la Torah, ils sont appelés « la multitude mélangée » (Erev Rav).

D’une part, ils obéissaient à Moïse, mais d’autre part, ils ont donné volontiers tout ce qu’ils avaient à Pharaon.

Question : À un certain moment, ils ont écouté Moïse et ont utilisé un écran anti-égoïste pour cacher leurs désirs animaux. Pourquoi tout d’un coup ont-ils changé du tout au tout ?

Réponse : Leur devoir est de nous accompagner dans notre travail spirituel et de « nous donner » de multiples problèmes. Ils devaient participer à la destruction du Premier et du Second Temple. Ils participent à tous les méfaits qui continuent à arriver jusqu’à ces jours-ci. Les haïsseurs de la Kabbale ne disparaîtront pas tant que nous n’atteindrons pas la réparation finale.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 23/04/14

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Le Midrash « BeShalakh » : Dès que les enfants d’Israël virent que l’armée égyptienne les pourchassait et quand ils virent qu’il n’y avait pas de salut, ils ont commencé à prier dans leurs cœurs et ont élevé leurs voix vers le Seigneur, Lui demandant de l’aide.

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