Category Archives: Correction

À travers l’univers entier

Question : Quelle est cette force qui traverse tout l’univers, tout l’espace, pour nous aider à nous unir ?

Réponse : Cet espace n’existe pas. Vous pouvez passer d’une extrémité de l’univers à l’autre en un instant. Même cet instant n’existe pas parce que vous n’utilisez pas la fonction du temps, mais vous vous élevez au niveau suivant.

Disons que de la Sefira Yesod vous montez à Hod ou Netzach. Ensuite, le niveau précédent devient un point pour vous.

Par conséquent, s’il y a un temps et un espace infini dans notre monde, une ascension d’un seul degré dans le monde spirituel comprime alors notre monde entier en un point. Il n’y a pas de temps, pas d’espace, pas de mouvement, pas de vie, pas de mort, rien, pas de catégorie.

Le premier, le plus bas degré spirituel annule complètement notre monde, le transforme en une graine. Tous les millénaires de l’histoire disparaissent parce qu’ils existent uniquement dans notre imagination biaisée.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 19/03/2017

Pourquoi une personne a-t-elle besoin d’un si grand monde ?

Question : Vous dites que le Créateur se révèle dans la dizaine. Alors pourquoi une personne a-t-elle besoin d’un si grand monde ? La dizaine serait suffisante.

Réponse : Ce monde immense est le reflet du désir créé par le Créateur, qui comprend les niveaux minéral, végétal, animal et parlant. Le niveau du parlant est le plus élevé. Cependant, il y a un niveau encore plus haut en lui, celui qui a un point dans le cœur : il corrige tout et tous les autres niveaux le rejoignent.

Par conséquent, le désir est si grand que finalement on ressent toutes les qualités du Créateur : ce qui est appelé les quatre phases de la Lumière directe, Sa qualité du don sans réserve, et la pleine puissance du don sans réserve.

Question : Cela signifie-t-il qu’une personne commence son développement spirituel lorsqu’il y a neuf autres personnes autour d’elle, c’est-à-dire neuf corps biologiques ?

Réponse : C’est uniquement dans ce laboratoire qu’elle s’unit à neuf autres personnes comme elle. Pas plus de neuf. Il peut y avoir un peu moins, mais il est préférable qu’elles soient dix.

Et alors le monde entier devient une seule dizaine. Beaucoup de dizaines commencent à se rejoindre et ensuite elles fusionnent, comme des gouttes d’eau.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 11/06/2017

Comprendre le sens de la vie

Question : Si une personne vient au Créateur de toute façon, alors pourquoi nous surcharger en lisant des livres interminables ?

Réponse : Il n’y a pas besoin de vous surcharger avec quoi que ce soit. Vous avez juste besoin de comprendre qu’une personne agit selon son désir et qu’il ne peut pas y avoir de contrainte ici. La sagesse de la Kabbale s’offre aux personnes qui ressentent le besoin de leur propre réalisation au plus haut niveau. Mais pour cela, une personne doit avoir un désir intérieur.

J’avais un désir de révéler le sens de la vie. Je ne voulais rien savoir à part cela. J’ai compris que tout le reste avait été inventé par l’homme, mais le sens de la vie devait venir du plus haut niveau de la nature, peut-être de la raison.

Question : A quel âge avez-vous commencé à ressentir cela ?

Réponse : À l’âge de six ou sept ans, je devais le savoir. Cependant, pour moi cela était mélangé avec mon intérêt pour l’anthropologie et la cosmologie, je voulais soit creuser dans le sol soit aller dans l’espace au-delà des frontières de la Terre. Tout le reste, être un constructeur, un médecin, un concepteur d’avions, m’intéressait peu.

Si une personne possède une aspiration à révéler le sens de la vie, et seul un petit nombre de personnes a ce désir, alors elle commence à étudier la Kabbale. Elle doit déterrer ce secret à l’intérieur d’elle-même. Et pas du point de vue de la religion pour croire en quelque chose, mais précisément pour le révéler.

En d’autres termes, il y a des forces cachées qui doivent être révélées. Lorsque nous brisons cet écran, nous voyons ce qui se cache derrière la coquille de notre monde. Nous devons l’atteindre clairement de manière absolue, sans pensées et désirs imaginaires, seulement dans nos organes sensoriels.

Extrait de la leçon sur la Kabbale en russe, le 14/05/2017

Un endroit est un désir

Question : Comment la création a-t-elle été créée et établie ?

Réponse : Lorsque j’étais étudiant, on m’a enseigné que l’univers est éternel et qu’il n’a pas de commencement ni de fin, pas de dimensions et pas de temps. C’était un point de vue scientifique.

Puis soudain, à un moment donné, tout a commencé à s’effondrer et les scientifiques ont commencé à dire que l’univers n’avait que 14 milliards d’années. Les physiciens disaient qu’il n’y avait rien avant et que nous devons les croire. Alors qu’y avait-il à la place de l’univers ? Rien. Y avait-il un endroit ? Non.

Donc d’où est-ce que cela vient ? Peut-être qu’il y avait un vide et ensuite les étoiles sont apparues ? Non, il n’y avait pas de vide non plus.

C’est quelque chose qui n’a pas de sens.

Question : Et que dit la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : La sagesse de la Kabbale dit la même chose. Les scientifiques se rapprochent dans leurs points de vue de la sagesse de la Kabbale parce que l’ego s’est développé et s’en rapproche.

Question : Alors qu’y avait-il avant la création, le désir de recevoir ?

Réponse : Avant l’apparition du désir de recevoir, il y avait seulement un désir de donner sans réserve, le Créateur, la Lumière.

Le désir n’a pas d’endroit. Il s’appelle en fait le lieu lui-même. Si j’ai un désir de manger maintenant par exemple, si vous gâchez ce désir, je sentirai que j’ai perdu l’appétit. Est-ce que le désir a un endroit ou pas ?

Si j’ai perdu le désir, je ne serai pas capable de me forcer à manger même si j’ai très faim. Cela signifie que le désir est l’endroit et non mon estomac vide.

Question : Où est le désir ?

Réponse : Nulle part. Je peux examiner mon ventre et dire qu’il est vide. Il veut manger, mais si je ne veux rien, pas même un petit morceau n’entrera dans ma bouche ! Cela signifie que dans le monde corporel, vous ne pouvez pas indiquer l’endroit qui contient un désir.

Extrait de la leçon de la Kabbale en russe, le 12/03/2017

Qu’est-ce qui comble le Créateur ?

Question : Qu’est-ce qui comble le Créateur ?

Réponse : Le Créateur est comblé par nos désirs vides. Il a assez de Lumière. Il a besoin d’un désir, d’une demande de remplissage. Par exemple, un petit garçon demande à sa mère et elle lui donne. Comment lui fait-il plaisir ? Il la satisfait en demandant.

Question : Est-ce que je ressens que le Créateur est comblé ?

Réponse : Vous ressentez qu’Il apprécie votre demande.

Question : Le Créateur n’est-il pas juste un système ?

Réponse : Oui, mais ce système réagit. C’est un système bilatéral : vous l’influencez et vous avez une réaction. C’est la même chose que de maudire votre ordinateur lorsqu’il vous cause des problèmes. Vous y introduisez des éléments de votre personnalité si bien que vous êtes prêt à le frapper. Pourquoi ? C’est parce que vous interagissez avec un autre objet.

Je ne parle même pas du fait qu’un jardinier parle aux fleurs et qu’elles lui répondent parce qu’il les ressent.

Extrait de la leçon de la Kabbale en russe, le 21/05/2017

Que devrais-je faire si les autres veulent se servir de moi ?

Question : Comment reconnaître l’égoïsme correctement dans les relations ami/étranger ou lorsque les autres veulent se servir de moi ?

Réponse : Si je veux parvenir à ressembler au Créateur et avancer jusqu’au prochain niveau de sensation de l’univers tout entier, de la nature et de la création, alors peu importe s’ils veulent se servir de moi ou pas.

Je dois assumer un concept complètement différent : tout ce qui existe dans la nature, y compris moi-même, est créé et maintenu par une seule force, le Créateur. Je ne suis pas intéressé par ce que les autres pensent ou par ce qui se passe dans le monde et de quelle manière. Le Créateur contrôle cela.

Par conséquent, à travers tout ce qui est écrit dans les livres kabbalistiques, j’essaie de trouver une connexion avec le Créateur, de Le voir et non d’autres personnes, sources, désirs et pensées en toute chose. Tout cela est imaginaire. En fait, rien de ceci n’existe.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 11/06/2017

Qu’est-ce qui ne va pas avec mon âme ?

Question : Quel est le problème avec mon âme ? Pourquoi devrais-je la corriger ?

Réponse : Commençons par dire que vous n’avez pas d’âme et que vous devez l’atteindre. Une âme est une partie du Créateur.

Lorsque le désir égoïste, que nous découvrons à l’intérieur de nous, commence à travailler avec l’amour et le don sans réserve, il devient ce que nous appelons une âme dans la mesure où il sort de lui-même et ressemble au Créateur. Mais si une personne n’a pas un tel désir altruiste, elle n’a pas d’âme non plus.

Question : Mais il y a le concept d’âme corporelle ?

Réponse : C’est simplement une force de vitalité qui maintient notre corps physique en vie. Nous n’avons rien d’autre que cela. Selon la sagesse de la Kabbale, une âme signifie notre ressemblance avec le Créateur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 23/04/2017

Pourquoi l’âme a-t-elle besoin de la correction

Question : Pourquoi l’âme a-t-elle besoin d’être corrigée ?

Réponse : Dès le début, une seule créature existait appelée une âme. Pour que la créature puisse se sentir indépendante et atteindre le plus grand épanouissement, c’est-à-dire le niveau du Créateur, elle doit passer par la brisure et la correction.

Par conséquent, dans notre monde, chacun reçoit une petite partie de son âme. En chacun de nous, il y a une petite partie de l’âme générale appelée Adam HaRishon (le Premier Homme) ou simplement Adam (un désir). Le remplissage de l’âme est la Lumière.

En fait, la créature ne se ressent pas au début de sa création car en elle il y avait un très petit désir et une toute petite Lumière. Pour l’amener à un état de ressemblance avec le Créateur, l’âme a été brisée en 600 000 parties principales, et à la suite de la division continuelle, elle est devenue une multitude de beaucoup plus de fragments.

Dans chaque fragment, signifiant dans une petite âme individuelle, il y a un désir et son remplissage. Pendant la brisure, ces fragments ont commencé à se sentir indépendants ; des cloisonnements sont apparus entre eux, comme il y en a entre les gens, et ils commencèrent à se sentir coupés, arrachés et détachés les uns des autres. Ce rejet s’appelle l’égoïsme. Et à l’heure actuelle, il est nécessaire de rassembler tous les fragments et de les amener à leur état d’origine, de les connecter en un seul désir général et de les remplir d’une seule Lumière générale.

Mais où donc disparaîtra l’égoïsme, qui nous sépare d’une manière telle que chacun est emprisonné dans sa Klipa (écorce) ? Nulle part. Il nous appartient de nous connecter les uns aux autres contre l’égoïsme, et ainsi nous recevons une Lumière qui est 613 fois plus grande qu’elle ne l’était auparavant.

De cette façon, au lieu de ressentir un tout petit peu de vie, du froid ici, du chaud là-bas, un peu de lumière, un peu d’ombre, on commence à ressentir des états perçants. Nous ressentons « avec qui nous avons affaire », qui nous donne le pouvoir et la vie, comment il est possible de se rapporter au Créateur et d’entrer en relation avec Lui : « Je suis au plus Haut et Il est pour moi. » En d’autres termes, nous commençons à atteindre le Créateur et à nous élever à Son niveau.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 23/04/2017

Les treize corrections de Dikna

Question : Quelles sont les « treize corrections de Dikna » ?

Réponse : C’est la Lumière qui descend de la tête de l’âme dans son corps à travers treize canaux. Quiconque en dessous veut recevoir cette Lumière doit faire ces corrections afin de se connecter à ces canaux comme à des tuyaux qui lui déversent la Lumière supérieure de la correction et de l’accomplissement.

Les flots coulent le long des deux côtés de la tête de l’âme vers le corps. C’est pourquoi les juifs religieux laissent les péhot (mèches) avec lesquelles ils font des boucles. La Lumière descend de la partie supérieure, que nous n’atteignons pas. Nous atteignons uniquement ce qui en descend, et par conséquent ces deux courants s’appellent Péhot (bord).

En outre, la Lumière se déverse sur le menton le long des pattes et de la moustache. Sous le nez, il y a un point particulier qui est relativement dépourvu de poils. La barbe est divisée en parties supérieure et inférieure. La partie supérieure va jusqu’à la poitrine, et la partie inférieure jusqu’au nombril. Tout cela est très clairement décrit dans les sources originales.

Naturellement, notre corps est créé en complète conformité avec les flux des courants de rayons supérieurs. Mais nous ne parlons pas du corps physique en décrivant le Partsouf supérieur. Je mentionne cela seulement pour que les étudiants puisse se souvenir d’un peu de matériel ou s’orienter d’une manière ou d’une autre.

Si je parle d’une correction comme la moustache ou une partie de la barbe, je ne parle pas du visage d’une personne, mais d’une qualité. En d’autres termes, c’est une force spirituelle particulière avec une qualité particulière qui interagit avec la Lumière supérieure. La Lumière est absolue, infinie et sans forme. Et cette force sépare de cette simple Lumière infinie son contenu spécifique.

Question : Puisque nous parlons de sécrétions, que sont les larmes ?

Réponse : Les larmes sont un débordement de Lumière qui ne peut pas se revêtir dans la Lumière de la miséricorde (la Lumière de Hassadim). Par conséquent, elle déborde.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre éternel » du 23/01/2017

L’argent, le pouvoir et la perception de la réalité

Question : Pourquoi beaucoup d’argent et un grand pouvoir changent-ils la perception de la réalité d’une personne ?

Réponse : Beaucoup d’argent et un grand pouvoir changent bien sûr une personne, mais pas sa perception. Toute personne dans notre monde perçoit tout selon sa personnalité. Par exemple, un enseignant, un musicien, un chauffeur, un politicien, etc., parlent tous de notre monde d’une manière complètement différente, mais il s’agit entièrement du même monde égoïste. Il n’y a rien de spécial à ce sujet.

Les kabbalistes parlent uniquement de la différence de perception dans le désir d’acquérir du plaisir pour soi-même, de se faire plaisir, et dans le désir de donner sans réserve, de se fondre dans les autres.

Question : Cela signifie-t-il que l’argent et le pouvoir sont simplement une sorte de désir d’obtenir du plaisir ? Quelqu’un veut de l’argent, un autre veut du pouvoir.

Réponse : Bien sûr. La nourriture, le sexe, la famille, l’argent, le pouvoir et la connaissance sont tous différents types de plaisirs égoïstes.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 27/11/2016