Baal HaSoulam, «L’amour du Créateur et l’amour des êtres créés»: La phase immédiate après «Tu aimeras ton prochain comme toi-même» est l’adhésion.

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Question: Une communauté de femmes manque parfois de chaleur et de soutien mutuel et par conséquent, les relations entre les femmes ne sont pas toujours sympathiques. Que pouvons-nous faire à ce sujet?

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Chacun agit selon la racine de son âme, et la Lumière qui ramène vers le bien agit sur lui en fonction de la racine de son âme. Par conséquent, lorsque nous regardons les uns les autres dans ce monde, nous ne comprenons pas les motifs de nos actions, nous ne voyons pas lesquels gènes d’informations et quelles Lumières correspondantes sont transformées en nous. Nous ne pouvons pas juger correctement les uns les autres, et donc nous disons qu’il est toujours nécessaire de juger votre ami favorablement.

En ce qui concerne elle-même, la personne a reçu le libre choix et doit s’efforcer de construire un environnement pour elle-même qui va la réveiller au maximum. Elle doit se consacrer à cet environnement et se soumettre à lui et être intégrée avec lui autant que possible, comme il est écrit: « Tout ce que vous trouverez dans vos mains à faire, en votre pouvoir, faites-le. »

Mais avec cela, il existe également un plan général de développement. Nous sommes dans un processus comme celui-ci, où le monde entier est en train de se réveiller. Et donc, notre développement repose sur le développement du monde entier. Ce puzzle est de plus en plus réveillé, et chacun doit occuper la place qui est désignée pour lui. Par conséquent, plus il y a les progrès mondiaux en général, plus nous, « Israël », les gens qui recherchent le Créateur, avançons. Et de même, grâce à notre avancement nous réveillons le monde entier.

Par conséquent, il est impossible de séparer ces deux composantes dans notre travail actuel. Chacun est connecté et dépend de l’autre dans une forme qui est impossible à séparer: à la fois le travail intérieur, par l’intermédiaire de nos gènes pour information et notre Lumière personnelle qui ramène vers le bien, et aussi le groupe dans le groupe et le travail général sur les gens d’Israël dans la terre d’Israël et du monde entier. Le temps est venu où nous devons réveiller tout le monde. Mais plus interne la couche est, plus important est son réveil.

La personne doit comprendre que si elle tombe tout le temps et ressent ainsi son infériorité, cela se fait pour son bien, et c’est ainsi qu’elle montre son véritable état. Il est nécessaire d’être reconnaissant pour le mal comme pour le bien, car le bien et le mal sont pesés ensemble. La forme sous laquelle le bien et le mal sera révélée ne dépend que de la Lumière qui ramène vers le bien. Et il est toujours nécessaire de nous interroger en fonction de notre intégration dans une société: Combien êtes-vous prêt et vous efforcez-vous, êtes-vous inquiets de voir l’ensemble du groupe, et en général le monde entier, comme votre âme?

De la préparation de cours quotidien de Kabbale du 20/03/13

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Et ils sont partis d’Elim, et toute l’assemblée des enfants d’Israël vinrent au désert de Sin, qui est entre Elim et le Sinaï, le quinzième jour du second mois après leur sortie de la terre d’Egypte.

Et toute l’assemblée des enfants d’Israël murmura contre Moïse et Aaron dans le désert, et les enfants d’Israël leur dirent: «Est-ce que nous étions morts par la main de l’Éternel dans le pays d’Égypte, quand nous étions assis près des pots de viande, quand nous mangions du pain à satiété, car vous nous avez menés dans ce désert pour faire mourir de faim toute cette assemblée » (la Torah, Exode, Beshalach, 16:1 – 16:3).

Les fils d’Israël sortirent d’Egypte. Ils ont sorti de leur égoïsme, et après être passé par toutes les vicissitudes, ont atteint le niveau de «Elim», au niveau de Bina. « Elim » vient du mot « El« , qui signifie «Dieu», le «Créateur».

Et alors ils arrivèrent au désert de Sin («Sina» signifie «haine» en hébreu), ce qui signifie qu’ils sont tombés dans la haine, dans le renouvellement de l’égoïsme, et s’approchèrent du mont Sinaï, le point principal des manifestations de l’ego. Naturellement, ils ont commencé à se plaindre à propos de tout ce qu’ils ont vécu, à la fois bon et mauvais, car à leur niveau actuel cela est ressenti comme quelque chose d’insupportable! Dans cet état, une personne ne peut pas tolérer l’égoïsme qui a grandi en elle: Il vaut mieux périr ou disparaître que de sentir cette haine.

Nous parlons d’un sentiment complètement différent de l’égoïsme. Ils sont passés par toutes les séparations de l’Egypte, et maintenant ils commencent à tout voir dans la forme correcte. « Mont Sinaï » représente l’état interne d’une personne, sa géographie interne. En raison du fait que la personne a passé par toutes les étapes (a appris, a vu, a été convaincue, elle se sent eelle-même et les autres, les relations entre les personnes), elle se trouve dans un tel état où elle ne peut pas supporter sa haine des autres. Elle préférerait disparaître plutôt que l’expérience de ce sentiment à leur égard.

C’est pourquoi le peuple d’Israël préfère revenir à tout autre état, plutôt que de ressentir cette attitude et se voir soi-même en elle. Il s’agit d’un bon sentiment, c’est le mouvement vers l’avant.

Du programme de KabTV “Secrets du livre éternel” 04/02/13

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Question: Peut-on dire que le miracle de Pourim symbolise une certaine exception aux règles absolues?

Réponse: L’illumination légère qui apparaît dans l’image de Mardochée impose et conduit à une grande lumière, il faut d’abord comprendre que la clarification est faite par la Lumière de Hokhma et non par la Lumière de Hassadim. C’est la Lumière de Hokhma qui sépare les éléments « coupant » l’un de l’autre comme un couteau: ce qui est bon et ce qui est mauvais, c’est quo est d’une certaine façon et c’est qui est dans l’autre sens.

Sans Haman, cette clarification serait impossible. Mais Haman doit venir par Mardochée. Tout comme une lampe de poche ne suffit pas dans l’obscurité, car il faut d’abord la pointer sur le bon endroit, ce qui signifie préparer le manque à l’avance, de la même façon, Haman doit être ajouté à Mardochée de sorte qu’il sera possible de le gérer correctement.

En ce qui concerne le miracle de Pourim, c’est comme le miracle de l’exode d’Egypte, s’il n’y a pas de grande Lumière qui brille, on ne peut pas relier les récipients. Il n’y a jamais eu une aussi grande lumière que dans Pourim, une Lumière qui relie toutes les extrémités dans la « ligne médiane », puis les soulève de la première restriction.

Question: Pourquoi était-il nécessaire de tuer Haman?

Réponse: Haman symbolise l’intention“pour recevoir”. Est-ce possible de laisser cette intention vivante?

Après tout, il ne s’agit pas des récipients de la réception, qui sont éternels, mais plutôt de l’intention, sur l’utilisation de Malkhout: si d’une manière égoïste ou de manière altruiste, avec l’intention recevoir ou pour donner sans réserves. Qui va gérer le trésor du roi, tous dans Malkhout, au bénéfice du roi, Mardochée ou Haman?

D’abord tous mes récipients, tous mes désirs, sont égoïstes « pour recevoir » (↓). Tout cela est appelé «Haman». D’un autre côté,«Mardochée » a l’intention de seulement dans le but de donner (↑). Donc, nous devons changer nos récipients d’une intention à une autre intention. Par cela nous tuons « Haman » et élevons «Mardochée».

En même temps les vaisseaux restent les mêmes, et nous changeons seulement la « couverture », le « chapeau », l’intention, qui est appelé la tête du Partsouf. Les trésors, Malkhout avec tous ses 125 états, demeurent, mais on passe uniquement d’être sous le contrôle de Haman à être sous celui de Mardochée.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/02/13, Shamati N°37 “Un Article pour Pourim”

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Question: Vous parlez de l’annulation de soi comme un moyen pour la croissance et l’avancement. Cependant, est-ce que je ne fais de concessions lors d’un argument qui souvent montre que je suis faible?

Réponse: Je n’ai certainement pas concédé en raison de faiblesse, mais parce que je veux avancer dans ma relation conjugale et dans la vie en général.

De cette façon, je me développe et m’approche d’un état positif. Je gagne étant donné que, par là, je me développe et ressens la vie plus finement.

Je donne à mon conjoint une tasse de thé, mais je ne perds pas, plutôt, je reçois une tasse qui est deux fois plus grande. Après tout, en ce que, j’acquiers ses désirs, ses aspirations, ses rêves et ses sentiments!

Je me réjouis du plaisir qu’elle reçoit comme une mère qui a le plaisir de donner à son bébé. Nous savons tous que la mère bénéficie de la douceur qu’elle amène son enfant à faire et beaucoup plus que le bébé ne fait.

Merci à mes concessions, j’acquiers de nouveaux récipients, les possibilités d’éprouver du plaisir. Vous pouvez demander pourquoi les gens vont dans les stades pour encourager leur équipe favorite s’ils peuvent regarder le match tranquillement chez eux à la télévision.

Mais dans le stade, vous êtes entouré par des milliers de personnes et vous prenez plaisir à l’excitation collective, l’incorporation. Cela élargit les récipients de perception, vos sens. Vous devenez aussi gros que des milliers autour de vous qui acclament et sautent.

Je suis sûr que vous êtes d’accord que ce n’est pas la même chose que de rester à la maison, allongé sur le canapé et regarder un match de foot à la télé.

Question: Quelles seront les concessions à la maison qui m’apporteront mon succès?

Réponse: Si vous rentrez du travail affamé, assis pour dîner et que votre enfant vous demande un morceau de ce qui est dans votre assiette, vous le lui donnez volontiers, ce n’est pas une concession.

Après tout, vous agissez selon votre volonté. Une mère ne doit-elle pas aller contre sa volonté afin de prendre soin de son bébé? S’il en était ainsi, il faudrait placer un policier à côté de chaque mère pour s’assurer que l’enfant ne meurt pas de faim.

Ainsi, de telles actions ne sont pas appelées l’annulation de soi. Toutefois, si votre femme vous demande de faire quelque chose et que vous êtes réticent, c’est une chose différente. Dans le premier cas, l’annulation de soi vous apporte le plaisir, et dans le second cas, c’est un fardeau.

Il n’est pas nécessaire d’apprendre aux gens à concéder à leurs enfants bien-aimés. C’est naturel.

Cependant, vous devez apprendre à concéder à votre conjoint afin de ne pas agir instinctivement, mais plutôt de commencer à gérer votre propre développement par vous-même.

Question: Mais si je concède, cela signifie que je ne contrôle pas, mais c’est ma femme.

Réponse: Vous allez le percevoir d’une manière totalement différente. Tout dépend de l’importance que vous ressentez que cela a. Si un bébé étaient moins important pour une mère, qu’elle-même, elle refuserait de prendre soin de lui et penserait qu’à elle-même. Cependant, parce que la nature a fait le bébé plus important pour elle, qu’elle-même, la mère est prête à faire n’importe quoi pour lui.

Maintenant, nous devons penser à la façon dont nous devons faire des concessions et accepter la volonté de notre conjoint au-dessus de nos propres désirs. Pour ce faire, la récompense que vous obtiendrez doit être supérieure afin qu’elle fasse pencher la balance.

Supposons qu’elle dise, « Si tu laves la vaisselle maintenant à ma place, nous irons ensemble à l’endroit où tu voulais aller. » Ensuite, vous l’admettez, lavez la vaisselle, et vous sortez ensemble. Cela signifie que la fin justifie les moyens. Si c’est le cas, nous aurons augmenter l’objectif de sorte que ce sera la justification de nos actions.

Nous avons besoin d’un environnement qui favorise l’objectif et qui nous montre les avantages d’avancer dans cette direction. En plus de cela, nous verrons aussi qu’en suivant cette voie nous pouvons éviter des problèmes différents qui ne cessent de nous troubler.

Toutes ces revendications devraient former un tel lien que je ne sois plus en mesure de briser la volonté d’accomplir cela. Il doit avoir une pression sociale constante qui me soutient et me rappelle que cela vaut la peine d’agir de cette façon.

Ainsi, j’avance dans tous les aspects: Intérieurement, je développe ma personnalité et améliore ma relation avec l’environnement, au travail et avec le monde entier. L’essentiel dans tout ce processus, c’est l’influence de l’environnement car une personne a du mal à lever le petit doigt, même lorsque sa femme le lui demande.

S’il avait fait quelque chose pour lui-même, il n’aurait pas rencontrer de tels problèmes. Il serait prêt à se servir. Cependant, pour servir quelqu’un d’autre et accepter sa volonté c’est déjà un gros problème. Cependant, il faut penser tout de suite à ce qu’il fait pour et ce qu’il gagne. Le gain doit être réciproque. Donc, soyons d’accord et agissons constamment l’un par rapport à l’autre. Je suis pour toi, et tu es pour moi.

D’une « Discussion sur la nouvelle vie » du 25/07/12

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Les qualités spirituelles portent des noms différents:Nefesh (âme), Rouakh (Esprit), Neshama (âme). Nous commençons à entrer dans le monde spirituel, en recevant le niveau de Rouakh.

Nefesh, c’est le niveau de l’inanimé de la Sainteté, quand une personne ne peut pas se déplacer par elle-même. Elle vient au cours et pense que tout va bien, que plus rien n’est exigé d’elle: aujourd’hui, c’est la même chose qu’hier et demain sera comme aujourd’hui. Elle n’explose pas et ne regrette pas de rester dans le même état, mais elle est plutôt heureuse qu’un autre jour soit passé et que tout va bien. Elle accepte la routine quotidienne.

Mais c’est aussi une réussite si une personne est dans le groupe, en essayant de ne pas interférer avec son avancement, prêt à rejoindre tout le monde, et de le soutenir. Elle soutient ce que les autres font. Mais ne montre aucune initiative particulière, elle n’a pas le niveau de Rouakh. Il n’y a aucune nouvelle force croissante en elle. Et c’est ainsi qu’elle est appelée Nefesh de Kedousha (de Sainteté).

Mais elle revient toujours aux leçons et d’études. Je souhaite que le monde entier soit au niveau de Nefesh de Sainteté. Néanmoins, c’est ce qu’on appelle la «spiritualité» du niveau de Rouakh. Rouakh signifie qu’une personne a déjà quelque chose qu’elle peut ajouter. Elle n’est pas d’accord pour rester au niveau de la nature inanimée. Si elle voit que rien n’a changé depuis hier et que cela ne changera pas demain, pour elle, c’est comme être mort.

Ce n’est pas seulement un état de nature toujours inanimé, mais un sentiment de mort, ce qui signifie que c’est le pire état. Et elle se demande, qu’est-ce qu’elle peut ajouter. En attendant, la seule chose qu’elle puisse ajouter, c’est ses actions. Baal HaSoulam dit dans l’article « La Liberté » qu’une personne n’a pas d’autres moyens pour changer son état qu’en choisissant le bon environnement.

Une personne qui choisit une forte influence de l’environnement est louable. C’est à travers cela qu’elle peut avancer et non grâce à de bonnes actions. Elle ne peut pas faire des bonnes actions, car nous ne sommes pas les maîtres de nos actions. Mais grâce à avoir choisi un bon environnement qui peut l’influencer fortement, elle se met en mouvement.

Afin de commencer à me déplacer par moi-même en me tournant de l’inanimé au niveau végétatal, m’élever du niveau de Nefesh au niveau de Rouakh, pour devenir une personne spirituelle, je dois constamment évoquer ceux autour de moi et choisir un environnement de plus en plus fort qui m’influence de plus en plus fortement et m’aide à devenir plus spirituel.

Par ces actions, j’ajoute constamment de moi-même au groupe et il m’influence constamment et j’aspire à la spiritualité, au don, de plus en plus. Il s’avère que j’ajoute au don sans réserve et finalement j’atteins le niveau suivant qui est appelé Neshama.

J’agis envers les autres et je suis influencé par eux à travers le groupe qui m’influence. Ainsi, avec son aide, je m’influence constamment et m’élève. L’environnement sert de levier pour me lever plus haut.

Je grandis dans l’environnement et je veux commencer en m’évoquant, pour m’y connecter de la façon la plus efficace et pratique. Je veux augmenter ma prise sur la spiritualité afin de ne pas être passif sous son influence et attendre qu’elle me change, mais je veux donner à l’environnement moi-même, le rendre plus fort, de sorte qu’il me influence encore plus fortement. Puis nous nous connectons à l’environnement et nous sensibilisons les uns les autres dans le monde spirituel, cela signifie que j’atteins le niveau de Neshama.

L’essentiel ici est de ne pas se détendre afin que «chaque jour soit comme les autres. » Il doit y avoir un renouvellement constant, à chaque instant, sinon, alors vous tomberez immédiatement dans un état de mort. Il n’est pas si facile de se lever de l’état de mort. Il est impossible de le faire par un saut pour revenir à l’état précédent. Il est impossible de revenir au même état. Nous devons apporter une correction: une nouvelle naissance et la croissance de nouveau, tout à nouveau.

Mais si une personne ne ressent pas qu’elle doit se lever à nouveau, cela signifie qu’elle n’a même pas senti sa mort, mais qu’elle a effectivement perdu sa conscience.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/12/13, Les écrits du Rabash

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Tout ce que les auteurs du Zohar ont écrit se révèle dans les dix Sefirot quand on voit toute la réalité comme un seule Partsouf spirituel. Alors, différents phénomènes sont révélés dans celui-ci. Ces phénomènes doivent être liés à un seul système, et ainsi nous faire progresser.

Chaque fois que quelque chose sort de ce système et une autre entre en lui, quelque chose grandit et se distingue du reste, comme s’il était instable, et il y a différents signes de maladie révélés dans le système, le mal se révèle. Mais ce n’est pas une maladie pas plus que le mal. C’est la révélation de ce qui doit être corrigé maintenant pour s’élever à un niveau supérieur. Cela signifie que tout ce qui est révélé est toujours révélé de façon négative depuis un niveau supérieur. Corrigez-vous vous-même et ensuite élevez-vous.

De la 2^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 2/1/13, Le Zohar

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Question: Pourquoi Israël est géographiquement entourée d’ennemis qui exercent sur elle une pression de tous les côtés ?

Réponse: C’est seulement ainsi que nous nous élèverons au niveau suivant, le niveau de notre interaction complète. C’est l’état dont le monde est en attente, comme un exemple venant de nous, car il ne possède pas la solution à la crise générale, tout comme nous n’avons pas la solution au conflit au Moyen-Orient. Si nous arrivons à résoudre notre problème avec l’union, alors par analogie, le monde pourra progressivement résoudre le problème de la crise.

Question: Alors ce qui se passé en Israël maintenant va se passer également dans le monde entier?

Réponse: Sans aucun doute! Parce que nous sommes ceux qui ont la méthode pour l’union universelle. Il y a deux mille ans, nous vivions selon cette méthode. À l’époque, nous étions les premiers à la réaliser à l’intérieur de nous-mêmes, et c’était sur cela que l’existence de notre Etat se fondait. Et maintenant, ce pays n’est pas en accord avec ces principes pour lesquels nous devrions exister, car nous devons vivre dans l’unité globale entre nous, nous élevant au-dessus de notre égoïsme mutuel, nous élevant au-dessus de notre nature actuelle.

Question: Alors comment devrait Israël coexister avec ses voisins aujourd’hui?

Réponse: En ne prêtant aucune attention à eux. Si nous commençons à nous concentrer sur notre propre unité, alors nous allons voir comment rapidement, en l’espace de quelques semaines, nous allons créer un champ positif à l’intérieur et autour de nous. Ils cesseront de nous ennuyer, et le monde entier va commencer à ressentir de la bonne volonté envers nous, au lieu de la haine.

Question: C’est à dire que nous ne devons pas prendre des actions défensives?

Réponse: Les actions défensives sont nécessaires, mais elles vont seulement aider temporairement. Nous devrions le faire en parallèle, mais uniquement dans le but pour nous d’avoir assez de temps pour atteindre la force d’unité qui s’appelle « garantie mutuelle. » Il existe un niveau au-dessus de toutes les autres forces dans notre monde, car il appartient au niveau de « Adam -. Humain » Actuellement, nous existons dans les niveaux de la nature minéral, végétal, et animé. Nulle part dans le monde a été créé une société qui existe comme un tout. Mais nous pouvons l’accomplir, et aujourd’hui, le monde en a besoin, car il n’a pas de solution à la crise.

Ce problème peut être résolu grâce à la connexion mutuelle, l’union correcte entre nous. C’est alors seulement que nous arriverons à un équilibre avec la nature et toutes ses propriétés, parce que si une personne s’unit aux autres correctement, il développe en lui-même une nouvelle propriété, une nouvelle force qui le soulève et influe favorablement sur tous les autres niveaux de la nature.

Ce n’est pas une union simple telle que nous sommes habitués à l’imaginer, mais une compréhension très sérieuse et sobre que sans l’unité, nous ne trouverons pas la force qui permettra d’équilibrer notre égoïsme.

Nous avons besoin d’une force positive qui va équilibrer la force négative et ensuite grâce à l’aide de ces deux forces, nous serons en mesure d’avancer et introduire cet équilibre à travers nous dans le monde. Alors, le monde va progressivement sortir de la crise, il va commencer à comprendre que, grâce à cet équilibre entre les gens, à travers mutuellement se compléter les uns les autres, ils peuvent faire face à tout ce qui se passe autour de nous. Nous appelons cela la garantie mutuelle.

Les gens deviennent unis avec leurs cœurs et les pensées, se rendant compte qu’ils appartiennent à un tout unique. Et alors, la force supérieure apparaît en eux, et il libère vraiment toutes les tensions, supprime tous les conflits dans le monde, et ramène tout dans un état d’équilibre.

D’une conférence sur la situation en Israël 22/11/12

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Question : Que signifie « les kabbalistes ont fait passer la Lumière aux gens » selon vous ? Après tout, ils ont juste changé leur perception.

Réponse : Les kabbalistes sont les gens qui traversent la Makhsom, qui s’intègrent dans le système supérieur de gestion, et de par leur désir de devenir corrigé, apportent leur activité à ce système.

Nous étudions cela dans le système des mondes supérieurs, qui est dans un état passif et fonctionne comme au ralenti ; il y a seulement la Lumière de Hassadim. Et quand nos propriétés égoïstes corrigées s’y intègrent, alors la Lumière de Hokhma apparaît et le système commence à fonctionner. C’est comme si vous ajoutiez du gaz et le moteur commence à travailler, mais pas au ralenti. C’est la même chose ici.

C’est pourquoi les kabbalistes qui se sont eux-mêmes corrigés, étant des parties de l’ensemble du système (à la fois le nôtre et celui du haut), ont ajouté leur Lumière à ce système. Ils ont ajouté la Lumière de Hokhma sur leurs désirs égoïstes corrigés, et donc l’ensemble du système fonctionne déjà sur différentes révolutions. Autrement dit, ils sont capable de nous accepter, de nous traiter, et de nous inclure en eux-mêmes, ce qui est leur accomplissement.

Nous agissons aujourd’hui de la même manière. Nous faisons en général la même chose pour les générations futures qui nous suivent : nous corriger nous-même. Ainsi, peu à peu, tout le monde suit l’autre.

Par conséquent, la correction du monde se fait à partir de légères qualités égoïstes jusqu’aux plus lourdes. Et les gens qui viendront à la Kabbale dans quelques années afin de se corriger seront beaucoup plus égoïstes que nous sommes, mais nous allons leur préparer le terrain en dessinant la Lumière dans le système des mondes, qui sans nous auraient travaillé uniquement avec la Lumière de Hassadim, laquelle aurait été dans le petit état (dans l’état de « Katnout« ).

D’une leçon virtuelle du 18/11/12

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