Question : Peut-on dire que le résultat de notre forme future est la réponse du Créateur, MAD (Mayin Droukhin, eaux masculines) ?

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Question : Le désir de recevoir est un sentiment de manque en nous. Mais le Créateur ne connaît aucun manque. Le désir de donner sans réserve est-il également un sentiment de manque en nous ?

Réponse : Le désir de recevoir la Lumière du Créateur, d’être connecté à Lui, est notre besoin, notre manque actuel. Ressentir cela nous conduit à un état où nous cherchons comment nous devrions agir pour commencer à recevoir la Lumière du Créateur.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 09/09/2025

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Question : En tant que créature, nous commençons à ressentir une certaine forme de manifestation de la Lumière en nous. Que devrions-nous désirer à ce moment-là : étudier le Créateur ou rejoindre l’état suivant ?

Réponse : Que devrions-nous désirer ? Atteindre le Créateur. C’est pour cela que nous étudions la Kabbale.

Rien ne compte pour moi, sauf une chose : atteindre ma racine. Si je l’atteins, la comprends, m’y connecte d’une manière ou d’une autre, ne serait-ce que mécaniquement ou de l’intérieur de moi-même, alors je m’en rapprocherai.

Alors, le sentiment mutuel de l’un pour l’autre me révélera constamment le Créateur comme étant encore plus grand, plus unique, plus puissant, et je désirerai acquérir Ses désirs et Ses formes jusqu’à atteindre l’état où Lui et moi deviendrons pareils.

Question : Quels changements le Créateur attend-Il de nous maintenant ?

Réponse : Nous devons reconnaître Son autorité sur toute la création, sur tous les mondes, et accepter tout changement en nous-mêmes afin de Le révéler à nous-mêmes.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 10/09/2025

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Question : Quelle est la différence entre le désir de se parer et celui de parer autrui ?

Réponse : Se parer est un simple égoïsme, et parer autrui est peut-être déjà de l’altruisme : de soi à autrui.

Question : Le Kli (récipient) se pare-t-il lui-même ou la Lumière (Ohr) orne-t-elle le Kli ?

Réponse : Le Kli se pare en donnant à la Lumière l’occasion de mettre en valeur ses propriétés de similitude avec la Lumière, c’est-à-dire les propriétés du don sans réserve.

Cela se produit dans la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer).

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des Dix Sefirot » du 04/09/2025

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Question : Le système décrit par le Baal HaSoulam dans Le Talmud des dix Sefirot (TES) nous est-il révélé comme la réponse du Créateur à notre question ?

Réponse : Oui.

Question : Comment pouvons-nous construire cette question pour découvrir ce que le Baal HaSoulam a écrit ?

Réponse : Lisez ce que vous étudiez et essayez de formuler plusieurs questions à partir de ce que vous avez lu. Vous verrez alors si le Créateur y répond.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 31/08/2025

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Question : Que signifie « branche » dans la Kabbale ?

Réponse : Une branche est une conséquence de la racine supérieure. Cela inclut nos sentiments et tous les objets corporels. Tout ce qui est en nous est une branche du Créateur. Cela peut être direct ou inverse.

Question : Que contrôle la racine par rapport à la branche ?

Réponse : Absolument tout ! Le Créateur nous contrôle totalement. S’il nous semble que certaines actions ne viennent pas du Créateur, c’est simplement parce que nous ne pouvons pas imaginer l’image globale de Son contrôle. Tout vient de Lui, soit par influence directe, soit par influence inverse. Mais l’influence inverse dépend des qualités de chaque personne.

Question : Chaque personne a-t-elle sa propre racine spirituelle ?

Réponse : Oui, chacun a la sienne. C’est ce qui nous distingue les uns des autres. Tout le reste n’est que des ajouts à notre racine spirituelle. Nous recevons une seule Lumière Supérieure du Créateur, mais chacun de nous l’interprète, la réalise et la ressent différemment, selon ses racines personnelles.

Extrait de la Leçon de Kabbale en russe, le 08/07/2018

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Question : Le désir de recevoir ressent-il toujours de la honte ? Après tout, certaines personnes peuvent recevoir sans fin sans ressentir aucune responsabilité.

Réponse : Non, il existe une frontière, une limite jusqu’à laquelle une personne peut recevoir sans éprouver de honte ni se soucier de son désir.

Question : En quoi le désir de recevoir devrait-il se transformer ?

Réponse : Sous l’influence de la Lumière Supérieure, ce désir se transforme de la réception au don sans réserve.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 28/08/2025

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Question : Vous avez dit que nous avons la possibilité d’attirer la force qui nous corrigera.

Mais nous étudions que cette force vient d’elle-même et nous donne la possibilité d’élever MAN (Mayin Noukvin, les eaux féminines), d’accomplir certaines actions. Comment pouvons-nous l’attirer ?

Réponse : Ce qui nous est demandé, ce sont des clarifications, c’est ce que nous devons faire en plus de l’étude, et comment être interconnectés les uns aux autres afin que nos forces s’unissent et se renforcent. C’est ce que nous devons étudier et réaliser.

Question : Comment vérifier si notre intention est dirigée vers nous-mêmes ou vers le don sans réserve ?

Réponse : Continuez à vérifier et à vous poser constamment cette question, et vous verrez comment cela se révélera progressivement en vous.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/08/2025

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Question : La racine du dysfonctionnement est-elle le désir de recevoir lui-même ou ma dépendance à ce désir, c’est-à-dire l’exécution consciente ou inconsciente de ses ordres ?

Réponse : Non, le désir de recevoir lui-même est le fondement de toutes les Klipot (écorces), de toutes les mauvaises actions et intentions.

Question : On dit que les Klipot créent la dissimulation. Est-ce à dire qu’elles sont finalement nécessaires ?

Réponse : Bien sûr qu’elles sont nécessaires. Elles nous montrent dans quels cas nos désirs, nos intentions et nos actions sont incorrects. Par conséquent, sans Klipot, nous ne pouvons pas progresser.

Pour chaque action de la Lumière, il y a une action des Klipot.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 26/08/2025

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Question : Que signifie révéler le pécheur en soi pendant la leçon, et que faudrait-il faire avec cela ?

Réponse : Au cours de l’étude, nous commençons à séparer les pensées et les actions en celles qui sont positives et négatives, c’est-à-dire à clarifier ce qui est positif ou négatif en nous dans nos actions et nos intentions. C’est ainsi que nous progresserons.

Question : Devrais-je chercher le pécheur en moi dès maintenant ?

Réponse : Vous ne serez pas capable de trouver ni pécheur ni juste en vous. Pour cela, vous devez de plus en plus approfondir l’étude. Vous ressentirez alors, à partir du contenu étudié, s’il s’agit d’une forme positive ou négative.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des Dix Sefirot » du 26/08/2025

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