Question : Quand quelqu’un entend la sirène d’alerte de missiles et qu’il court se mettre à l’abri, à quoi est-il censé penser à ce moment-là ?

Réponse : Que le Créateur lui fait un rappel à propos d’une sorte de défaut, qu’il y a quelque chose qu’il n’a pas encore corrigée, qu’il est censé avoir fait. C’est pourquoi cela se révèle à travers la souffrance et non par le biais de la Torah.

Question : Et que devraient penser les personnes qui vivent dans d’autres parties du pays, celles qui ne sont pas sous le feu ? Après tout, elles vont à leurs occupations comme si rien ne se passait, alors que dans le sud cette vie tranquille est terminée. Comment puis-je me connecter à ceux qui descendent aux abris aux sons des sirènes et des explosions ?

Réponse : Je devrais faire tous les efforts pour utiliser toutes les chances de conduire le peuple à s’unir. Et tandis que je fais cela, je devrais construire une intention pour que la situation se calme afin que nous puissions tous aller de l’avant vers le but de la création par-dessus ce segment de la route, en suivant le chemin de la Torah et non par la souffrance.

Et ainsi chaque jour, à chaque instant, je bascule « l’interrupteur » sur le bon chemin, pour aider les personnes dans le sud ou (une étape au-dessus) pour apporter satisfaction au Créateur. Bien sûr, vous devez arrêter les ennemis avec une armée. Nous avons besoin de la paix dès maintenant, et nous ne pouvons pas l’obtenir sans recourir à la force. Et pourtant, nous devrions utiliser ces moyens uniquement pour obtenir du temps pour notre correction.

Une guerre ne corrigera rien. Aujourd’hui, le monde est déjà conscient que la guerre n’apportera pas la prospérité. C’est clair pour tout le monde : la force ne résout pas les problèmes. Par conséquent, nous avons recours à des moyens militaires seulement pour arrêter l’escalade du conflit et pour nous donner le temps de faire notre travail principal d’unification de la nation.

De la 6ème partie du cours quotidien de Kabbale du 08/07/14, Leçon sur le thème « L’unité du Peuple »

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Question : Est-ce correct de continuer à exiger plus des amis ?

Réponse : Tout dépend de vous. Exiger plus de vos amis est la même chose que de demander plus au Créateur, la Lumière Supérieure, qui influence le Kli. Il peut arriver que leur réponse semble opposée à vos attentes.
Nous devons comprendre que nous vivons dans un monde qui se rapproche sans cesse de la fin de la correction. En « lisant » convenablement les données à ce sujet, nous nous sentirons plus proche des Lumières et nous changerons conformément à elles. Mais au lieu de changer « linéairement », nous allons changer de manière cyclique, car nous passons à travers les cinq degrés de HaVaYaH à plusieurs reprises.

Cependant, je ne sais pas exactement comment je dois changer. Mais je me souviens toujours que le Créateur me donne plus à chaque fois. « Le Bien qui fait le bien », « Il n’y a rien hormis Lui », Il continue de croître d’avantage devant moi.

Et ce que je ressens n’a pas d’importance. Je me dirige dans la bonne direction lorsque je veux savoir où Il est à chaque instant et que je Le garde en vue.

Par conséquent, je vois que le but de toutes les étapes et des états est de révéler le don sans réserve du Créateur devant moi afin qu’Il devienne vraiment grand à mes yeux. C’est ce qui arrivera si je suis capable de changer.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam commence Shamati avec l’article « Il n’y a rien hormis Lui ». Nous devons nous diriger et nous orienter nous-mêmes de cette façon : la Lumière se révèle de plus en plus, et nous devons trouver un terrain d’entente.

D’une part, « Il n’y a rien hormis Lui », « Le Bien qui fait le bien », d’autre part, mon désir, qui est opposé à lui, et au milieu, je construis mon attitude envers le Créateur, afin de renforcer cette formule en moi.

Dans ce cas, je change constamment.

Comment ? Je ne peux pas changer mon désir et mes sensations. Ils viennent naturellement, et je ne me trompe pas pour ce qui est d’eux. Les principes de « Le Bien qui fait le bien », et « Il n’y a rien hormis Lui » ne peuvent également pas changer.

Mais je peux construire mon intention au milieu, la modifier, et la corriger à chaque fois afin d’harmoniser mon désir avec la grandeur du Créateur.

Cet « adaptateur », ce « tampon », le pacificateur entre les deux opposés, est appelé foi au-dessus de la raison ; j’avance en raison de cela.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 03/12/10, Écrits du Rabash

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Question: Comment l’âme est connectée au corps?

Réponse: Seule l’âme existe; alors, notre corps et tous les organes physiques autour de nous existent imaginairement, et sont données pour créer le début d’une connexion altruiste entre nous, afin que nous ne créeons pas une connexion entre nous égoïste mais une connexion altruiste, et dans la mesure où elle est créée, notre corps (et l’ensemble de la physicalité dans son ensemble) aura de moins en moins place dans notre conscience, jusqu’à ce qu’il disparaisse totalement de notre sentiment.

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Question: Où une personne  trouve t-elle la puissance qui lui permette de réveiller les amis?

Réponse: Je dirais que cette force vient du ciel, car elle appartient à l’étincelle spirituelle, à un Reshimo (réminiscence) qui se réveille dans une personne. Nous pouvons réellement le sentir et combien une personne est attirée par lui.

Cette inclinaison peut être révélée de différentes manières: une personne peut agir tranquillement et calmement tandis qu’une autre peut brûler et dynamique, mais ce ne sont que des attributs externes.

Seule l’inclination à réveiller les gens appartient à l’étincelle spirituelle. Si cette étincelle est sérieusement révélée chez une personne, nous pouvons la voir par les actions d’une personne. Elle ne peut pas être enfermée à l’intérieur d’elle-même.

Bien sûr, elle passe par différents moments où elle aspire à connaître et à étudier, à être totalement immergé dans le monde spirituel, qu’elle ne connaît pas et ne comprend. Mais l’envie de diffuser cette connaissance et de parler aux autres, brûle en elle.

Si une personne a même une petite inclinaison, elle doit être encouragée et soutenue par l’environnement. Si elle a été amenée dans le groupe, cela signifie que sa chance lui a été donnée, mais la façon dont elle y répond, n’appartient qu’à elle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 24/06/14

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Question : S’il est nécessaire d’appliquer la loi spirituelle de l’Arvut (garantie mutuelle) vingt-quatre heures par jour, pourquoi est-ce que l’on nous donne ce monde entier avec toutes ces préoccupations, le travail, la famille et les enfants, qui prennent 95% de notre temps ?

Réponse : Tout est arrangé de telle sorte que, à partir de toutes ces conditions, vous arriverez à la réalisation de l’objectif. Si cela prend 95% du temps, alors 5% du temps est probablement suffisant pour le travail spirituel.

Quatre-vingt-quinze pour cent (95%) du temps vous devez travailler dans le monde matériel, et 5% est laissé à votre travail intérieur et pour la diffusion. Cela signifie que vous êtes sous des conditions où le Créateur dit : « Je vais prendre sur moi 95% de votre travail spirituel ! » Au lieu de cela, vous allez travailler, au marché, à la banque, vers la famille, et ainsi de suite, et tout ce qui constitue ce 95% de votre temps sera considéré comme si vous étiez engagé dans le travail spirituel.
Cependant, durant les 5%, vous devez être impliqué dans le travail spirituel de toutes vos forces. Si vous faites cela, alors 100% de votre vie sera consacrée à la réalisation de l’objectif spirituel et de la correction.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Si tout le monde a une mère et un père spirituel (AVI) à travers lesquels il reçoit le pouvoir de la Lumière, qui est l’enseignant qui transmet la méthode à l’élève ?

Réponse : Le père et la mère spirituel sont le système supérieur avec lequel vous devez travailler. Plus tard, vous apprendrez ce qu’il en est, qu’il s’agit d’un niveau qui est plus élevé que vous.

Vous allez apprendre comment vous connecter à votre enseignant spirituel, à quel niveau il se trouve, et comment il s’égalise lui-même et s’intègre dans le récipient général dont vous faites partie et avec le Partsouf supérieur qui est au-dessus de vous. Vous découvrirez tout cela.

Nous ne voyons pas encore la hiérarchie spirituelle selon laquelle nous sommes construits, et par conséquent tous les élèves sont égaux. Il n’y a pas de différences entre eux. Dans notre état actuel, je ne vois pas de différences entre leurs âmes et je ne vois personne qui soit supérieur ou personne qui soit inférieur.

Il y a des gens qui ne sont pas encore assez mature pour avancer vers la spiritualité et ainsi ils abandonnent et quittent le groupe. Ils viennent pour un court moment et puis s’en vont. Mais pour l’instant, je ne vois, parmi les étudiants qui restent, aucune âme qui soit plus proche de la correction que d’autres.

Tout le monde doit faire un effort et ensuite il comprendra mieux son rôle. Pour le moment, nous nous rapprochons seulement de l’effort correct qui se concentre sur la connexion entre nous. Si une personne consacre son âme afin de se connecter aux autres dans un cercle, il se remplit effectivement. Ensuite, en fonction de son accomplissement, nous pourrions être en mesure de voir que la racine de son âme est plus élevée.

Mais cela ne concerne que ceux qui sont vraiment « malades d’amour » à l’égard des amis.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale du 23/06/14

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La connection des amis est impossible si nous ne la réalisons pas d’une manière réciproque et que si nous nous rendons compte que sans cela nous ne pourrons pas découvrir le Créateur.

Nous entendons tout le temps dire qu’une seule âme a été créée, et qu’elle a été remplie d’une seule lumière. Et qu’après elle s’est brisée et que l’égoisme s’est inserré entre toutes ses parties en les séparant les unes des autres. Nous devons nous connecter au-dessus de cet égoïsme, en le gardant toutefois à l’intérieur de nous afin que tous les péchés soient recouverts d’amour.

Le problème est que tout en étant consient de ces choses là, nous ne sommes pas en mesure de placer cette matrice à l’intérieur de nous et de travailler en conformité avec cette image. En effet, pour nous cette image semble exister séparément de nous, sans aucun lien avec notre vie. Et c’est ça la difficulté.

Si j’avais une idée précise de cette matrice et que je voyais le monde à travers elle comme à travers un modèle correct – à travers les lunettes cassées, je verrais que tout est séparé. Alors j’aurai fait de mon mieux pour réunir toutes les pièces ensemble afin de créer une image unique.

Mais le problème est que je ne vois pas le monde brisé puisque je suis moi-même brisé à l’intérieur. Je regarde le monde brisé les yeux abimés et pour cette raison tout me semble en ordre! J’ai l’impression que c’est ainsi que le monde doit être.

Et que fait la lumière alors? La lumiére agit sur moi et approche légérement ma perception à la perception réele et alors tout d’un coup je découvre que le monde est brisé et que j’ai besoin de le voir plus connecté.

La lumière rapproche un peu plus toutes mes parties internes à la connexion et, par conséquent, le monde me semble de plus en plus brisé. Toutes les parties à l’intérieur de moi se sont plus au moins rapprochées mais celles de l’extérieur – non. Et je sens comme si j’avais mis de mauvaises lunettes qui ne me conviennent pas, et que je vois que le monde n’était pas dans l’ordre et pour cette raison je dois m’efforcer de le corriger.

Par conséquent, tout notre travail consiste à attirer la lumière qui ramène vers le bien: moyennant le groupe, les amis, par tous les moyens possibles afin de se concentrer à l’intérieur de soi-même, de relier ses fragments internes. Et alors je constaterai qu’il est nécessaire de mener le monde à la même connexion.

Du cours quotidien de kabbale, Ecrits du Baal HaSoulam, 24/06/2014

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Tous les articles écrits par les kabbalistes sur  la « garantie mutuelle» représentent le résultat de leur perception de la réalité supérieure et la transmission de ses lois. De toute évidence, ces lois peuvent être exprimées par des formules et des graphiques comme cela est acceptée dans toute autre science. Cependant, comme ils équilibrent d’autres lois de la nature et qui peuvent être ressenties et non obtenues sous la forme de connaissances sèche, grâce à notre intelligence, elles sont écrites sous la forme d’histoires, des lettres et des paraboles.

Nous devons garder à l’esprit que les kabbalistes n’écrivent jamais à propos des admonestations morales ni ne nous donnent des conseils, ils nous ont expliqué un loi inviolable qu’ils ont présenté d’une manière qui nous permette de la sentir et de nous ajuster à son niveau.

L’ensemble de la nature de ce monde (la façon dont nous le percevons) représente une certaine loi. Lorsque nous éduquons des jeunes enfants, nous les familiarisons avec ce monde très progressivement.

Étape par étape, nous leur dévoilons ce monde et  construisons leurs systèmes de défense, qui n’existent pas naturellement; il n’y a pas une telle chose comme des restrictions naturelles, nous les créons nous-mêmes.

De même, notre «père et mère» spirituels (Aba ve Ima) travaillent avec nous alors qu’ils nous présentent le monde supérieur. Les systèmes auxiliaires qui nous ont été initialement cachées, à un moment donné, progressivement nous révélent et nous montrent que toute la réalité est une loi.

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Notre chemin se reflète dans la réaction des autres nations à l’égard du peuple d’Israël. Quand on voit que nos ennemis se renforcent dans les pays et les organisations environnantes, d’après cela,  nous pouvons identifier le taux de notre avancement. Et nous devons comprendre qu’un travail sérieux et solide est nécessaire.

Contre toute nouvelle vague externe, nous devons renforcer l’unité du peuple juif. La puissance qui permet de neutraliser le mal extérieur ne se trouve que dans notre connexion ici. Et c’est précisément ce qui va amener le monde à la correction.

Et plus les nations veulent nous « attraper » , plus notre unité doit être  forte. Ensuite, nous pourrons les influencer et  les modifier. C’est exactement ce qu’est notre guerre.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 22/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam: la garantie mutuelle: Le travail de Torah et des commandements est exprimé dans les mots: «Et vous serez pour moi un royaume de prêtres», c’est-à-dire que vous tous, des plus jeunes au plus vieux, vous êtes comme des prêtres. De la même façon qu’ils n’ont pas de possessions dans ce monde matériel, parce que le Seigneur est leur possession, alors la nation entière sera organisée de façon que la terre entière et tout ce qui en fait partie seront dédiées au Seigneur. Et aucun individu sur la terre ne travaillera pour autre chose que pour observer les commandements de Dieu et satisfaire les besoins de son prochain, de telle sorte qu’aucune personne n’aura jamais à se soucier d’elle-même.

 De cette façon, même les travaux des champs tels que la moisson, les semailles et autres, sont au même niveau que le travail de sacrifice que le prêtre accomplissait dans le Temple, car pourquoi ai-je besoin du commandement de faire des sacrifices au Seigneur et pourquoi observer le commandement de «Aimer ton prochain comme toi-même»? Le fait est que celui qui moissonne son champ pour nourrir son prochain, ressemble à celui qui fait des sacrifices au Seigneur. Bien plus, il semble que le commandement d’«Aimer ton prochain comme toi-même» soit plus important que celui de faire des sacrifices, comme nous l’avons vu plus haut.

Plus les actions de la personne sont proches pour répondre aux besoins physiques des autres, plus est élevé son travail. Si j’ai cousu des sandales pour un ami avec loyauté et amour, comme Rabbi Yohanan, le cordonnier, puis avec ceci j’ai fait le travail qui est plus grand et plus important que le travail que le grand prêtre fait dans le Temple dans le Saint des Saints à Yom Kippour (jour du Jugement). D’autant plus que, si je sors de mon chemin, de mon entourage au grand public afin d’expliquer à une personne le but de la création et de l’attirer à lui, de lui donner un peu de connaissances à ce sujet, pour donner le support, pour prêter main-forte, alors il n’y a pas de travail plus important que cela. Il est même impossible de comparer l’importance de ce travail comparé à tous les autres travaux. De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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