Dans chaque état, nous avons deux lignes : le Créateur et l’être créé, le don sans réserve et la réception.

Ces deux lignes sont opposées ; il est impossible de trouver un lien entre elles. Et plus nous avançons, plus ces lignes divergent.

La ligne médiane, qui se trouve entre elles, n’est pas exactement leur connexion. Ces deux lignes atteignent le fond, et la ligne médiane commence au-dessus, dans le supérieur.

Je ne pourrai jamais relier les deux lignes dans mon état actuel, sauf en m’incluant dans celle au-dessus, de m’annuler devant Lui et de m’élever au niveau suivant.

Lorsque j’y suis déjà, les deux lignes que j’ai ressenties auparavant, au niveau précédent, se rejoignent en une seule, et ne se contredisent plus mutuellement, bien qu’avant elles étaient absolument opposées l’une à l’autre.

La ligne médiane est toujours au-dessus des deux autres, et on l’atteint en s’élevant au-dessus de la raison, ce qui signifie « au niveau suivant ». Et puis la contradiction disparaît.

Ces contradictions nous sont données intentionnellement pour que nous ne soyons pas capables d’y faire face, et elles nous obligent alors à nous élever plus haut.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Lettre 13 (1925), le 31/03/2010

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Nous devons réfléchir à la manière d’absorber la qualité du don sans réserve et de l’amour, la qualité de la connexion, afin de connecter le système général « d’Adam » en un seul tout.

Au départ, nous étions rassemblés dans le système d’Adam sans égoïsme, puis il est entré en nous. C’est pourquoi le Créateur dit : « J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme un épice car la lumière en elle le ramene vers le bien. » La création du mal signifie que tout le système a été brisé en minuscules particules et que l’égoïsme est apparu entre elles, comme de l’eau qui coule dans les fissures de la terre et la divise.

Alors que devrais-je faire ? En nous corrigeant, nous ne détruisons pas l’égoïsme, mais malgré lui, nous créons des connexions entre nous. Par conséquent, nos connexions sont 620 fois plus fortes qu’avant. Après tout, le système d’Adam avant la brisure était très faible. Il existait comme un petit animal ou comme un petit enfant, dans l’état de Katnout (petitesse).

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 02/09/2019

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Commentaire : Nous sommes des égoïstes. Nous ne pouvons pas avoir d’amour pour le Créateur si nous n’aimons pas d’abord un enfant, une famille ou une profession, car tout cela peut être dédié au Créateur.

Ma Réponse : Ce ne sera pas donner sans réserve au Créateur. Je ne dis pas que vous devez annuler votre amour pour votre enfant, mais ne pensez pas qu’en annulant les désirs égoïstes, vous pouvez satisfaire le Créateur. Le Créateur n’en a pas du tout besoin.

Question : Pouvons-nous donc apporter du contentement au Créateur uniquement par notre unité, notre amour des amis, la lecture de quelque chose ensemble et le fait de ressentir quelque chose de positif dans cela ?

Réponse : Oui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Le repas d’un méchant » du 05/12/2024

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Question : Prier pour un ami élève une personne au-dessus de son corps et la libère de l’égoïsme. S’engager dans la prière pour un ami semble être la plus haute récompense. Cependant, mon ego érige un mur devant moi qui m’empêche d’entrer dans cette prière, et il insiste sur le fait que je n’en suis pas digne. Que devrais-je faire dans ce cas ?

Réponse : Qu’importe que vous en soyez digne ou non. Vous désirez simplement entrer dans cet état, et c’est tout.

Même si vous n’avez pas gagné cette récompense, exigez-la quand même. Aucun d’entre nous n’a rien gagné. Absolument rien. Cela s’applique à tout le monde. Alors exigez-la simplement.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Une échelle posée à terre » du 02/12/2024

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Question : Quel genre de travail est « la repentance par crainte » et « la repentance par amour » dans la dizaine ?

Réponse : Avec la repentance par crainte, une personne craint le Créateur et veut voir le même état chez ses amis.

Et la repentance par amour, c’est lorsqu’une personne ressent de l’amour pour le Créateur et désire que toutes ses sensations, ses pensées et ses intentions soient imprégnées de ce sentiment.

La crainte est la première propriété. L’amour vient plus tard parce que l’amour du Créateur est un sentiment immense et illimité envers Lui en tant que source de toute chose en nous, ce que nous ressentons, expérimentons et pensons.

Question : Que devrais-je faire si je découvre que je n’ai pas encore de crainte ?

Réponse : Efforcez-vous de vous connecter à vos amis, et vous vous transmettrez ces sentiments. Vous devez y travailler ensemble et constamment élargir et approfondir ce sentiment, et en infecter les autres.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Et voici que le Seigneur se tenait sur lui » du 01/12/2024

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Comment se fait-il que le degré de révélation dans un récipient spirituel (Kli) soit déterminé précisément par le degré de dissimulation en son sein ?

Le fait est que la révélation et la dissimulation apparaissent ensemble. C’est comme si vous entriez dans une grotte sombre avec une torche et que vous commenciez à révéler ce qu’il y a à l’intérieur. Plus votre torche fournit de lumière, plus vous découvrez de choses, des détails plus fins et inédits.

Cependant, cela soulève également des questions en vous. La révélation repose entièrement sur la découverte de ce qui est caché. C’est seulement lorsque nous pouvons nous élever au-dessus de la dissimulation que nous atteignons un état où nous pouvons attirer la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) qui nous permet de gravir l’échelle spirituelle.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction à la préface de la sagesse de la Kabbale » du 09/12/2024

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Question : Une personne a-t-elle le droit d’attendre des résultats de son travail ?

Réponse : Vous devez le faire ! Sinon, il n’y a aucune incitation à travailler. Dans tous les cas, nous devons avancer. Nous avons toujours besoin d’énergie pour avancer.

Nous ne pouvons pas neutraliser notre désir, mais nous pouvons seulement changer l’intention de notre propre intérêt pour celui de notre ami.

Ici, nous devons nous élever au-dessus de l’individualité, au-dessus de nous-mêmes, et réfléchir à la manière de connecter toute la création en un seul tout. Aujourd’hui, nous commençons à voir à quel point nous devons comprendre la nature comme étant un seul tout agrégé.

Tout cela est construit sur l’aspiration, sur le désir. Plus notre désir augmente, plus nous nous élevons.

Extrait de la préparation à la Leçon quotidienne de Kabbale du 03/09/2019

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Question : Qu’est-ce que le peuple élu ?

Réponse : Le peuple élu est constitué des âmes qui se rassemblent et élèvent MAN (Mayin Noukvin, eaux féminines) vers le Créateur afin qu’Il leur apporte MAD (Mayin Droukhin, eaux masculines), et qu’elles s’unissent avec l’aide de cette Lumière et reçoivent une part de progrès vers le Créateur.

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Question : Que signifie subordonner la force de recevoir à la force de donner sans réserve, puisqu’il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité ?

Réponse : Oui, mais vous voulez que la force de donner sans réserve en vous soit au-dessus de la force de recevoir.

Question : Qu’est-ce qui la fait se soumettre ? L’amour ?

Réponse : Le Créateur le fait. Une personne peut provoquer le début du Zivoug (accouplement de la force de recevoir avec la force de donner sans réserve), mais cela ne se produit que sous la force du Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Les discernements dans les états » du 29/11/2024

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Question : Comment devrions-nous gérer correctement les situations où il existe une compréhension commune de l’importance de la connexion et un désir d’amour pour les autres, mais dans certains aspects spécifiques, les émotions s’enflamment et rendent impossible la correction et la compréhension de ce que le Créateur attend de nous ?

Réponse : Un travail approprié dans de telles situations implique de ne jamais s’éloigner de la pensée que ce travail même est ce qui vous attend.

Dans toutes les situations de la vie, peu importe avec qui vous interagissez ou travaillez, peu importe ce qui remue en vous, votre seul désir est la connexion aux autres, afin que vous puissiez acquérir une plus grande force afin de recevoir pour le Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Générations » du 25/11/2024

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