Zohar, chaître Va Ira (et le Seigneur apparut) :Le fruit des actions du Saint béni soit-Il vient de cette rivière, qui sort de l’Eden, signifiant ZA et les âmes des justes, signifiant que ses actions sont les âmes des justes. Et c’est la chance de qui toutes les bonnes bénédictions et les pluies de bénédictions coulent de lui et sortent de là, comme il est écrit : « pour arroser le jardin » qui coule et arroser de haut en bas, car les fils dépendent de cette chance et non d’un autre endroit.

Tous les degrés de l’ascension et notre correction dépendent de la «chance» (Mazal) – Les Lumières qui viennent d’en haut « en gouttes », l’une après l’autre, et s’infiltrent dans la barbe de Arich Anpin venant de sa tête. Et comme elles viennent par intervalles, nous avons l’occasion de nous corriger.Les corrections nous arrivent étape par étape, et temps après temps, en raison du fait que la Lumière Supérieure vient à nous dans de petites portions, car une personne est incapable de se libérer de son égoîsme par elle-même immédiatement, d’un bond en avant. Cela est impossible, car l’égoïsme est notre nature toute entière!

Par conséquent, la lourdeur du cœur vient à nous, nous la surmontons, alors elle revient, et nous en venons à bout de nouveau, et ainsi de suite; «goutte à goutte » nous recevons la correction. Tout cela est dû à la révélation des gouttes de la Lumière de Hokhma, qui nous sont livrées par le flux (Zeir Anpin) qui sort de l’Eden (Bina) et irrigue nos âmes.

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Si une personne monte au-dessus d’elle-même et commence à sentir que l’unification avec les autres est plus importante pour elle que ce qui se passe en elle, alors dans cette mesure elle se rapproche de plus en plus de la Force Supérieure. De cette manière, elle atteint la qualité du don sans réserve, Lishma.Dans cette qualité de don sans réserve, elle commence à sentir la réalité Supérieure. C’est comme si une lumière s’allumait devant elle et dans cette lumière, elle commence à voir ce qu’il y a devant.

C’est comme si elle errait autour d’un fond noir, sans rien voir ni rien comprendre, et, soudain, elle acquiert la qualité du don sans réserve, ce qui allume la Lumière, et elle commence à voir dans quelle réalité et dans quel monde elle existe! Tout cela est dû au fait qu’elle avait correctement mis en œuvre tous les exercices que le Créateur lui avait donné. Dans ces exercices,elle a préféré sortir d’elle-même pour se connecter de l’intérieur et spirituellement à son environnement, au lieu de s’enfermer à l’intérieur d’elle-même.

De cette manière, une personne acquiert la qualité du don sans réserve au lieu de la qualité de la réception, et dans cette qualité, dans la Lumière de l’Amour (Hassadim), elle allume la lumière et voit la vraie réalité. Cependant, maintenant, nous ne voyons que nous-mêmes. Il est écrit dans Le Zohar que nos yeux sont tournés vers l’intérieur et que nous ne voyons pas ce qui se passe à l’extérieur. C’est ainsi que tous nos sens travaillent. Par conséquent, nous ne voyons pas la vraie réalité.

Toute la Torah a pour but de nous révéler ce monde extérieur, spirituel, pour nous conduire à lui et à vivre activement en lui! C’est ce qu’on appelle la Torah Lishma, qui est étudiée en vue de parvenir à la qualité du don sans réserve, la foi au-dessus de la raison (la connaissance). La foi est Bina, Et « au-dessus de la connaissance » désigne au-dessus de Malkhout. Quand Bina règne au-dessus de Malkhout (La foi dessus de la raison), et Malkhout se joint, alors, sous cette forme, nous pouvons révéler la réalité supérieure.

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Une question que j’ai reçue: Que dois-je faire précisément quand je ressens un « durcissement du cœur »? 

Ma réponse: Sans émotions supplémentaires, essayez de clarifier cette situation: qui fait cela, pourquoi, comment peut-Il contrôler et organiser votre environnement? Ne tombez pas; essayez d’être de contrôler la situation où vous êtes de sorte que vous êtes capable de créer un point de contact avec le Créateur. En outre, comme le Créateur vous l’a dit, « Allons à Pharaon, car J’ai endurci son cœur », maintenant vous pouvez exiger de Lui. C’est maintenant précisément ce moment où vous pouvez Lui demander de l’aide. Après tout, c’est la raison pour laquelle il vous a amené à Pharaon.

Le Créateur ne vous répondra jamais lorsque vous êtes dans un état où vous vous sentez bien et que tout est allumé autour de vous. Vous ne recevrez rien dans ces états! Après tout, quand vous êtes dans ces états vous n’avez pas besoin de Lui. Vous pouvez remercier le Créateur pour Sa gentillesse, mais tout cela n’est juste que compléter l’égoïsme.

Quand le Créateur vous entend-il ? Il vous entendra précisément au cours de vos mauvais états (la Porte des Larmes, Shaar Hadmaot). Sinon, à l’heure actuelle, pourquoi existe-t-il et pourquoi vous a-t-Il amené à un tel état ? Ce n’est que dans ces états que vous avez vraiment besoin de Lui! Ils sont tous été donnés dans le seul but de vous agripper à la main du Créateur. Vous êtes petit, et vous vous tenez près de Lui et dites : «As-tu endurci son cœur? Maintenant, aide-moi! J’ai peur! Je ne veux pas ça! Je ne sais pas quoi faire! Aies pitié de moi!  »

Et que va dire le Créateur ? Il dit: «J’ai endurci son cœur, car je veux t’être révélé . Je veux que tu voies ma grandeur. Je vais devenir grand grâce à Pharaon! « Le Créateur ne peut être grand à vos yeux qu’ala condition d’avoir peur de votre ego, Pharaon. Vous ne savez pas quoi faire avec lui et vous êtes subjugué par lui. Ensuite, si le Créateur peut vous sauver de cet état, vous commencerez à respecter et à apprécier sa puissance et sa grandeur. De cette manière, nous apprenons qui est le Créateur.

Pharaon nous donne la mesure de la grandeur et de la puissance du Créateur. Par exemple, le pharaon pesait sur toi avec un poids de 20 kg et le Créateur t’a sorti de là. Ensuite, tu évalues la force du Créateur à 20 kg, directement contre Pharaon. Après tout, le Créateur, la Lumière, n’a pas de forme. Ton désir (Kli) Lui donne forme. C’est ainsi que tu avances. Par conséquent, seuls de tels états sont positifs.

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Une question que j’ai reçue: Depuis la fin de la fête de la Pâque, je me sens affreux en réalisant mon propre mal. Comment puis-je régler ce problème? Que dois-je faire?

Ma réponse: Nous avons besoin de nous familiariser avec notre nature. Une personne a travaillé dur pendant les vacances; elle a porté tous ses efforts à aspirer à découvrir en elle le Créateur, à sortir de l‘égoïsme, et maintenant les ténèbres d’un égoïsme encore plus grand lui a été légèrement révélé. Cela lui cause une sensation de faiblesse, de fatigue et de manque d’intérêt pour le Monde Supérieur … Que faire?

Il faut se réjouir du fait qu’un peu plus de mal a été révélé et que l’on a la possibilité de « serrer les dents » et de se tourner vers le groupe, les études, et le Créateur. L’occasion est précisément maintenant, quand on n’a pas de force, aucun désir, qu’on n’est pas de bonne humeur, quand les yeux se ferment, que le cerveau ne fonctionne pas, et que tous les sentiments que le « travailleur du Créateur » devrait connaître, car il peut alors demander la clémence, la force d’En-Haut.

Cela ne signifie pas pleurer et implorer le Créateur d’avoir pitié de vous. En fait, ce ne sera pas utile. Nous sommes situés dans un système où tout est précisément mesuré, et on nous donne des sensations, des pensées, des forces et faiblesses, qui sont nécessaires pour nous à un moment donné.

Maintenant, j’ai besoin de tout rassembler en un et de me rendre compte que c’est l’endurcissement du cœur, sur lequel il est écrit « J’ai endurci son cœur. « Le Créateur me prit par la main, me conduisit à Pharaon (qui est mon cœur) et il me montre à quel point Il l’a durci.

Aujourd’hui, le choix me revient : serai-je avec Moïse (le point dans le cœur) ou avec Pharaon (le cœur)? Si vous vous plaignez et gémissez en disant: «Je suis fatigué, je ne peux pas continuer, je suis malade de tout …», cela signifie que vous êtes sous le contrôle de Pharaon, vous êtes son esclave.

Toutefois, si vous agrippez la main du Créateur (car Il l’offre: « Allons à Pharaon! » Ce qui signifie que le Créateur est à côté de vous, et vous devez seulement Le reconnaître), alors vous aurez la force de vous opposer à Pharaon.

Essayez de vous agripper au Créateur! Essayez-le, et tout à coup, vous verrez à quel point le Créateur est qvec vous. Après tout, il est écrit: « Le Créateur est près de cœurs brisés ».

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A chaque instant donné, des états différents nous sont envoyés d’En-Haut (des désirs et des pensées). En tout temps, nous devons rechercher les moyens de nous maintenir en harmonie avec la nature, dans la révélation avec le Créateur, pour révéler la qualité du don sans réserve en nous. De cette manière, nous commençons à nous cultiver.C’est exactement la façon dont les enfants grandissent dans notre monde. Un enfant cherche constamment des façons d’en apprendre davantage sur le monde. Un enfant regarde les qualités et les connexions, comment il peut se rapporter au monde, et comment il peut y prendre part.

Nous devons faire la même chose avec les désirs et les pensées à l’intérieur de nous. Nous avons besoin de comprendre quel genre de forces nous influence, comment y réagir correctement, et la façon de révéler leur Source. La Source est révélée dans l’aspiration à L’identifier dans le monde entier, en tant que «Il n’y a rien hormis Lui», et Il est « Bon qui fait le Bien.»

Comme dans notre monde où un enfant ne peut pas grandir s’il ne suit pas l’exemple d’un adulte, nous ne pouvons pas non plus grandir dans le monde spirituel si nous ne trouvons pas notre Maître, le Créateur. Cette recherche se poursuit à chaque instant, comme nous l’apprend la force du don sans réserve venant de Lui.

Nous essayons de montrer l’exemple pour nos enfants afin qu’ils puissent nous copier; le Créateur agit de la même façon à notre égard (en nous) dans le monde spirituel. Il nous montre des exemples de la façon de parvenir au don sans réserve, Lishma, à partir de l’égoïsme, Lo Lishma. Par conséquent, nous devons examiner ses exemples et devenir semblables à eux afin de nous élever par le biais de la foi au-dessus de la raison à chaque fois.

Nous avons besoin d’acquérir un nouvel esprit, plus haut, une nouvelle qualité de don sans réserve afin d’être en mesure de Le comprendre. Ensuite, nous verrons que, à chaque instant, on nous apprend comment donner sans réserve. En d’autres termes, je reçois de Lui des exemples comme ceux dont j’ai besoin pour me corriger, et à travers eux, c’est ainsi que je monte d’un degré à l’autre.

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Toute notre difficulté réside dans le fait que nous existons dans un monde de la matière, et que nous avons besoin de révéler le monde spirituel. Afin de le révéler, il faut se préparer à un désir, un récipient qui se compose déjà de deux lignes ensemble qui peuvent être réunies dans une ligne médiane, car c’est précisément la ligne médiane qui exprime notre point de similitude avec la Lumière.Sans les deux lignes, la gauche et la droite, il est impossible de les réunir ensemble dans l’harmonie et de bâtir une qualité de la Lumière entre elles. Ni la ligne droite ni celle de gauche n’a la qualité de la Lumière – elle devrait venir de moi, de sorte que «l’obscurité brille comme la Lumière» – le désir de recevoir devrait devenir semblable à la Lumière!

Par conséquent, même l’«auto-rejet », quand j’entre dans l’état d’un embryon spirituel, le plus petit degré spirituel, se trouve déjà dans le cadre de ces deux lignes, Ce qui agit sur l’harmonie et la connexion avec elles.

Jamais sur notre chemin spirituel nous ne serons en mesure de sentir ailleurs le Créateur que sur la ligne médiane. Je suis jeté dans d’autres états, mais dans ce cas, je m’arrache du Créateur. Je peux Le sentir seulement si je suis situé sur la ligne médiane, en la formant en moi. C’est comme équilibrer l’aiguille verticale d’une balance. Une « balance » (Moznaim) vient du mot « oreille » (Auzen), l’ouïe, Bina.

Je dois être sur cette ligne verticale, du milieu – c’est seulement là que je peux Le ressentir. Il s’agit de la ligne de Zeir Anpin, le Créateur. Et si je me déplace même légèrement sur le côté, Il disparaît!

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Une question que j’ai reçue: Mes amis m’ont envoyé un clip vidéo, « Le Mur occidental», qui a été présenté sur un site d’un club chrétien de vidéo. Il y a des séquences, y compris des images de vous qui ont été tournées sur la tombe du Baal HaSoulam. Pourriez-vous s’il vous plaît commenter ce sujet? 

Ma réponse: Nos archives contiennent des films qui ont été tournés lors de nos voyages sur des grands sites de la Kabbale en 1999, y compris à Safed et à la grotte Idra Raba. Les titres des films sont, Les Nuits de la Kabbale et Nous, Bnei Baruch . Je n’ai aucune idée d’où les créateurs du clip vidéo en question ont tiré les images.

Nous sommes bien connus, beaucoup de gens étudient nos concepts et nos matériels. J’ai déjà évoqué dans ce blog que des gens écrivent des thèses sur nous dans les universités du monde entier (par exemple, à l’Université du Caire). En outre, aux États-Unis, j’ai donné des conférences dans de nombreuses universités, et il y a pas mal de gens qui étudient nos activités. Nous avons une grande organisation d’éducation dans le Midwest, à Saint-Louis, qui accueille de nombreux étudiants protestants et catholiques. Nous sommes ouverts à tout le monde.

De toutes façons, on peut continuer à observer sa propre religion et s’en tenir à ses traditions, mais, afin de corriger notre égoïsme et de progresser spirituellement, nous devons étudier la Kabbale. Imaginez que deux choses soient exclues de chaque religion: 1) enseigner sur l' »au-delà » et 2) les règles de contrôle de notre destin (qui, soit dit en passant, n’ont rien à voir avec une quelconque religion). Sans ces deux éléments majeurs, toute religion se transforme tout simplement en un ensemble de traditions de routine et devient une sorte de «club de rendez-vous de week-end ». Il n’y a rien d’autre.

« L’au-delà » se révèle à une personne grâce à notre réalité actuelle en attirant la Lumière en étudiant la Kabbale. Il est possible de contrôler notre destinée seulement en attirant Ohr Makif (La lumière environnante) et en utilisant Le Livre du Zohar, chacune et chacun d’entre nous, pour notre bénéfice personnel.

Les kabbalistes ne sont pas opposés aux religions, mais ont plutôt l’intention de les traiter comme des inventions culturelles de l’humanité et pas plus que cela. Si on s’en tient à cette approche, l’exploitation spirituelle et la dictature religieuse cesseront d’exister et l’humanité atteindra l’illumination.

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«Le jour» n’est pas «le soleil brille », c’est plutôt la révélation de la lumière spirituelle à une personne. La révélation peut se produire plusieurs fois par mois, une fois dans une vie ou à chaque seconde donnée.A chaque fois la révélation est complète et parfaite. C’est pourquoi une personne doit dire: «Écoute Israël! Le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est Un » (Deutéronome 6:4). Quand une personne prononce ces mots, cela signifie qu’elle atteint «l’Un», et a révélé l’unique et la seule force de la nature.

« Ecouter », représente le niveau de Bina (ouie, l’oreille), «Isra-El» désigne une personne qui est nommée « droit vers Dieu »; Malkhout s’éleve à Zeir Anpin (ZA) montant avec ZA à Bina, c’est « Le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est Un ». En d’autres termes, tout s’inclut dans Bina et devient Un Tout .

Les âmes qui se connectent au sein de Malkhout se lient à ZA et s’unissent à Bina; elles sont toutes inclues dans un mot «Unicité». Le mot «Unicité», résume l’ensemble du processus de correction racheté par une personne quand elle atteint un état appelé « Lui et Son nom sont Un» (Hou Ve Shmo Ehad.) Cela explique pourquoi la prière « Écoute, Israël! Le Seigneur est notre Dieu, le Seigneur est un» est devenu un signe de rédemption et de plénitude.

Voilà comment nous sommes censés annoncer que nous avons atteint un nouvel état à chaque niveau que nous traversons, chaque « jour ». « Parler » ne signifie pas seulement atteindre, mais également être en mesure d’exprimer notre niveau.

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Une question que j’ai reçue: Si une personne conclut qu’elle n’a pas besoin de la Kabbale puisqu’elle a un bon emploi, une famille, et que tout va bien dans cette vie, alors comment la personne parviendra-t-elle à la spiritualité? 

Ma réponse: Cela signifie que le moment n’est pas encore venu. Nous diffusons l’enseignement de la Kabbale pour tout le monde, et ceux qui en ont besoin l’utiliseront. Toutefois, afin d’aspirer à la spiritualité, la souffrance corporelle est complètement inutile. Une personne révèle la spiritualité qu’à condition que ce soit la seule chose qui lui manque.

Les mots «exil» et «rédemption » ne diffèrent que par la lettre « Aleph« , qui signifie » gouverneur du monde »; une personne à qui il ne manque que le Créateur ne prend en compte rien d’autre. On pourrait avoir des possibilités infinies en ce monde, mais cela n’aurait rien à voir avec le désir de révéler le Créateur. Par exemple, je n’ai jamais eu aucun problème important, mais le besoin de révéler la spiritualité m’a rongé comme si je n’avais rien du tout dans cette vie.

Il est écrit que les Juifs en Egypte ont construit les grandes villes de Pithom et Ramsès. Ils avaient tout le nécessaire sur le plan matériel, mais ils n’avaient rien pour faire revivre leur âme. Par conséquent, ils pleurèrent sur ce travail, car ils ne pouvaient pas atteindre la spiritualité.

Par conséquent, l’instrument de la révélation spirituelle n’est que le besoin de révéler le Créateur de sorte qu’une personne serait régie par la qualité du don sans réserve. Si tout ce qui manque à quelqu’un c’est de donner sans réserve à tout le monde, alors une telle personne est prête pour la rédemption spirituelle. La rédemption c’est quand on est en mesure de ne pas penser à soi -même, et de donner à tout le monde.

Nous nous approchons de la fête du Jour de l’Indépendance d’Israël et nous avons besoin de savoir ceci. Après tout, nous ne pouvons être indépendants que de notre égoïsme. Une nation «libre sur sa terre » est libérée du désir égoïste, liberté qui sera régie par la qualité du don sans réserve. Ce n’est qu’alors que nous serons libres.

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« Les gens du peuple d’Israël ne retourneront pas à leur terre jusqu’à ce qu’ils soient complètement unis. » Les gens d’Israël sont un groupe qu’a organisé une fois Abraham en les sélectionnant parmi les Babyloniens. Il a voulu corriger le monde entier, mais n’a réussi qu’à réunir quelques milliers de personnes dans ce groupe.Toutefois, la Torah ne parle pas d’événements historiques, mais plutôt des états internes que traverse une personne. La propriété d’Abraham qui est en nous prend une partie de nos désirs et la conduit à une correction partielle, puis à un éclatement (une chute du Temple, ou la descente du niveau spirituel à l’exil).

Les exils sont nécessaires pour que les désirs qui ont été dans la spiritualité (Israël), se mélangent avec le reste des désirs qui ne passent pas par l’ascension spirituelle et à l’éparpillement (appelé « les nations du monde »). Après avoir été mélangés ensemble et s’être  inclus l’un dans l’autre, tous sont prêts pour les corrections. En d’autres termes, tout le monde a maintenant une partie qui a été dans la spiritualité, et une partie qui ne l’a pas été.

Ceux qui ont vécu l’ascension et l’éclatement doivent être les premiers à entreprendre des corrections, car ils contiennent les Reshimot (données sur les états antérieurs). Après cela, les autres se réveillent. Chacun doit arriver à comprendre que «Israël» à l’intérieur, qui veut dire les désirs qui aspirent au Créateur, ne parviendra pas à ses terres (Eretz) ou le désir corrigé (Ratzon) « droit à Dieu» (Isra-El), dans lequel le Créateur se révèle, tant que tous ne sont pas unis pour devenir «comme un seul homme avec un seul cœur. »

C’est la condition dont les kabbalistes nous parlent. Nous devons la mettre en œuvre dans une petite partie de l’âme en chacun de nous, ainsi que dans une grande partie de l’âme de tous les groupes de Kabbale dans le monde, et encore une partie encore plus grande de l’âme, qui inclut toute l’humanité. Ainsi, cette condition nécessaire commence à se réaliser à partir d’un niveau très matériel.

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