Lorsque nous entrerons dans le monde spirituel, nous ressentirons les paramètres spirituels (temps, espace, moi, la vie) comme nous les ressentons dans ce monde.

Bien avant Einstein et les sciences physiques modernes, Maïmonide a écrit au 11ème siècle que tout notre monde matériel existait en dessous de la vitesse de la lumière, ce qui signifie dans le temps terrestre et en dessous du temps spirituel.

De nos jours, ce n’est pas un problème de parler du temps, de l’espace et du mouvement comme variables temporaires, qui dépendent de l’observateur et elles peuvent même reculer. Objectivement, le temps, l’espace et le mouvement n’existent pas, ils sont juste des impressions de nos désirs. Si notre désir est limité par la réception, nous nous sentons dans les limites de notre monde.

Si notre désir n’est pas limité en absobant tout pour lui même et agit en vue de donner, alors ces paramètres perdront leurs limites et il n’y aura plus de limitations dans notre perception, soit, plus de temps, mouvement et espace.

(Extrait du cours quotidien du 19/10/09)

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Nous ne sentons pas que toute notre vie est en fait une simple course aux affaires. Le Créateur intentionnellement nous déroute,en faisant comme si le monde n’avait pas de source ou but, ainsi désespérés nous retrouverons notre joie en découvrant la Kabbale, qui est la méthode de la découverte du Créateur.

Pour découvrir le Créateur, il est nécessaire de tout Lui attribuer, et de corriger nos qualités pour qu’elles deviennent identiques à Lui. Si nous essayons de ne voir que Lui et personne d’autre derrière tout ce qui nous arrive – tous les coups et plaisirs- alors de cette confusion, je commencerai à construire un système de connexion des désirs et pensées, qui sont similaires à ceux du Créateur.

Qui plus est, je ne dois que voir la bonté de toutes Ses actions variées et contradictoires. Si je crois que les kabbalistes ont perçu le Créateur comme une seule et bienveillante source, j’essaierai de corriger mes qualités afin de Le percevoir de la même façon.

Si je m’accorde comme un violon, qui une fois accordé, commence à jouer la bonne mélodie, alors je sentirai le Créateur, et nous jouerons ensemble. Nous nous unirons en une mélodie, en un seul instrument.

(Extrait de la leçon n°1 du congrès nord américain le 16.10.09)

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Pour les débutants, la chose la plus importante à apprendre dans la science de la Kabbale est la structure des Mondes Supérieurs, d’après le livre Talmud des dix Sefirot et l’article « Préface à la science de la Kabbale ». Le résultat de l’étude est que vous commencerez à sentir le texte, tel un musicien qui lit les notes et entend la mélodie. Tout comme il sent les sons en elles, nous devons ressentir les actions spirituelles et avec le temps nous les ressentirons de plus en plus fortes et plus réelles que ce monde.

Le plus petit degré spirituel est ressenti des milliards de fois plus puissant que tout ce monde. Notre monde, tout l’univers et nos vies à travers toutes les périodes sont incorporés dans le monde spirituel comme un petit point.

En lisant un livre de Kabbale, vous lisez une lettre codée. Si vous savez ce qu’il dit, vous pouvez changer votre destin et toute votre vie. C’est ce que vous devez ressentir lors du la deuxième partie du cours quotidien « Talmud des dix sefirot ».

Peu importe que vous ne comprenez rien lors de la lecture, ce qui compte est votre aspiration à ressentir le texte en vous. Ainsi, la seule chose qui vous manque est le désir! Si vous obtenez le désir nécessaire, alors vous pourrez entrer dans le monde spirituel. Vous commencerez à ressentir le monde spirituel dans ce désir.

Entre temps, nous sommes inconscients de notre état par rapport à la perception spirituelle. Nous sommes comme des gens dans le coma qui ne perçoivent pas le monde autour d’eux. Tout ce qui nous manque pour découvrir le monde supérieur est d’y aspirer!

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Les gens sont contre la Kabbale parce qu’ils ressentent sunconsciemment que la sagesse de la Kabbale les détruira. C’est leur égoïsme luttant contre la Kabbale dans une guerre appelée Armageddon, ou la guerre entre Gog et Magog, qui est décrite par les Prophètes comme la guerre de la lumière contre l’obscurité.

Il y a une lente bataille qu’une personne mène en elle. Mais en plus de la guerre intérieure, nous devons aussi combatrre les opposants à la Kabbale dans notre société. C’est une lutte contre « Erev Rav »  dont parle le Livre du Zohar.

Il est évident que cette guerre sera gagnée par le Créateur, la force de la lumière, le don et l’amour. Mais le nombre et la durée des gens souffrant dépend des efforts que nous faisons dans cette guerre. Le meilleur moyen de gagner une guerre est d’attaquer, comme le Créateur a dit « Allons chez Pharaon, c’est pour cela que j’ai endurci son coeur ».

Nous devons commencer la guerre contre l’égoïsme, intérieurement et extérieurement, sans attendre qu’il nous attaque. Nous accélerons ainsi le processus de correction.

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Nous ne pouvons pas maitriser nos désirs. Nous pouvons uniquement remplacer un désir par un autre, qui sera meilleur. Après tout, une personne est un désir, et elle ne peut pas aller contre elle-même.

La seule manière de combattre un désir est de se servir d’une force extérieure – la force de la lumière. Alors, la lumière combattra pour vous. C’est ce que le Créateur a dit à Moïse: « Viens à Pharaon », Je le combattrai pour lui montrer Ma puissance et force. Je te montrerai tout ceci: C’est aussi pourquoi le Créateur a dit: « J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice, parce que la Lumière en elle ramène vers le bien ».

Par conséquent, la tâche d’une personne n’est pas de lutter contre elle-même, mais de faire des efforts pour attirer la lumière lors de l’étude de la Kabbale. vous ne devez que voir le mal de loin et avoir le désir de vous en séparer. C’est comme l’histoire de Moïse qui a grandi dans la maison de Pharaon mais qui l’a quitté.

Vous avez reçu un point dans le coeur, appelé Moïse. Vous devez à présent attirer la lumière, le Créateur, pour combattre ce mal en vous, dans votre coeur – Pharaon.

Il y a trois composants dans cette situation:

1. Le mauvais penchant d’une personne, son égoïsme, qui se cache profondément en elle. C’est la nature de l’homme – Pharaon.

2. Une nouvelle conscience qui commence à prendre forme chez une personne, le point dans le coeur – Moïse. Vous réalisez que vous devez corriger votre mauvais penchant, sinon vous n’atteindrez pas la spiritualité.

3. La source de lumière, le Créateur. C’est un livre qui vous parle de comment corriger l’égoïsme par la lumière. Le livre est un instrument qui vous permet d’attirer la lumière pour corriger votre égoïsme, de le changer et de la transformer en bien.

Votre mauvais penchant est en vous – c’est Pharaon. La force de la lumière que vous attirez lors de l’étude est la force du Créateur. Vous, Moïse, êtes au milieu et vous menez cette guerre, comme il est écrit: « une personne devrez toujours se voir à moitié juste et à moitié mauvaise ».

Le point dans le coeur, Moïse, a grandi dans la maison de Pharaon. Moïse était assis sur les genoux de Pharaon, et jouait avec sa barbe et lui prenait sa couronne. Moïse était le petit fils adoptif de Pharaon, car il était le fils adoptif de Batya, la fille de Pharaon. Il était un prince.

Mais dès qu’une personne se sépare de son mauvais penchant, elle commence à sentir qu’ils sont opposés et se haissent. Quand plus tard Moïse est revenu à Pharaon, il ne pouvait plus lui parler comme à un proche. Il lui a parlé comme à un étranger, ou comme un ennemi.

C’est ainsi qu’une personne se sépare de sa propre nature, se révoltant contre elle et la haïssant. son seul espoir est que la lumière vienne lors de l’étude et change sa nature.

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Une question reçue: Lorsque la réparation finale est atteinte, est-ce que le plus petit objet spirituel continuera de sentir qu’il est le plus petit?

Ma réponse: Malchout de l’Infini est divisée en mondes, Partsoufim et Sefirot, et elle reçoit la lumière via un tube fin (Kav) alors qu’une partie de la Sefira a été remplie de lumière environnante. Il résulte de ce travail, qui se réalise sur une période de six mille ans, que chacun s’unit en un organisme, où il n’y a pas de différence entre ses membres: les niveaux, Partsoufim, Sefirot, et âmes. Mais ils continueront d’exister, chacun en fonction de sa prédestination. Leur union n’élimine pas les différences entre eux.

Si toutes les qualités spécifiques et différences entre les objets spirituels étaient éliminées, alors la puissance de leur unité serait perdue, car elle détermine leur différence spirituelle (R), la « pression » ou la « force du courant électrique » – la similarité des intentions. Il doit y avoir une opposition, une résistance spirituelle, avec un « plus » et un « moins » aux deux extrémités. La force d’union est déterminée par la force de l’opposition et la force du courant électrique.

Si d’une part, il est nécessaire d’atteindre la lumière la plus forte (NaRaNHY), mais d’autre part, toute l’épaisseur du désir doit travailler pour amener cette lumière. C’est pourquoi rien ne disparait jamais, et toutes les différences entre les Partsoufim, Sefirot, et âmes restent. Cependant, ils s’unissent tous sans aucune différence entre eux pour ce qui est de leurs intentions et amour.

Notre esprit ne peut pas comprendre comment ces deux états peuvent exister simultanément, car notre esprit ne comprendre que la « réception ». Mais lorsque nous commençons à ressentir la réception et le don, alors nous comprendrons que c’est possible, et deux opposés pourront s’unir ensemble.

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Qu’est-ce q’une personne? Elle est une montagne d’égoïsme et de haine envers autrui. Cependant, lorsque que ce mont de haine (Mont Sinaï) est touché par la Lumière, une personne atteint le sommet de la montagne.

C’est précisemment grâce à l’égoïsme qu’une personne a quelque chose à surmonter. Plus tard, tout en étant influencé par la lumière, son égoïsme sera apte à recevoir le plaisir, utilisé pour le bien d’autrui.

Tout est fait par la lumière. Vous pouvez être le plus juste des gens, et pouvez avoir atteint un haut degré spirituel, mais si la lumière cesse de vous influencer, vous chuterez immédiatement dans votre égoïsme précédent. Il n’y a pas d’autre alternative: Nous sommes soit gouvernés par notre nature égoïste, soit par la lumière.

Ceci ne s’arrêtera jamais, peu importe quel état spirituel vous traversez, vous devez toujours retenir la lumière pour qu’elle vous influence. Ne la laissez jamais partir, parce qu’à la minute où elle partira vous chuterez.

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Une question reçue: Si une personne demande à la lumière de la rapprocher, n’est-ce pas une demande égoïste? Après tout, elle veut que cela arrive pour se sentir mieux?

Ma réponse: Peu importe. Cela s’appelle Lo Lishma, ce qui signifie qu’une personne désire la spiritualité égoistement, pour elle -ême. Elle veut ressentir le monde spirituel, avoir une vie spirituelle et la sensation de la véritable réalité, et voir que sa vie n’est pas vaine. D’une façon ou d’une autre, la vie continue, et personne ne sait combien de temps il reste. Une personne ne veut pas que sa vie finisse sans signification.

Dès le début, nous ne pouvons pas penser à autre chose qu’à nous-mêmes. C’est pourquoi, si elle ne désire pas la spiritualité égoistement, en imaginant combien c’est bon pour nous, alors la Kabbale ne pourra pas nous toucher. La chemin spirituel commence avec une perception égoïste, appelé Lo Lishma, et alors, tout en étant influencé par la lumière supérieure, Ohr Makif, le comportement égoïste d’une personne à l’égard de la spiritualité sera remplacée par un altruiste, appelé Lishma.

C’est pourquoi l’égoïsme d’une personne est appelé « une aide à son encontre » (Ezer Kenegdo). Cela le conduit à un état où elle réalise soudain, que « son propre égoïsme se tient devant moi »! Elle atteint un point où elle doit annihiler le même ego qui l’avait toujours aidé et de le repousser. Cependant, elle ne doit pas annihiler ses désirs, uniquement leur intention égoïste.

C’est ainsi qu’une personne est transformée progressivement par la lumière.

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Une question reçue: Comment puis-je avoir le plus de Lumière Environnante – via les cours quotidiens de Kabbale, les programmes TV ou autres types de médias?

Ma réponse: Actuellement; le moyen le plus puisant est le cours quotidien de Kabbale. En particulier pour les débutants, la seule façon de recevoir la Lumière environnante et d’atteindre la force d’unité est l’étude. Rien d’autre ne s’en rapproche autant.

Le Baal HaSoulam écrit au paragraphe 4 de L’Introduction au Talmud des Dix Sefirot » que le Créateur met entre les mains d’une personne son chemin spirituel et lui dit: « choisis ce chemin! ». Il amène une personne au groupe, livres et au professeur pour réaliser le but de la création. Mais ceci n’est possible que si la personne se sert du cours quotidien de Kabbale comme d’un outil.

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Nous existons tous dans un grand système unifié des âmes. Si certaines âmes avancent avec leur libre choix, alors tout le système avance aussi.

Si certaines parties du système ont reçu l’opportunité de choisir librement, mais ne s’en servent pas, alors elles se coupent d’une participation active dans le système. Le système des âmes est un organisme vivant où des changements ont lieu constamment, dépendant de comment les âmes en lui s’élèvent et descendent, réalisent leur libre choix ou pas. Elles provoquent des changements dans toutes les âmes et déterminent comment le système entier avancera jusqu’à l’état final corrigé.

En négligeant d’appliquer son libre arbitre, une personne rejete la gouvernance personnelle du Créateur sur elle et emprunte le chemin de la souffrance. Elle accumule alors des souffrances jusqu’à atteindre une réalisation du mal suffisante, qui la rendra apte à recevoir le libre choix, à nouveau  et qu’elle mettra en oeuvre cette fois-ci.

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