Question : Si le Créateur me comble comme un père aimant en exauçant mes désirs les plus profonds, devrais-je me restreindre et ne pas les apprécier ? Cela indique-t-il un manque de progrès ? Comment devrais-je considérer cela ?

Réponse : Vous devez comprendre que le Créateur vous offre la possibilité de vous élever à Son niveau à travers ces petits jeux avec Lui. C’est pourquoi vous souhaitez y participer.

Question : Devrions-nous accepter ces désirs avec gratitude ou les rejeter ?

Réponse : Cela dépend de votre attitude. Si vous acceptez simplement leur satisfaction, vous êtes dans un état opposé à celui du Créateur : Il donne, vous recevez, et c’est tout.

Si vous souhaitez être dans un état semblable au Sien, refusez de recevoir de cette manière et connectez-vous, par exemple, seulement à une partie du plaisir qu’Il veut vous offrir, afin que, lorsque vous le recevrez, vous ressentirez un véritable plaisir. De cette manière, vous vous rapprochez du Créateur, vous devenez comme Lui.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 07/11/2025

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Le Créateur n’a créé qu’un seul état appelé le Monde de l’Infini (Olam Ein Sof). Tout changement se produit uniquement à l’intérieur de nous. Nous existons dans ce même Monde de l’Infini, pourtant, au lieu de percevoir l’infini, nous ne percevons que nous-mêmes.

Autrefois, dans ma perception, j’étais uni à toutes les autres âmes et je ressentais le Monde de l’Infini : l’immensité, l’éternité et la perfection. Puis mon état, ma perception, a changé ; j’ai commencé à ressentir que j’existais dans un monde sombre et corrompu, plein de souffrances, de problèmes, de chaos, de pressions et de limitations.

Les choses n’ont cessé d’empirer jusqu’à ce que j’atteigne l’état le plus bas où je me sentais exister parmi d’autres comme moi, dans notre monde, dans la réalité environnante.

Tout cela s’est produit uniquement en moi, dans ma perception subjective de la réalité. Rien n’a changé à l’extérieur. C’est comme si j’enlevais mes lunettes et ne voyais personne autour de moi, ou comme si je les remettais et commençais à percevoir un monde complètement différent.

Ainsi, nos qualités intérieures ont changé à partir du niveau du Monde de l’Infini à tel point qu’à la place, nous percevons maintenant ce monde qui ne ressemble en rien au Monde de l’Infini. Pourtant, nous pouvons retourner à cet état même, appelé le Monde de l’Infini, où tout existe dans une harmonie supérieure, dans l’éternité et la perfection, où règnent la Lumière, le bien et la bienveillance.

De quoi avons-nous besoin pour cela ? Nous devons atteindre la perception de cet état en l’éveillant en nous. Le Monde de l’Infini est dissimulé en nous derrière de multiples couches de dissimulation. Progressivement, en passant d’une dissimulation plus profonde à une moins profonde, nous révélons le Monde de l’Infini.

Les étapes par lesquelles je retourne à la perception de l’infini sont appelées « mondes », « dissimulations » (« monde », « Olam » vient du mot « dissimulation », Ha’alama). Pas à pas, cette dissimulation se dissipe et je m’élève au-dessus.

Cela signifie gravir l’échelle des degrés, escalader les échelons des mondes, s’élever au-dessus de la dissimulation et ressentir de plus en plus la réalité.

Comment y parvenir ? En éveillant en nous l’état appelé le Monde de l’Infini. Ensemble, nous lisons Le Livre du Zohar qui décrit la connexion à l’intérieur de ce monde, et ce désir même éveille cet état en nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Livre du Zohar » du 02/07/2010

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Question : Dès la fin de la leçon, je sors et j’entends la mesquinerie, la saleté et l’incohérence des pensées de mes amis, et je les garde alors en moi-même. Je prie, et une haine encore plus grande apparaît en moi. Comment puis-je la couvrir par l’amour ?

Réponse : Vous devez demander au Créateur. Une personne seule ne peut y parvenir. Mais votre demande est très bonne.

Demandez au Créateur de vous permettre de couvrir par l’amour vos relations avec vos amis.

Extrait du Congrès International de Kabbale, « Dans une seule prière », Leçon n°5 du 11/10/2025

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Question : Ressentons-nous le Créateur à l’intérieur ou à l’extérieur de nous-mêmes grâce à notre connexion ? Ou dans l’état avant ou après la prière ? Où est le Créateur à cet instant précis ?

Réponse : Nous ne pouvons pas dire où se trouve le Créateur. Il n’y a pas d’endroit où Il se trouve ou pas. Tout est en relation avec quelqu’un qui ressent et révèle.

C’est pourquoi le Créateur est dans nos cœurs, se révélant Lui-même dans le cœur de chacun, dans le désir de L’atteindre et d’être connecté à Lui.

Question : S’agit-il ainsi d’une sorte d’état commun d’aspiration au Créateur et de désir d’unité ?

Réponse : Oui.

Extrait du Congrès international de Kabbale, « Dans une seule prière », Leçon n°1 du 09/10/2025

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Question : Durant la prière, on atteint un point très difficile à surmonter. Que devrait-on faire pour ressentir que l’on est en contact avec le Créateur ?

Réponse : Le moyen le plus simple d’entrer en contact avec le Créateur est à travers la connexion avec vos amis. Autrement dit, il suffit d’être inclus dans votre dizaine, puis de l’intérieur, de diriger votre force combinée vers le Créateur pour qu’Il vous attire tous à Lui.

Vous ressentirez comment Il vous attire littéralement et ne vous lâche plus.

Extrait diu congrès de Kabbale, « Dans une seule prière », Leçon n°3 du 10/10/2025

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Question : Le bien et le mal existent-ils quelle que soit notre perception ?

Réponse : Il n’y a ni bien ni mal du tout. Ces sensations ne se manifestent que par rapport à une personne, jusqu’à ce qu’elle les corrige dans la bonne direction, vers la perception correcte du Créateur.

Notre monde est absolument subjectif. Ce qui est bon pour vous peut être mauvais pour moi. C’est pourquoi nous sommes toujours en désaccord les uns avec les autres.

Question : Comment peut-on parvenir à un accord commun ?

Réponse : En nous élevant au-dessus de nous-mêmes ! Et là, nous avons un système de mesure unique : la dizaine. Là, chacun a une seule perception. Elle se situe à des niveaux différents, mais elle est la même.

Question : Autrement dit, lorsque vous et moi nous nous élèverons au-dessus de notre égoïsme, nous dirons alors tous deux que c’est bien ?

Réponse : Oui, nous dirons la même chose, mais cela se manifestera en nous à des degrés différents, selon notre niveau.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 04/06/2017

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Question : Peut-on dire que le Kli (récipient) d’une dizaine est inclus dans un Kli encore plus grand ?

Réponse : Sans aucun doute. Tous les Kelim (récipients) sont inclus les uns dans les autres.

Question : Cela signifie-t-il donc que la dizaine elle-même ne devrait pas exister séparément, mais plutôt se fondre dans d’autres ?

Réponse : Ne dictez pas ce qui « devrait » être ! À partir de ce que vous ressentez, vous devez comprendre que c’est ce que le Créateur vous envoie, et c’est avec cela que vous devez travailler.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au Congrès » du 05/10/2025

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Adam HaRishon (le Premier Homme) n’est désigné que par un nom qui nous perturbe et nous fait croire que nous lui ressemblons, car nous sommes aussi appelés êtres humains. Mais il s’agit d’un Partsouf spirituel (système de don sans réserve) avec lequel nous n’avons encore aucun lien, aucun point de contact.

Dans la mesure où j’acquiers le désir d’avoir du plaisir pour le don sans réserve, je commencerai à m’intégrer à ce système. Mais ce ne sera pas le « moi » que je perçois aujourd’hui, ni mon corps physique, ni ma personnalité. Il s’agit d’un désir, d’une intention, d’une perception et d’une sensation entièrement nouveaux ; tout est nouveau.

Par conséquent, ne pensez pas encore appartenir au Partsouf spirituel d’Adam HaRishon. Adam HaRishon est la construction d’une âme corrigée. Et si je suis dans un état de don sans réserve envers mon prochain, si j’adopte ses désirs et travaille avec eux en pratique, je construis finalement le Partsouf d’Adam HaRishon autour de moi.

Mais si je n’ai aucun désir de donner sans réserve à mon prochain, je manque de la matière pour créer ce Partsouf. Je dois créer une intention de don sans réserve sur ma matière (mes désirs), la traiter, l’organiser, la diviser en Rosh, Tokh et Sof (tête, corps et extrémité spirituels), travailler avec les intentions, planifier et agir.

Si je me façonne ainsi, je deviendrai une partie d’Adam HaRishon et je serai appelé « Homme » (Ben Adam, fils d’Adam). En attendant, je n’ai aucun lien avec lui.

Le corps d’Adam HaRishon est constitué des désirs de toutes les âmes. Si je veux devenir une partie d’Adam (et chacun de nous doit finalement le faire), je dois inclure les désirs des autres venant du monde entier et commencer à les satisfaire.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 10/02/2011

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Notre monde entier est fait d’images de réception car dans notre désir d’avoir du plaisir, dans notre matière obscure, il n’y a rien. Lorsqu’une faible Lumière l’éclaire et que ce désir est légèrement marqué par cette Lumière, divers fluides, ondes et courants changeants naissent de ce désir.

Ceux-ci construisent à l’intérieur de nous, dans nos sentiments et notre esprit, la sensation de ce monde. Après tout, notre monde n’est pas la vraie réalité, mais ce que nous imaginons dans nos sensations et notre esprit, à partir de la Lumière qui illumine faiblement le désir intérieur, sous une forme si infime, si faible, si irréelle, car il n’y a aucun lien entre le désir et la Lumière.

Lorsque nous nous unissons et qu’un désir se forme qui possède le pouvoir d’unité venant de toutes ses parties, alors la Lumière se manifeste dans le désir, en s’unissant au-delà de la séparation qui existe entre ses parties. Ainsi, la Lumière se révèle en lui, et c’est alors que dans le désir, dans le cœur et l’esprit, les véritables formes de la Lumière, du don sans réserve, se révèlent.

Alors que dans notre monde, de fausses formes de don sans réserve se déploient dans nos désirs et nos pensées, telles des ombres qui peignent des images sur un mur. Par conséquent, nous devons nous efforcer d’atteindre une image véritable de la réalité.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Zohar » du 07/11/2011

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Question : Comment tout est-il mesuré dans la Kabbale ?

Réponse : Dans la Kabbale, nous étudions qu’il n’y a pas de mesures absolues et exactes ; tout est évalué selon la perception humaine. Par conséquent, à propos de celui qui atteint la réalité, on dit toujours, comme le dit la Kabbale : « Il n’y a pas de Créateur sans création. »

C’est pourquoi, il faut comprendre que tout ce qui est écrit dans le Livre du Zohar par ses auteurs au sujet du Créateur, dans les Psaumes du roi David et dans d’autres sources, est écrit par une personne qui comprend selon ses qualités et son niveau d’atteinte.

En accord avec cela, la personne elle-même est évaluée, ainsi que sa position sur l’échelle (soulam) des degrés. Selon où elle se situe, c’est ainsi qu’elle perçoit le Créateur. Il lui semble que le Créateur change car elle évalue toute chose selon ses désirs et ses qualités.

Il n’y a pas de changement chez le Créateur qui est bon et fait le bien et qui se trouve dans une paix absolue. Mais à chaque instant, une personne éveille ses Reshimot (gènes spirituels), et c’est en fonction de cela qu’elle décide si le Créateur est grand ou petit, bon ou mauvais.

Par conséquent, nous ne pouvons comprendre les textes kabbalistiques qu’en nous élevant au niveau de leurs auteurs.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le 30/08/2009

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