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Il n’est pas encore possible d’expliquer où se trouvent Zeir Anpin, Malkhout et les autres Sefirot dans la dizaine. Une dizaine ne ressent toujours pas cela, n’a pas de telles capacités. Pour travailler avec des concepts spirituels, il faut déjà incorporer les propriétés du don sans réserve et s’engager dans l’amour des amis au-dessus du désir d’avoir du plaisir, au-dessus de l’amour pour soi. Ainsi, nous acquerrons les propriétés de Zeir Anpin et serons en mesure d’accroître Malkhout, sinon c’est impossible.

Par conséquent, tout notre travail consiste à attirer la Lumière supérieure qui nous touchera. Nous devons demander au Créateur de faire briller la Lumière réfléchie sur nous, ce qui nous donnera la qualité du don sans réserve. Dans la mesure où la Lumière supérieure nous parvient, nous voudrons aimer notre prochain et lui donner sans réserve. Nous avons seulement besoin d’attirer la Lumière et pour cela nous avons besoin d’une prière commune.

Si ensemble, en tant que dizaine, nous demandons et exigeons que la Lumière vienne, elle viendra et nous unira en un seul corps appelé Zeir Anpin ou Malkhout. Ensuite, nous comprendrons la connexion et ce que le Baal HaSoulam a écrit dans son article « Talmud des Dix Sefirot ». Pour l’instant, nous ne comprenons pas cela ; nous lisons seulement « Zeir Anpin et Malkhout », mais nous n’avons pas de tels fonctionnements en nous et, par conséquent, le texte reste mort. Ce sont simplement des lettres sans vie pour nous.

Mais après la correction, nous pourrons lire et effectuer ces actions internes, dans nos sensations. Ce texte deviendra pour nous comme des notes pour un musicien qui peut les jouer ou même chanter une mélodie à l’oreille. Après tout, il ressent ces notes.

Si une personne ne connaît pas les notes, elle ne comprend pas comment les chanter et les jouer. Elle regarde les notes de musique et ne sait pas ce que signifie chaque note. Ainsi nous ne savons pas ce que signifie la structure des mondes supérieurs. Tant que nous n’aurons pas acquis les qualités du don sans réserve, nous ne pourrons effectuer aucune des actions décrites dans les livres kabbalistiques.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, le 30/03/2020

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Question : D’où vient le terme « âme » ?

Réponse : Le terme « âme » vient du mot « Neshama ». Il y a cinq états du désir dans la Kabbale similaires au Créateur : Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya et Yekhida.

Nefesh, Rouakh et Neshama sont des états que nous pouvons atteindre et dans lesquels nous pouvons constamment rester. Le plus élevé d’entre eux est Neshama. C’est donc le nom de notre partie spirituelle.

En outre, il existe également des états appelés Haya et Yekhida. Mais ce sont des ajouts supplémentaires et temporaires à l’état de l’âme.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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Question : Pourquoi les sources originales disent-elles que le seul péché de l’homme est de ne pas demander l’aide du Créateur ?

Réponse : Si nous sommes complètement dans le Créateur, complètement liés à Lui et sans exception, nous recevons de Lui, quels que soient nos désirs et nos intentions, même les pires, les plus grossiers ; tout ce qui nous reste est de constamment, délibérément, nous tourner vers Lui afin qu’Il nous change et nous rapproche de Lui et révèle ce que nous devons faire par rapport à Lui.

Autrement dit, le péché ne réside pas dans le fait que j’ai fait quelque chose par rapport à une autre personne ou au Créateur, mais dans le fait que je n’ai pas demandé au Créateur de me donner la force de me tourner consciemment vers Lui, de percevoir consciemment ce que je reçois de Lui.

Question : Donc, tandis que je vis inconsciemment, en principe aussi, il n’y a rien à exiger de moi, il ne peut rien y avoir à exiger d’un animal ?

Réponse : Bien sûr.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 01/04/2020

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Commentaire : Lorsque vous parlez de sujets profondément philosophiques, vous utilisez soudain les mots « amour » et « don sans réserve ».

Ma Réponse : Pas seulement. Dans la science de la Kabbale, des termes tels que « Zivoug », « adhésion » et « copulation » sont souvent utilisés.

Tout ce qui se passe dans notre monde, dans les corps, les corps extérieurs, entre les corps, etc., se produit naturellement dans les forces spirituelles qui contrôlent nos corps et nos âmes. Par conséquent, nous devons spécifiquement nommer toutes ces actions et conditions. Nous prenons les mots exprimant les actions de notre monde et les appelons des actions spirituelles.

Ainsi, la combinaison de deux désirs, nous l’appelons Zivoug, c’est-à-dire l’accouplement, la fusion. Dans le monde spirituel, il y a la fécondation, la grossesse, l’accouchement, et ainsi de suite. En général, tout ce qui existe dans notre monde est une conséquence du monde supérieur et, de ce fait, ils ont les mêmes termes. Dans le spirituel, tout cela se produit dans les désirs, pas dans les corps et la matière.

Question : Donc, de la même manière que les atomes se réunissent et qu’une molécule est obtenue, les désirs s’unissent-ils également ?

Réponse : Oui. En conséquence, des désirs plus collectés et plus intégrés émergent. Les désirs qui sont collectés dans un système HaVaYaH spécifique sont appelés Sefirot, Partsouf, puis Paix.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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Les trois lignes sont le cœur du travail de Malkhout, le désir qui se construit à l’image du Créateur. La ligne droite est le don sans réserve, la ligne gauche est la réception et la ligne médiane est leur union en similitude avec le Créateur.

Question : On peut dire que la ligne gauche est mon désir naturel. La ligne droite est une force extérieure à moi que je dois attirer sur moi. Lorsqu’elles fusionnent, obtenez-vous la troisième ligne ?

Réponse : Il existe de nombreux types différents de ligne médiane. C’est l’une d’elles.

Question : Dans la Kabbale, il y a aussi le terme « 12 tribus ». En parlant des 12 tribus, tout le monde commence à imaginer certaines personnes divisées en tribus. Du point de vue kabbalistique, parlons-nous de trois lignes multipliées par les quatre lettres HaVaYaH (Yod–Hé–Vav–Hé), ce qui donne finalement 12 ?

Réponse : Oui. C’est le HaVaYaH le plus complet : quatre étapes, trois lignes dans chacune, qui composent les 12 tribus ou un type spécial de travail de création.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 17/06/2019

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Question : Si une personne sait que tout vient du Créateur et ressent cet effet comme mauvais, comment peut-elle équilibrer de tels états ?

Réponse : C’est exact. C’est très bien lorsqu’une personne se sent mal dans sa vie et en même temps qu’elle puisse dire « qu’il n’y a rien hormis Lui », ce qui signifie que cela vient du Créateur. Que devrait-elle faire ? Elle doit se changer pour commencer à se sentir bien plutôt que mal, et c’est possible.

Le Créateur ne se cache pas d’elle. Il ne joue pas avec une personne, mais est uniquement bon envers elle. En fait, Il organise différents états pour qu’une personne puisse Le ressentir dans les bons et les mauvais états.

Il est possible d’atteindre Sa révélation beaucoup plus rapidement à partir des mauvais états que les bons. Notre égoïsme nous pousse vers l’avant.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 01/12/2019

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Question : Pourquoi la nature a-t-elle créé l’homme ?

Réponse : L’homme a été créé pour exister entre deux forces, positive et négative, et devenir semblable à la force positive de la nature. Par conséquent, un être humain est appelé « Adam » du mot « domé » (ressemble), ce qui signifie comme la nature générale.

En fait, un être humain comporte absolument toutes les forces de la nature. Seulement, à l’heure actuelle, nous voyons qu’un humain est une petite créature unilatérale, sous-développée, égoïste et malheureuse. Il n’est même pas un être humain parce qu’il n’est pas comme le système général de la nature.

Il a été créé précisément afin d’absorber toutes les forces de la nature, de les combiner à l’intérieur de lui de la bonne manière et de contrôler l’univers entier.

Extrait de KabTV, « Rencontres de la Kabbale avec Victoria Bonya » du 29/03/2020

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Question : Comment peut-on qualifier ce virus de bon avec un visage impassible et dire qu’il faut l’étreindre, l’embrasser et l’accueillir alors qu’en Italie plus de 720 personnes sont mortes de ce virus en une journée. L’éthique et l’empathie sont-elles étrangères à un kabbaliste ?

Réponse : Qu’est-ce qui changerait si je pleurais ? J’ai vu beaucoup de choses au cours de ma vie dans toutes sortes de débats et de querelles. Toute ma vie, j’ai lutté contre la rigidité, la haine et les malentendus.

Disons qu’une vague arrive qui raccourcit la vie des gens. Naturellement, nous ne pouvons pas nous en réjouir. Mais d’un autre côté, nous devons chercher la cause rationnelle à cela, car la nature est un système fermé qui ne fait rien en vain comme le pensent les personnes bornées. Tout se passe exactement selon la décision du système lui-même, qui se restaure et passe d’un état à l’autre.

Si le système doit éliminer quelques millions de personnes, il le fait. Et c’est son remède. Que je puisse faire partie de ces quelques millions, alors j’en ferai partie. Que puis-je faire ? Cela arriverait quand même.

Par conséquent, ne regardez pas ce qui se passe comme un petit enfant. Reliez-vous à cela du point de vue de la nature globale. Si elle doit se purifier de cette manière, elle se nettoiera à n’importe quel niveau : minéral, végétal, animal et humain également.

Je n’ignore pas ces questions, j’essaie d’expliquer comment percevoir correctement une situation qui se produit. La chose la plus simple à faire est de fermer les yeux et de pleurer comme un petit enfant pour ne pas voir le mal. Ouvrir les yeux et regarder cela correctement, en tant qu’adulte, est très difficile.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 22/03/2020

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