Question : Comment peut-on rester constamment dans la solidarité (Arvout) afin que le Créateur ne fasse pas que nous nous souvenions de lui par des obstacles tels que des accidents, des procès ou des problèmes de santé ?

Réponse : Je ne pense pas que le Créateur nous rappelle le manque de solidarité d’une telle manière ; ce sont vos suppositions. Nous sommes à l’origine de tous les problèmes par notre égoïsme accru, non pas en ne participant pas à la solidarité . Ne pensez pas à la gouvernance du Créateur de cette façon.

Nous avons un système d’autogestion entre nos mains, en partie bien sûr, mais toujours entre nos mains, et nous devons donc être pleinement orientés vers le Créateur.

Mais ne prétendez en aucun cas  qu’une brique m’est tombée sur la tête, parce que je ne suis pas dans la responsabilité mutuelle.  Non, ne pensez pas ainsi. Sinon, vous vous égarerez dans de très mauvaises philosophies.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions du Kli mondial » du 28/02/2020

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Question : Comment quelqu’un peut-il déterminer dans quel désir ila agi en tant que juste et dans quel désir il a agi en tant que pécheur ?

Réponse : Il doit le ressentir. S’il ne le ressent pas, il devrait accomplir des actions caractéristiques d’un juste, voir s’il peut réellement les réaliser et demander de l’aide au Créateur.

Question : Peut-on faire confiance à son impression intérieure dans ce processus ?

Réponse : Non, ce n’est pas possible.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Juste et méchant » du 27/08/2024

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Question : La prière principale est la seule et elle est différente partout. Quelque part c’est d’avoir une foi complète, autre part c’est d’aimer son prochain comme soi-même ou d’être comme un seul homme avec un seul cœur, ou de soulever la Shekhina de la poussière. Un étudiant peut-il d’une manière ou d’une autre relier toutes ces choses à lui-même ?

Réponse : En général, oui. C’est la même chose.

Question : Dans la dizaine, devons-nous parvenir à une compréhension de ce qui est important pour nous et de la direction que nous prenons ?

Réponse : Dans la dizaine, vous devez parvenir à la compréhension que toutes vos aspirations, intentions, prières et demandes devraient viser à demander au Créateur de vous connecter tous et de vous remplir comme un récipient. Alors, en tant que composants de ce récipient, vous atteindrez votre objectif.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Une personne construit un bâtiment » du 23/08/2024

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Nous sommes au stade final du développement et de la correction de l’humanité, appelé la dernière génération. Il s’agit d’une mission spéciale des âmes qui entreprennent actuellement une correction, et qui doivent entrer dans la sensation et la révélation du monde supérieur du Créateur et emmener toute l’humanité avec elles.

Avant notre époque, il y avait de nombreux kabbalistes mais ils ont atteint le Créateur individuellement, à l’exception du groupe spécial de Rabbi Shimon. Il n’y avait pas d’autres groupes du tout, juste quelques individus qui transmettaient la chaîne de cette connaissance de plus en plus loin.

Aujourd’hui, il existe ici et là de petits groupes kabbalistiques qui travaillent de différentes manières. Bien sûr, je leur souhaite du succès car toute action est une action conjointe qui éveille l’âme commune et nous conduit à une correction complète. Ainsi, les succès individuels affectent toujours le succès global ; c’est pourquoi il est très satisfaisant de voir l’émergence de tels groupes.

Mais nous sommes le premier groupe qui œuvre pour la diffusion générale en Israël et dans le monde entier pour le bien de toute l’humanité. Nous représentons, pour ainsi dire, la partie la plus brillante de toutes les âmes, appelée la dernière génération.

Par conséquent, de nouvelles qualités se révèlent en nous selon les conditions que nous devons remplir pour corriger tout le Kli, l’âme entière d’Adam.

Nous avons donc un compte spécial auprès du Créateur. Mais pour cela, nous devons élargir nos rangs et diffuser de plus en plus, car la diffusion est l’une des conditions de notre élévation spirituelle.

En d’autres termes, le groupe est construit de telle manière que sans diffusion, il se rétrécit immédiatement et tombe. Toute notre vie n’est que diffusion, croissance, attraction constante de nouveaux amis à nous, et ainsi nous conduisons toute l’humanité à la correction globale.

De plus, ce processus est exponentiel. Ainsi, peu nous importe à quel point nous sommes aujourd’hui loin du but comme cela nous semble. L’essentiel est d’atteindre le but, et tous les autres nous rejoindront progressivement. Ils commenceront à nous élever dans la mesure où nous commençons à nous élever.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au Congrès » du 24/02/2020

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Question : Comment pouvons-nous, en tant que groupe de dix, nous rapprocher de l’accomplissement du commandement de s’aimer les uns les autres ?

Réponse : Imaginez que vous êtes dans un groupe de dix. Vous le voyez devant vous, mentalement ou physiquement. Imaginez maintenant que chacun de vous doit tendre un fil d’amour à tous les autres. Ce réseau d’amour que vous voulez ressentir est essentiel. Dans ce réseau, vous commencerez éventuellement à ressentir le Créateur.

Question : Comment cet amour peut-il être vérifié à tout moment ?

Réponse : En observant vos réactions et les réactions du Créateur. Pour ressentir Sa réponse, vous devez explorer toutes les possibilités et voir où vous pouvez être plus proche du Créateur et où vous en êtes plus éloigné.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Souffrance et joie » du 22/08/2024

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Question : Est-il important pour notre progrès de scruter les nuances des bonnes sensations entre nous ?

Réponse : Oui, il est important de clarifier ces sensations, pas seulement entre vous, mais en vous-même. Vous verrez alors que chaque ami occupe une place particulière dans votre cœur.

Question : Dans mon âme, je veux aimer tout le monde dans le groupe. Mais dès que je ressens que j’aime tout le monde, l’ego d’un ami se révèle et il « perce un trou dans la coque du bateau ». Devrais-je prier pour ma correction, pour mes amis ou pour tout le groupe ?

Réponse : Priez pour chaque ami individuellement, pour chacun d’entre eux et pour tout le groupe. De plus, priez pour vous-même afin de ne pas nourrir de pensées négatives à leur sujet et de toujours penser du bien d’eux.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Vous vous tenez debout aujourd’hui – 2 » du 20/08/2024

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Question : Comment pouvons-nous rétablir correctement l’état de connexion entre amis ?

Réponse : Vous devez vous efforcer d’atteindre le même état dans lequel vous vous trouvez déjà et d’en atteindre de plus grands encore. Vous ressentirez alors que votre connexion n’est pas rompue mais qu’elle se rétablit de plus en plus.

Vous devez constamment maintenir la connexion entre vous et vos amis et entre vous et le Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Vous vous tenez aujourd’hui – 2 » du 20/08/2024

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Question : Au début, une personne demande à goûter à la Torah afin de surmonter tous les obstacles, et le Créateur le lui donne vraiment . Avec le temps, devrait-on parvenir à une demande de travailler sans aucun goût afin d’arriver au pur don sans réserve ?

Réponse : Travailler sans goût est un degré très élevé. Mais pour l’instant, cela ne nous est pas demandé.

Au contraire, nous devons essayer de révéler toutes les saveurs de la Torah afin de nous rapprocher le plus possible d’elle et du Créateur qui est caché dans la Torah.

Question : En fin de compte, un goût quelconque devrait-il apporter de la joie, même s’il s’agit d’une sorte de goût amer ?

Réponse : Oui, mais le goût amer est déjà une étape. Ce n’est plus une exigence qui nous est imposée. Pour le moment, nous devons ressentir le doux goût de la Torah et la proximité entre nous. Ensuite, nous avancerons et quels que soient nos goûts, nous nous efforcerons de nous rapprocher les uns des autres.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Ce qu’il faut demander au Créateur – d’être son serviteur » du 15/08/2024

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Question : Quelle est la différence entre la Lumière de la miséricorde et la Lumière de l’amour ? Est-ce l’étape initiale vers l’amour ?

Réponse : C’est la différence entre la Lumière de Hassadim et la Lumière de Hokhma. Elle se manifeste chez une personne dans des circonstances complètement différentes.

Dans la spiritualité, il y a la Lumière de Hokhma (Sagesse) et la Lumière de Hassadim (Miséricorde). La Lumière de Hassadim est plus faible, la Lumière de Hokhma est plus forte. Par conséquent, nous devons d’abord parvenir à la Lumière de Hassadim qui nous donne l’opportunité de travailler avec les Kelim (Récipients) de don sans réserve.

Et puis nous atteignons un état où nous avons déjà la Lumière de Hokhma (la Lumière de la Sagesse), et serons capables de travailler avec les Kelim de réception pour donner sans réserve.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Cours mon bien-aimé » du 18/08/2024

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Question : On dit qu’il faudrait ressentir le goût de la vie dans la Torah et les commandements.
Existe-t-il une image d’un kabbaliste ou d’un groupe de kabbalistes qui s’efforce d’atteindre ce but ?

Réponse : Les kabbalistes s’efforcent de ressentir en eux-mêmes ce qui est dit dans la Torah, les commandements, et dans la vie spirituelle en général.

Question : Je ne sais pas si nous pouvons atteindre des sommets comme les vôtres, mais pouvons-nous au moins demander au Créateur la capacité d’écrire et de diffuser ?

Réponse : Demandez au Créateur tout ce qui concerne votre correction, et vous recevrez tout. Continuez simplement à demander, si possible sans vous arrêter.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Que demander au Créateur – d’être son serviteur » du 15/08/2024

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