Question : Dans quelles unités la Kabbale mesure-t-elle la force de l’unité spirituelle : la densité de la communication, le pouvoir de la connexion ? Pourquoi la mesure de la connexion est-elle égale à la mesure de la récompense spirituelle ?

Réponse : La mesure de l’égoïsme est évaluée en cinq étapes : zéro, un, deux, trois et quatre. Si je m’élève au-dessus de l’égoïsme et que je le transforme en altruisme, alors j’obtiens le même nombre d’étapes spirituelles : Malkhout, Zeir Anpin, Bina, Hokhma, Keter. Ou cinq mondes : Assiya, Yetsira, Briya, Atsilout et Adam Kadmon.

Dans chacun des 125 degrés, il y a une demande claire : comment s’y élever, comment s’arrêter, faire une certaine action spirituelle, dissimuler la Lumière dans cette étape et aller de l’avant.

Ce sont des mesures très précises. Dans notre monde, il n’y a pas une telle précision car ici nous devons tout prouver ; par exemple : un plus un = deux. Dans le monde spirituel, ces preuves font partie de sa structure parce qu’elle se compose de deux opposés absolus : la Lumière et le désir qu’elle génère.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

Question : Y a-t-il des signes que le Créateur se rapproche ?

Réponse : Répondez vous-même : « Combien pouvez-vous cultiver cette force, cette qualité, entre vous ? » Vous créez le Créateur, comme il est écrit : « Comme si vous M’aviez créé. »

Question : Mais vous dites que ce n’est pas en votre pouvoir d’exécuter ce commandement ?

Réponse : Lorsque nous, les égoïstes, essayons de nous connecter les uns aux autres, nous commençons à demander à ce que nos tentatives se réalisent : c’est à ce moment que nous nous tournons vers le Créateur. Cependant, ce n’est pas encore le Créateur, mais plutôt une force externe qui a donné naissance à l’égoïsme et, par conséquent, en essayant de lui ressembler, nous pouvons le retirer du côté de l’égoïsme.

Question : Qu’est-ce que « l’amour pour le Créateur » ? Qu’aimons-nous exactement : la qualité du don sans réserve ou quelque chose d’abstrait ?

Réponse : Il s’agit de la qualité du don sans réserve, tout comme dans notre monde nous pouvons aimer, respecter et louer toute qualité qui existe dans la nature, dans la société et chez les gens. Nous atteignons l’amour pour le Créateur en tant que manifestation de l’amour pour notre prochain.

Question : Où est la frontière entre l’amour pour notre prochain et l’amour pour le Créateur au plus haut degré ?

Réponse : Lorsqu’un prochain particulier est flou et disparaît, alors le Créateur émerge à sa place. En fait, c’est la même chose.

Question : Est-ce que l’amour pour le Créateur et le monde spirituel sont la même chose ?

Réponse : Le monde spirituel est le champ du don sans réserve et de l’amour. Notre monde est le domaine de la réception et de la haine. Le monde est un champ de forces : soit négative (notre monde) soit positive (le monde supérieur).

L’atteinte de l’amour pour le Créateur implique une atteinte spirituelle.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Question : Que dirige la providence supérieure ? Que reste-t-il au pouvoir et à la liberté de la personne, qui ne soit pas soumis à la direction d’en haut ?

Réponse : Tout excepté notre libre arbitre est la prérogative du Créateur.

Le libre arbitre signifie déterminer à chaque minute ce que je peux rajouter pour me rapprocher des autres.

Notre tâche consiste à connecter tous les éléments du schéma spirituel en un seul système. Je dois donc déterminer si je peux le faire avec plus de succès à chaque instant. En substance, cela est mon travail et je ne peux pas y échapper. Cependant, la question est la suivante : est-ce que je me suis efforcé en cela ou est-ce que le monde supérieur, le Créateur, me force à le faire ?

C’est entre ces deux possibilités que réside mon libre arbitre : soit je me précipite pour me connecter avec tout le monde, soit j’y serai forcé d’en haut. Par conséquent, le libre choix, comme l’écrit le Baal HaSoulam dans l’article « La Liberté », consiste à s’impliquer dans l’environnement, à recevoir les désirs correspondants, les aspirations et les objectifs de lui, et à les réaliser.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 22/04/2018

Question : Si nous parlons de la Lumière, alors quelle est la souffrance que je ressens ?

Réponse : Cela dépend de la souffrance : l’amour ou la haine.

La souffrance est l’absence de ce qui est désiré. Si je veux donner à quelqu’un, faire plaisir, et que je ne peux pas, c’est un type de souffrance. Si, au contraire, je veux recevoir et ne reçois pas, c’est un autre type de souffrance.

Question : Il est dit que si la Lumière de la vie n’est pas revêtue dans la Lumière de la miséricorde, c’est comme un couteau bien aiguisé. Qu’est-ce que cela veut dire ?

Réponse : Toute Lumière venant à nous devrait être revêtue de la qualité du don sans réserve, pour la transmettre aux autres, et ainsi ce sera pour notre bénéfice. Nous devons nous préparer pour cela, sinon la Lumière ne viendra pas.

Nous ne ressentons pas la Lumière supérieure parce que nous n’avons pas le désir de la transmettre aux autres. Dès que je me transforme en conducteur de Lumière, alors la Lumière supérieure s’ouvre immédiatement à moi dans la mesure où je suis ouvert aux autres.

Question : Pouvons-nous alors dire que lorsque je ressens la douleur et la souffrance, cela signifie que la Lumière de la vie (Hokhma) n’est pas revêtue de la Lumière de la miséricorde (Hassadim), dans mon don sans réserve ?

Réponse : Oui, je me ferme et elle fait pression sur moi souhaitant entrer.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 15/04/2018

Question : Où le Créateur se révèle-t-Il ?

Réponse : Je révèle tout en moi, dans mon désir. La même chose vaut pour le Créateur. Tout comme je ressens le monde où tous mes sens s’enclenchent pour percevoir la réalité, je ressens aussi le Créateur. Au début, je ressens qu’Il est derrière la réalité, contrôlant au moins ses parties individuelles.

Par exemple, j’ai une date d’audience à venir. Par conséquent, je comprends que le Créateur est derrière tous mes ennemis, les contrôlant afin que je comprenne que cela vient de Lui et qu’il n’y a personne d’autre que Lui. C’est le premier pas.

La deuxième étape est lorsque tous Ses « représentants », généralement assez désagréables, deviennent des anges que j’aime parce qu’avec leur aide, je parviens à une connexion avec le Créateur. Il n’y a pas d’autre moyen que je puisse atteindre cette adhésion avec Lui. Il est impossible d’atteindre la connexion avec Lui d’une manière agréable parce que je suis un pur mal, opposé à Lui. Par conséquent, je remecie pour le mal comme pour le bien et en vient à les aimer, ne ressentant aucune haine envers eux.

Cependant, il y a toujours une considération du monde corporel. Conformément à cela, je dois accomplir ce travail comme l’exigent les lois de notre monde : aller devant les tribunaux, recevoir une amende et avoir à faire à eux. En fait, je remercie le Créateur de m’avoir envoyé de tels messagers. Il les a choisis, ce qui signifie que c’est exactement ce dont j’ai besoin pour progresser.

Question : Pourquoi les actions sont-elles nécessaires dans ce monde ?

Réponse : Chaque racine spirituelle doit éventuellement atteindre sa branche matérielle. Après avoir court-circuité toutes les racines spirituelles avec leurs branches matérielles, ce monde disparaîtra de nos sens.

Question : Et si une personne néglige de résoudre des problèmes dans ce monde ?

Réponse : Si vous négligez d’agir dans ce monde, tous ces problèmes continueront à vous revenir de différentes manières jusqu’à ce que vous commenciez à les traiter correctement.

Extrait d’une conversation en Islande, le 19/05/2018

Question : Plusieurs fois, je vous ai entendu parler de la nécessité d’une éducation appropriée. Qu’est-ce que l’éducation selon la Kabbale ? L’égoïsme peut-il être éduqué ou avons-nous besoin d’un égoïste bien éduqué ?

Réponse : Une éducation kabbalistique signifie une éducation au moyen de la Lumière supérieure. C’est lorsqu’avec mes amis, avec l’aide de diverses actions décrites dans la méthodologie kabbalistique, j’attire la Lumière supérieure. La Lumière supérieure nous influence et nous amène à un état d’unité où le Créateur se révèle et où nous devenons tous un seul tout. C’est l’état que nous devons atteindre.

Une éducation kabbalistique est supposée nous unir sous l’influence de la Lumière supérieure, révélant la Lumière à la condition que notre connexion, notre don sans réserve mutuel, ressemblent à ses qualités. Alors, dans l’union entre la Lumière supérieure et nous, nous découvrirons sa source, le Créateur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 29/04/2018

Question de Facebook : Qu’est-ce que la perfection ?

Réponse : La perfection est l’harmonie absolue entre les êtres créés et le Créateur lorsqu’ils se complètent mutuellement de manière à ne laisser aucune imperfection entre eux.

La perfection est le Créateur. Cependant, ce n’est pas Lui par Lui-même ; c’est plutôt comment nous Le définissons dans nos sensations.

Question : Qu’est-ce qu’une personne parfaite ?

Réponse : Une personne parfaite est une personne complètement similaire au Créateur. Le Créateur est la perfection absolue de la nature.

L’état général de l’univers entier qui est en connexion absolue dans toutes ses manifestations, c’est la perfection. La source de cette perfection que nous atteignons s’appelle le Créateur.

Question : Est-ce que cela signifie qu’il n’y a pas de perfection dans notre monde ?

Réponse : Bien sûr que non ! Dans notre monde, tout est opposé à la perfection parce que l’un agit au détriment de l’autre. Notre monde est le plus bas, le pire des mondes. Seule l’ascension au dessus de lui est possible. Il n’y a rien de pire que ce monde.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 17/04/2018

La différence entre la Klipa et la sainteté n’est pas dans l’action, mais dans l’intention. La sainteté est tout ce qui est au profit des autres, y compris le Créateur, et tout ce qui est dans son propre intérêt est une Klipa.

Il se trouve qu’il n’y a pas de différence entre la Klipa et la sainteté dans les actions, mais seulement dans les intentions. Si nous faisons attention à cela, nous verrons qu’il est facile de passer rapidement d’une Klipa à la sainteté et vice versa, de tomber de la sainteté dans une Klipa.

Par conséquent, nous devons faire attention uniquement à l’intention et nous pouvons corriger rapidement nos actions. Les états internes dans lesquels le Créateur nous plonge importent peu. Nous devons simplement vérifier l’intention et, si nécessaire, la modifier immédiatement à l’aide de corrections au sein du groupe. C’est le test le plus fiable.

Il faut de nombreuses années à une personne pour former cette image, mais lorsqu’elle est formée, la personne effectue des corrections de manière relativement rapide et avec facilité.

D’un Entretien en Islande, le 19/05/2018

Question : J’écoute souvent l’émission télévisée « Les Secrets du Livre Éternel » où vous expliquez ce que signifie chaque commandement et j’essaie de comprendre comment les kabbalistes transmettent cette information.

Pourquoi n’ont-ils pas expliqué chaque concept entre parenthèses ? Par exemple, l’Égypte (Mitzraim) est une concentration du mal, Pharaon est l’ego, etc.

Réponse : Il y a un but à ceci : cela donne la liberté à la personne. Au fur et à mesure qu’elle se développe, elle peut facilement interpréter tout le travail spirituel, que ce soit dans notre monde ou dans le monde spirituel en fonction de sa croissance.

Je me suis aussi posé ces questions et j’ai essayé de tout mettre dans mes premiers livres, du moins de manière très simple. Mais il n’y a pas de langage dans le monde qui puisse simplement décrire les actions spirituelles et tout ce qui est écrit dans la Torah.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 01/04/2018