Question : Qu’est-ce qu’une maladie dans la spiritualité ? Comment pouvons-nous la reconnaître et l’empêcher ?

Réponse : Une maladie dans la spiritualité n’est pas la force de toutes sortes de microbes et de virus, mais la force de l’égoïsme sur nous. Dans ce cas, nous sommes considérés comme spirituellement malades. Par conséquent, nous devons récupérer et maintenir un tel niveau de vie pour ne pas être spirituellement malades.

Question : Si je ressens la douleur de la séparation du groupe, la douleur de la désunion entre nous et une réticence à me lever pour la leçon du matin et à m’unir à mes amis, peut-on appeler cela une maladie, et le groupe est-il un médecin ?

Réponse : Oui, cela peut être vu de cette façon, vous avez raison.

Question : Comment gérez-vous de tels états ?

Réponse : Vous devriez vous annuler par rapport au groupe. L’auto-annulation, sans se demander si vos amis ont raison ou tort, est toujours la bonne approche. Si l’ensemble du groupe a une opinion unifiée, vous pouvez le rejoindre sans autre vérification.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Une route proche et une route lointaine » du 16/08/2024

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Question : Quel changement devrais-je ressentir lorsque je fais ma prière ?

Réponse : Vous devriez ressentir que le Créateur répond à votre prière, vous élève un peu vers Lui, et vous comprenez mieux où vous êtes, avec qui vous êtes connecté et comment vous pouvez participer à la correction générale.

Question : Mais en même temps, est-ce que je ne demande pas pour moi-même, mais pour l’âme entière ?

Réponse : Oui, mais vous y êtes impliqué ; cela vient de vous, donc tout est crédité sur votre compte.

Question : Nous travaillons principalement dans la dizaine, et je me concentre d’abord sur mes amis. Comment puis-je passer de mes amis dans la dizaine à l’âme entière ?

Réponse : Nous ne comprenons pas encore très bien comment cela se fait, mais nous y arriverons. Nous avons seulement besoin de maîtriser ce chemin lorsqu’une personne, sur la base de son petit désir égoïste, reçoit une impulsion, s’élève plus près du Créateur, essaie de Le contacter et demande d’utiliser tous ses désirs spirituels, toute son âme dans cette connexion.

Question : Est-ce que tous mes désirs spirituels s’appliquent également à mes amis ?

Réponse : Oui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La destruction de la Kedousha (Sainteté) » du 13/08/2024

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Nous devons nous montrer à quel point nous désirons nous connecter car c’est précisément dans la connexion entre nous que nous atteignons le Créateur.

Le Créateur ne peut pas apparaître dans une seule personne. Au minimum, il faut deux personnes, deux qui se rejettent et s’efforcent simultanément d’être ensemble au-dessus de leur égoïsme. Il doit y avoir un dipôle, deux qualités opposées et interconnectées : l’amour et la haine, l’un au-dessus de l’autre.

C’est un défi pour l’humanité parce que les gens ne le comprennent pas. Soit je suis tout à fait amoureux, soit je ressens entièrement de la haine. Soit j’aime un peu, soit je déteste un peu. Cependant, opposer ces deux qualités et les connecter l’une au-dessus de l’autre est très difficile.

Néanmoins, il est nécessaire de le vivre , non pas en rejetant mais en développant les deux qualités, l’épaisseur de l’égoïsme (Aviout), la restriction de son utilisation directe (Tsimtsoum) et l’écran (Massakh), lorsque je commence à travailler au-dessus de l’égoïsme dans la qualité du don sans réserve, en relation avec la Lumière supérieure, c’est-à-dire dans l’amour. Ensuite, je me transforme en un Partsouf complet, c’est-à-dire une âme.

Le problème est que je dois mettre en œuvre tout cela. La Kabbale n’est pas une méthode simple. Une telle action nécessite une maîtrise progressive. C’est véritablement une sagesse, une compétence qui doit s’acquérir progressivement. Par conséquent, le travail spirituel prend de nombreuses années.

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Question : Disons qu’il y a une certaine part d’égoïsme qui soit attribuée à toute l’humanité. On donne à chacun plusieurs décennies pour reconnaître d’une manière ou d’une autre cet égoïsme.

Comme l’a écrit le Baal HaSoulam, tout dépend du développement humain. Certaines personnes utilisent directement leur égoïsme sans hésitation. Certaines personnes l’utilisent mais de manière plus secrète. Et certaines en sont déjà conscientes et ne veulent pas du tout utiliser leur ego ; elles veulent être altruistes, même si elles sont par nature égoïstes.

La question se pose : à un moment donné, l’humanité se rendra-t-elle compte que ce certain degré d’égoïsme ne devrait pas se développer jusqu’au bout, et commencera-t-elle à changer ?

Réponse : À mesure que l’égoïsme grandit, une personne commence à se sentir de plus en plus mal. Elle voit à quoi l’égoïsme la force, combien l’ego est son propre ennemi et, par conséquent, elle se rebelle contre l’égoïsme.

Mais la question est : quand va-t-elle commencer à le faire ? De quels outils dispose une personne pour limiter son égoïsme ?

Ici, nous devons comprendre que nous ne pouvons pas toujours, pas partout, pas dans toutes les sociétés, pas dans tous les exemples historiques, en particulier à notre époque, nous libérer de l’ego, même si nous comprenons l’essence de l’égoïsme et pouvons lui donner une évaluation critique.

Extrait de KabTV, « L’ère de la dernière génération » du 27/06/24

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Question : Lorsque le Créateur nous donne quelque chose de bon, nous en prenons du plaisir. Comment abandonner ce désir de recevoir pour moi-même ?

Réponse : Pour que ce désir ne fonctionne pas en vous de lui-même, vous devez investir beaucoup d’efforts. Par conséquent, vous devriez ressentir à quel point le désir « dans votre propre intérêt » vous rabaisse et vous met dans l’état le plus éloigné du Créateur.

Par conséquent, l’intention « pour soi-même » doit être remplacée par l’intention « pour le Créateur ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La grandeur de l’homme est selon son travail» du 12/07/2024

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Question : Lors des congrès, nous nous réunissons généralement dans des dizaines au hasard. Quel est le chemin que je devrais emprunter  ? Vers quoi devrais-je faire des efforts ?

Réponse : Vers l’auto-annulation pour vous connecter à la dizaine dans un seul petit système intégral, où chacun de nous disparaît pratiquement et où nous ressentons quelque chose de commun : l’intégralité, la complémentarité mutuelle de chacun en toute chose.

Parfois, nous partons de la perspective que nous devons donner sans réserve au Créateur, et pour cela nous devons nous connecter. Ou nous pouvons emprunter une autre voie : penser d’abord aux amis, sans oublier que cela est nécessaire pour établir le contact avec le Créateur. Les deux manières sont valides. C’est ce qu’on appelle les « commandements entre les hommes et le Créateur ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au congrès » du 23/02/2020

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Question : L’annulation est-elle une compétence ?

Réponse : L’annulation se produit lorsque vous n’avez aucune implication personnelle dans le futur. Vous êtes comme un esclave obligé de faire tout ce que votre maître vous dit. Mais en même temps, vous n’attendez aucune récompense. Vous réalisez son désir non pas involontairement, mais consciemment, de votre plein gré.

Question : Mon objectif est-il de révéler le Hissaron (manque) de mon ami ?

Réponse : Vous ne pouvez pas révéler son Hissaron et vous ne le ferez jamais. Vous vous efforcez de tout votre désir de l’aider. Vous ne le révélez pas pour vous-même, mais souhaitez y participer pleinement. En cela, vous êtes son esclave.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au Congrès » du 23/02/2020

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Ressentir le cœur d’un ami signifie que je ne ressens pas mon propre cœur mais le sien. Je vis avec ses pensées, ses aspirations et ses intentions pour qu’elles seules parlent en moi.

Et je n’ai rien à moi. Je n’ai qu’un seul désir, celui de ressentir les leurs.

C’est la qualité de Malkhout, qui est appelée la Sefira principale car elle reçoit tout des neuf premières Sefirot. Chacun de nous est Malkhout par rapport à nos amis.

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La vérité est que chacun de nous se trouve dans la dizaine parfaite, et seuls nos désirs égoïstes ne permettent pas à une personne de voir qu’elle est dans un état idéal avec des personnes idéales.

Et du fait que l’on voit des qualités négatives chez les autres, il est dit : « On reproche aux autres ses propres défauts »

Par conséquent, si une personne voit quelque chose d’imparfait chez ses amis, qu’elle regarde attentivement, mais seulement pour voir cette imperfection en elle-même et ainsi être capable de se corriger. Essayons d’avoir une telle attitude.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La Dizaine » du 20/02/2020

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Commentaire : J’ai un grand désir d’entrer dans le monde spirituel le plus tôt possible afin de donner sans réserve aux autres. Cependant, vous dites que pour les personnes qui ont un grand égoïsme, il faut beaucoup de temps pour s’élever vers la spiritualité, mais on s’élève à un degré plus élevé.

Comment puis-je résoudre cette contradiction dans les sentiments : d’un côté, je veux me dépêcher, et de l’autre, je veux m’élever plus haut ?

Ma Réponse : Le fait est que vous le voulez de manière égoïste, c’est pourquoi vous avez des contradictions. Et si vous le faites de manière altruiste, vous verrez alors qu’il n’y a absolument aucun obstacle devant vous.

Vous pouvez déjà vous sentir dans le monde spirituel, mais uniquement selon la mesure de votre don sans réserve.

Je n’essaie pas de vous induire en erreurs avec des allusions ambiguës, mais je parle directement. Peut-être que c’est difficile pout une personne d’entendre lorsque je dis : « Voulez-vous la spiritualité ? Je vous en prie, donnez sans réserve. » Cela semble très dur, mais c’est vrai.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au Congrès » du 19/02/2020

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