Question : Quelles sont les forces du bien qui nous unissent ?

Réponse : Lorsque nous essayons de nous unir, nous recevons d’en haut, du Créateur, des forces bonnes appelées forces du don sans réserve. En même temps, je ressens le désir de spiritualité de mon ami et je le soutiens en cela, et il ressent mon désir de spiritualité, de don sans réserve, du Créateur, et me soutient dans cette démarche.

Question : Que signifie ressentir le désir d’un ami ?

Réponse : Que veut-il ? En gros, c’est la même chose que moi.

Question : Quels sont ces désirs ? Si j’ai une famille, un travail, des enfants…

Réponse : Non, tout cela se rapporte à notre état animal. Vous ressentez le désir de votre ami de révéler le Créateur. Cela signifie que vous allez vers le même but, et ensemble vous arriverez au Créateur.

Commentaire : Certaines personnes y parviennent, d’autres non.

Ma Réponse : En fin de compte, tout le monde réussira. La seule question est de savoir quand. Tout dépend des efforts d’une personne, de la racine de son âme et de nombreux paramètres initiaux.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 28/08/2019

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La reconnaissance du mal est un état dans lequel vous ne supportez pas votre nature égoïste et êtes prêt à tout pour vous en débarrasser.

Cependant, ce n’est pas tout votre ego ; c’est seulement la partie qui est actuellement visible. Pourtant, sa reconnaissance éveille une haine profonde à son égard.

Si vous ressentez que vous êtes mauvais, comprenez comment vous vous comportez véritablement à l’égard des autres, du monde, des gens et finalement du Créateur, et désirez vous élever au-dessus de vos problèmes égoïstes. C’est l’essence de la guérison de l’égoïsme.

Question : L’annulation complète devant les amis et le Rav est-elle un remède contre le mauvais penchant ?

Réponse : Pas entièrement, vous devez ressentir votre maladie et réaliser que vous voulez vous en débarrasser. Pour cela, vous devez changer votre attitude envers vos amis et le Créateur de négative à positive. Alors tout sera corrigé et vous ressentirez comment le monde change.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Un remède avant le coup » du 30/08/2024

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Question : Disons que je fais l’expérience de la souffrance et que je comprends que le Créateur l’a envoyée dans le but de me corriger. La souffrance devient alors une correction pour moi, à travers laquelle j’apporte du plaisir au Créateur et établi une connexion à Lui. Où puis-je tirer du plaisir de la connexion par la souffrance si je n’ai pas encore de Kelim (Récipients) de don sans réserve ?

Réponse : Vous ne pourrez pas tirer du plaisir de la souffrance. Ne mentez pas au Créateur.

Commentaire : Mais si nous comprenons que la souffrance vient de Lui, elle ne semble pas si amère.

Ma Réponse : Non, la connexion au Créateur ne ressemble pas à de l’amertume. C’est impossible. Il n’y a rien de mieux que la Lumière. Toute souffrance naît de l’absence de Lumière.

Question : Alors comment la transformer en joie ?

Réponse : Corrigez-vous en vous connectant aux amis.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Celui qui vient se purifier est aidé – 1 » du 29/08/2024

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Question : Nous parlons beaucoup du besoin de connexion. Avec les hommes, tout est clair, il y a beaucoup d’écrits à ce sujet dans la Torah. Mais qu’en est-il de la connexion des femmes ? Parce que la Torah ne dit rien à ce sujet.

Réponse : Une femme, en général, ne se connecte à personne. Bien sûr, elle peut avoir des amies aussi bien dans son enfance que lorsqu’elle grandit. Mais pour elle, il y a une période où elle se marie, accouche et s’occupe de ses enfants et de sa famille. C’est toute sa vie. Il ne peut donc pas y avoir grand-chose d’autre ici.

Commentaire : Il s’avère que sa fonction principale reste la maison.

Réponse : Oui.

Question : Je peux dire de ma propre expérience que cela me satisfait beaucoup. Je me sens comme une reine dans la maison. C’est la mienne !

Mais quelle est la fonction d’un homme ? De donner ce sentiment à une femme ? De ne pas interférer ou aider ?

Réponse : Il s’agit de donner un sentiment, pas d’interférer mais d’aider. C’est vrai.

Extrait de KabTV, « Hommes et femmes » du 20/08/2024

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Question : Qu’est-ce qu’une maladie dans la spiritualité ? Comment pouvons-nous la reconnaître et l’empêcher ?

Réponse : Une maladie dans la spiritualité n’est pas la force de toutes sortes de microbes et de virus, mais la force de l’égoïsme sur nous. Dans ce cas, nous sommes considérés comme spirituellement malades. Par conséquent, nous devons récupérer et maintenir un tel niveau de vie pour ne pas être spirituellement malades.

Question : Si je ressens la douleur de la séparation du groupe, la douleur de la désunion entre nous et une réticence à me lever pour la leçon du matin et à m’unir à mes amis, peut-on appeler cela une maladie, et le groupe est-il un médecin ?

Réponse : Oui, cela peut être vu de cette façon, vous avez raison.

Question : Comment gérez-vous de tels états ?

Réponse : Vous devriez vous annuler par rapport au groupe. L’auto-annulation, sans se demander si vos amis ont raison ou tort, est toujours la bonne approche. Si l’ensemble du groupe a une opinion unifiée, vous pouvez le rejoindre sans autre vérification.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Une route proche et une route lointaine » du 16/08/2024

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Question : Quel changement devrais-je ressentir lorsque je fais ma prière ?

Réponse : Vous devriez ressentir que le Créateur répond à votre prière, vous élève un peu vers Lui, et vous comprenez mieux où vous êtes, avec qui vous êtes connecté et comment vous pouvez participer à la correction générale.

Question : Mais en même temps, est-ce que je ne demande pas pour moi-même, mais pour l’âme entière ?

Réponse : Oui, mais vous y êtes impliqué ; cela vient de vous, donc tout est crédité sur votre compte.

Question : Nous travaillons principalement dans la dizaine, et je me concentre d’abord sur mes amis. Comment puis-je passer de mes amis dans la dizaine à l’âme entière ?

Réponse : Nous ne comprenons pas encore très bien comment cela se fait, mais nous y arriverons. Nous avons seulement besoin de maîtriser ce chemin lorsqu’une personne, sur la base de son petit désir égoïste, reçoit une impulsion, s’élève plus près du Créateur, essaie de Le contacter et demande d’utiliser tous ses désirs spirituels, toute son âme dans cette connexion.

Question : Est-ce que tous mes désirs spirituels s’appliquent également à mes amis ?

Réponse : Oui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La destruction de la Kedousha (Sainteté) » du 13/08/2024

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Nous devons nous montrer à quel point nous désirons nous connecter car c’est précisément dans la connexion entre nous que nous atteignons le Créateur.

Le Créateur ne peut pas apparaître dans une seule personne. Au minimum, il faut deux personnes, deux qui se rejettent et s’efforcent simultanément d’être ensemble au-dessus de leur égoïsme. Il doit y avoir un dipôle, deux qualités opposées et interconnectées : l’amour et la haine, l’un au-dessus de l’autre.

C’est un défi pour l’humanité parce que les gens ne le comprennent pas. Soit je suis tout à fait amoureux, soit je ressens entièrement de la haine. Soit j’aime un peu, soit je déteste un peu. Cependant, opposer ces deux qualités et les connecter l’une au-dessus de l’autre est très difficile.

Néanmoins, il est nécessaire de le vivre , non pas en rejetant mais en développant les deux qualités, l’épaisseur de l’égoïsme (Aviout), la restriction de son utilisation directe (Tsimtsoum) et l’écran (Massakh), lorsque je commence à travailler au-dessus de l’égoïsme dans la qualité du don sans réserve, en relation avec la Lumière supérieure, c’est-à-dire dans l’amour. Ensuite, je me transforme en un Partsouf complet, c’est-à-dire une âme.

Le problème est que je dois mettre en œuvre tout cela. La Kabbale n’est pas une méthode simple. Une telle action nécessite une maîtrise progressive. C’est véritablement une sagesse, une compétence qui doit s’acquérir progressivement. Par conséquent, le travail spirituel prend de nombreuses années.

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Question : Disons qu’il y a une certaine part d’égoïsme qui soit attribuée à toute l’humanité. On donne à chacun plusieurs décennies pour reconnaître d’une manière ou d’une autre cet égoïsme.

Comme l’a écrit le Baal HaSoulam, tout dépend du développement humain. Certaines personnes utilisent directement leur égoïsme sans hésitation. Certaines personnes l’utilisent mais de manière plus secrète. Et certaines en sont déjà conscientes et ne veulent pas du tout utiliser leur ego ; elles veulent être altruistes, même si elles sont par nature égoïstes.

La question se pose : à un moment donné, l’humanité se rendra-t-elle compte que ce certain degré d’égoïsme ne devrait pas se développer jusqu’au bout, et commencera-t-elle à changer ?

Réponse : À mesure que l’égoïsme grandit, une personne commence à se sentir de plus en plus mal. Elle voit à quoi l’égoïsme la force, combien l’ego est son propre ennemi et, par conséquent, elle se rebelle contre l’égoïsme.

Mais la question est : quand va-t-elle commencer à le faire ? De quels outils dispose une personne pour limiter son égoïsme ?

Ici, nous devons comprendre que nous ne pouvons pas toujours, pas partout, pas dans toutes les sociétés, pas dans tous les exemples historiques, en particulier à notre époque, nous libérer de l’ego, même si nous comprenons l’essence de l’égoïsme et pouvons lui donner une évaluation critique.

Extrait de KabTV, « L’ère de la dernière génération » du 27/06/24

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Question : Lorsque le Créateur nous donne quelque chose de bon, nous en prenons du plaisir. Comment abandonner ce désir de recevoir pour moi-même ?

Réponse : Pour que ce désir ne fonctionne pas en vous de lui-même, vous devez investir beaucoup d’efforts. Par conséquent, vous devriez ressentir à quel point le désir « dans votre propre intérêt » vous rabaisse et vous met dans l’état le plus éloigné du Créateur.

Par conséquent, l’intention « pour soi-même » doit être remplacée par l’intention « pour le Créateur ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « La grandeur de l’homme est selon son travail» du 12/07/2024

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Question : Lors des congrès, nous nous réunissons généralement dans des dizaines au hasard. Quel est le chemin que je devrais emprunter  ? Vers quoi devrais-je faire des efforts ?

Réponse : Vers l’auto-annulation pour vous connecter à la dizaine dans un seul petit système intégral, où chacun de nous disparaît pratiquement et où nous ressentons quelque chose de commun : l’intégralité, la complémentarité mutuelle de chacun en toute chose.

Parfois, nous partons de la perspective que nous devons donner sans réserve au Créateur, et pour cela nous devons nous connecter. Ou nous pouvons emprunter une autre voie : penser d’abord aux amis, sans oublier que cela est nécessaire pour établir le contact avec le Créateur. Les deux manières sont valides. C’est ce qu’on appelle les « commandements entre les hommes et le Créateur ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation au congrès » du 23/02/2020

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