Pour atteindre l’état de « Pâque » (Pessakh), nous devons atteindre un niveau de développement tel que nous sommes incapables de travailler avec l’égoïsme ; nous devons nous élever au-dessus de lui.

L’explosion de l’égoïsme s’est produite pour la première fois à Babylone. Face à cette éruption, survenue alors que la population n’était pas nombreuse, Abraham, un prêtre de l’ancienne Babylone, a découvert le système pour s’élever au-dessus de l’égoïsme.

Plusieurs milliers de personnes ont accepté cette méthode et ont suivi Abraham en terre de Canaan, l’actuel Israël. Il a enseigné à ses disciples ce que signifie s’aimer les uns les autres, s’élever au-dessus de l’égo et le dépasser constamment (Pessakh vient du verbe Passakh, franchir).

Notre ego grandit constamment, et nous le surmontons, le couvrant par la loi de « l’amour couvre toutes les fautes ». Les transgressions demeurent, mais plus elles sont grandes (jusqu’à une haine immense), plus l’amour entre nous apparaît.

Nous ne cachons pas notre haine, nous n’en avons pas honte, car nous comprenons qu’elle vient de la nature humaine, et notre tâche est d’identifier dans la nature la prochaine force positive qui nous permettra de recouvrir la haine par l’amour.

Nous serons alors dans un état constant d’élévation spirituelle. Cependant, la haine déterminera la hauteur de l’amour avec lequel nous la recouvrons.

Il s’avère que nous pouvons continuer à grandir constamment. Autrement dit, chaque transition d’une étape à l’autre deviendra Pessakh, la fête qui vous accompagne toujours.

Extrait de KabTV, « Conversations sur Pessakh » du 18/03/2015

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Question : Que sont les « récipients des Égyptiens » ?

Réponse : Ce sont des désirs égoïstes dans leur forme la plus pure. Les vases en or symbolisent le degré de Behina Dalet (Phase 4), ceux en argent symbolisent Behina Gimel (Phase 3).

Question : Nous sommes en train d’apprendre que nous devrions nous élever au-dessus de nos désirs égoïstes autant que possible, ne pas les utiliser et nous unir à nos amis. Que signifie le fait d’emprunter ces récipients aux Égyptiens ?

Réponse : Vous demandez aux Égyptiens des désirs et des intentions de donner sans réserve, et vous utilisez le peu de Lumière (Ohr) qu’ils possèdent.

Vous l’utilisez dans vos désirs égoïstes qui passent par le stade de la reconnaissance du mal, votre opposition au Créateur. Ainsi, vous commencez à vous élever au-dessus de l’égoïsme en le rejetant progressivement. C’est alors que commence votre sortie d’Égypte.

Question : Les récipients que les enfants d’Israël empruntent aux Égyptiens, les emportent-ils avec eux dans le désert ou les ramènent-ils plus tard en terre d’Israël ?

Réponse : Ce sont de très bons Kelim (récipients) ; ils les conservent. Plus tard, à chaque étape, nous pourrons approfondir ce qu’il leur arrive.

Extrait de la première partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Quel est le besoin d’emprunter des récipients aux Égyptiens ? » du 16/04/2024

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Question : Comment corrigeons-nous les Kelim (récipients) des Égyptiens en pratique ?

Chacun de nous vit dans sa propre « Égypte » et parallèlement nous nous efforçons de nous connecter à nos amis pendant les cours. Et c’est comme deux mondes différents. Comment pouvons-nous corriger ces Kelim ?

Réponse : Essayez de vous connecter à d’autres amis avec vos Kelim et ressentez ainsi le Kli commun dans votre unité. Et cela vous tirera déjà vers le haut.

Question : On dit que le meilleur moyen d’accroître le désir est de tomber dans l’égoïsme. Où est la garantie que lorsque je tomberai, Moïse et Aaron viendront me sortir de là avec mes grands désirs ?

Réponse : Cela dépend de votre façon de travailler. Vous devez descendre dans l’égoïsme avec l’intention, avec l’espoir d’en extraire de nouveaux Kelim qui vous permettront d’avancer.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, « Quel est le besoin d’emprunter des récipients aux Égyptiens ? » du 02/01/2024

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Question : Ai-je bien compris que je dois remplir et corriger les attributs de mes amis ?

Réponse : Bien sûr, ce sont les vôtres !

Question : Comment devrions-nous réagir à cela ? Les gens ont des personnalités différentes. Disons que je vois un vaurien ou une bonne personne. Comment interagir et me connecter avec eux ?

Réponse : Vous pouvez voir à quel point c’est confus. Vous vous demandez maintenant : « Si je considère les autres comme une partie de moi-même, devrais-je les corriger ou me corriger moi ? S’ils se corrigent eux-mêmes, ils seront corrigés en moi. Si je me corrige moi-même, ils seront corrigés à l’extérieur. Que devrions-nous faire ? »

Je comprends toute cette confusion, mais rien de tout cela n’est nécessaire, car cela vous mènera à toutes sortes de philosophies qui feront seulement vous éloigner des actions concrètes et nécessaires. Au final, vous n’arriverez à rien ; vous ne ferez que vous embrouiller ou vous vanter de votre intelligence.

Voilà pourquoi la Kabbale est contre cela ! Premièrement, elle limite les portions données aux personnes dans la mesure où elles peuvent les mettre en pratique correctement. Vous n’avez pas besoin de plus. Pour quoi faire ? Sinon, ce n’est que de l’absurdité, de la philosophie.

De plus, il y a certaines choses qu’une personne ne peut tout simplement pas percevoir correctement, qui la rendent encore plus désorientée. Cela n’est pas permis. Si vous commencez à parler de physique quantique et de toutes sortes de variables au-delà du temps à une personne non préparée, elle vous dira que vous n’avez pas toute votre tête.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Les attributs d’un ami » du 18/07/2010

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Commentaire : On dit que Berg a rassemblé pour lui toute la crème de la société, et Laitman tout le reste.

Ma Réponse : C’est très bien. Ceux qui se considèrent comme des rebuts sont les plus gentils. Ils comprennent qu’ils ne valent rien, mais ils doivent atteindre un grand but.

Et cette crème ? Ils croient qu’ils ont tout, qu’ils sont si grands que le Créateur doit pour ainsi dire les aider et les servir, et ils paieront cela en espèces sonnantes et trébuchantes.

Par conséquent, une personne qui se sent vide plutôt que pleine est meilleure. Il est dit : « Méfiez-vous des pauvres, car d’eux viendra la Torah, la Lumière. »

Lorsqu’une personne se sent vide et pauvre (« Je n’ai rien dans cette vie »), c’est de cet état qu’elle accède à la Lumière.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Mieux vaut être vide que plein » du 23/06/2010

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Question : Nous ressentons du plaisir de notre unité. Comment devrions-nous voir cela ? Lorsqu’il arrive, vous avez envie de vous figer et de ne plus bouger.

Réponse : N’en profitez pas comme un égoïste ordinaire. Réjouissez-vous du fait que vous pouvez attirer ce plaisir par vos amis.

Question : Mais comment faire cela ?

Réponse : Dites-vous que vous voulez voir ce plaisir venir à vous par l’entremise de vos amis.

Question : Pouvons-nous essayer de donner intérieurement ce plaisir à nos amis ?

Réponse : Non, vous ne pouvez imaginer aucun plaisir dont vous combleriez les autres. Ce n’est pas naturel. Nous en reparlerons plus tard.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation à l’ouverture du cœur au congrès » du 17/02/2025

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Question : Lorsqu’une personne commence à condamner et à critiquer ses amis et le système en disant que ceci est faux et cela est faux, devrait-elle lutter contre cela ? Ou est-ce une chose naturelle que l’on devrait laisser faire ?

Réponse : Non, après la critique, elle est obligée de revenir à l’éloge et de voir n’importe quel aspect sous deux angles.

Question : Sa critique n’interfère-t-elle pas avec les autres ?

Réponse : Elle interfère, et elle devrait interférer et en même temps aider.

Il n’y a rien d’absolu dans la Kabbale tout comme en principe dans notre monde. Mais dans la Kabbale, notre attitude ne devrait pas être unilatérale. Elle devrait toujours inclure deux côtés opposés.

Nous avons été créés de cette façon, et c’est ainsi que nous voulons nous développer, étant constitués à la fois de nous-mêmes et du Créateur !

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Il n’y a pas d’absoluité » du 26/06/2010

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Commentaire : Il arrive que nous construisions le système de telle manière que nous interférions les uns avec les autres.

Ma Réponse : Cela n’a pas d’importance. Tant que nous sommes égoïstes, nous interférons toujours les uns avec les autres. Nous en tirons donc des leçons.

Commentaire : En même temps, vous dites que lorsque tout fonctionne de manière stable, c’est la mort.

Ma Réponse : Ce ne sera pas stable pour nous. Quelque chose surviendra toujours. Et si ce n’est pas le cas, alors j’essaierai. Comment pouvons-nous faire autrement ? Nous devons ressentir que des changements sont nécessaires.

Disons que nous nous sommes attaqués à Internet maintenant. C’est tout un système que nous construisons. Grâce à cela, nous posons les bases de la société du futur.

De plus, nous voulons créer un système interactif en ligne où tout le monde participe activement. Vous y entrez comme si vous pénétriez dans un monde enchanté avec un joystick ou un autre appareil, comme si vous participiez à un jeu, dans un espace partagé où des millions de personnes peuvent être présentes simultanément.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Des changements sont nécessaires » du 17/04/2010

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Question : Est-il nécessaire de se diriger vers la vérité ? Si c’est le cas, comment puis-je m’y rendre ?

Réponse : Nous ne savons pas ce qu’est la vérité. Nous ne le savons pas. Par conséquent, vers quoi allons-nous nous diriger ? Le fait que nous n’aimions pas notre état actuel ne signifie pas que nous savons comment le quitter.

Question : Qu’appelez-vous personnellement la vérité ?

Réponse : La vérité est qu’à mes yeux, tous les gens sont absolument les mêmes.

Question : Voulez-vous dire l’égalité, égaux ?

Réponse : Oui.

Question : Cela signifie que tous les gens sont égaux ?

Réponse : Tous les gens. Mais si je souhaite voir les choses de cette façon et avancer vers cela, alors cela est considéré comme la vérité.

Question : Suis-je leur égal de la même manière ?

Réponse : Absolument ! Nous découvrirons alors ce qu’est cette vérité, quel goût elle a.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 01/09/2024

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En lisant des textes kabbalistiques, nous attirons sur nous la force supérieure selon des lois strictes tirées de la nature par les kabbalistes. Ils expliquent que cette force provient d’un système appelé le Rosh (Tête) du monde d’Atsilout, la partie supérieure du système.

Comment pouvons-nous attirer cette force ? A travers notre désir unifié, appelé MAN (Mayn Noukvin, les eaux féminines). Dans la Torah, cela est décrit comme « la manne du ciel ».

Dans la Kabbale, nous nous engageons dans de véritables actions spirituelles, dont nous devons commencer à ressentir les résultats en nous-mêmes. Cela nous aide à comprendre notre unité, à la désirer et simultanément à ne pas la désirer.

En d’autres termes, notre force égoïste doit grandir, et en même temps, la force altruiste au-dessus d’elle doit également grandir. Les deux se développent en nous (vers le bas et vers le haut) et forment un récipient spirituel (Kli) dans lequel nous commençons à ressentir l’unité au-dessus de notre égoïsme commun, connu sous le nom de Mont Sinaï. Le mot « Sinaï » vient du mot hébreu « Sina », qui signifie haine et symbolise le rejet mutuel.

Comme Moïse, nous devons gravir le mont Sinaï, cette montagne de haine, nous unir les uns aux autres et révéler le Créateur en faisant connaissance avec Lui. Pour cela, une montagne massive de haine et de rejet mutuels doit se former en dessous de nous. Malgré cela, nous devons nous élever au-dessus d’elle dans un effort pour atteindre l’unité et l’amour.

Lorsque vous atteignez cet état, vous traversez une phase d’adaptation et d’autocorrection, appelée les « quarante jours sur le mont Sinaï ». Cela correspond au niveau de Bina, la qualité du don sans réserve. À ce stade, vous parvenez à l’adhésion de tous les membres de la communauté et commencez à ressentir en elle la manifestation de la force supérieure.

Avec l’aide de cette force, vous continuez à vous corriger à l’intérieur de la communauté, progressant ainsi davantage. Un véritable système émerge entre vous, dans lequel vous interagissez et avancez ensemble comme des alpinistes. Vous connaissez votre but, vous comprenez le chemin, vous vous soutenez les uns les autres et devenez spirituellement « voyants ». C’est ce que nous devons accomplir.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La méditation kabbalistique » du 23/05/2010

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