Question : Lorsqu’une personne commence à condamner et à critiquer ses amis et le système en disant que ceci est faux et cela est faux, devrait-elle lutter contre cela ? Ou est-ce une chose naturelle que l’on devrait laisser faire ?

Réponse : Non, après la critique, elle est obligée de revenir à l’éloge et de voir n’importe quel aspect sous deux angles.

Question : Sa critique n’interfère-t-elle pas avec les autres ?

Réponse : Elle interfère, et elle devrait interférer et en même temps aider.

Il n’y a rien d’absolu dans la Kabbale tout comme en principe dans notre monde. Mais dans la Kabbale, notre attitude ne devrait pas être unilatérale. Elle devrait toujours inclure deux côtés opposés.

Nous avons été créés de cette façon, et c’est ainsi que nous voulons nous développer, étant constitués à la fois de nous-mêmes et du Créateur !

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Il n’y a pas d’absoluité » du 26/06/2010

Commentaire : Il arrive que nous construisions le système de telle manière que nous interférions les uns avec les autres.

Ma Réponse : Cela n’a pas d’importance. Tant que nous sommes égoïstes, nous interférons toujours les uns avec les autres. Nous en tirons donc des leçons.

Commentaire : En même temps, vous dites que lorsque tout fonctionne de manière stable, c’est la mort.

Ma Réponse : Ce ne sera pas stable pour nous. Quelque chose surviendra toujours. Et si ce n’est pas le cas, alors j’essaierai. Comment pouvons-nous faire autrement ? Nous devons ressentir que des changements sont nécessaires.

Disons que nous nous sommes attaqués à Internet maintenant. C’est tout un système que nous construisons. Grâce à cela, nous posons les bases de la société du futur.

De plus, nous voulons créer un système interactif en ligne où tout le monde participe activement. Vous y entrez comme si vous pénétriez dans un monde enchanté avec un joystick ou un autre appareil, comme si vous participiez à un jeu, dans un espace partagé où des millions de personnes peuvent être présentes simultanément.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Des changements sont nécessaires » du 17/04/2010

En lisant des textes kabbalistiques, nous attirons sur nous la force supérieure selon des lois strictes tirées de la nature par les kabbalistes. Ils expliquent que cette force provient d’un système appelé le Rosh (Tête) du monde d’Atsilout, la partie supérieure du système.

Comment pouvons-nous attirer cette force ? A travers notre désir unifié, appelé MAN (Mayn Noukvin, les eaux féminines). Dans la Torah, cela est décrit comme « la manne du ciel ».

Dans la Kabbale, nous nous engageons dans de véritables actions spirituelles, dont nous devons commencer à ressentir les résultats en nous-mêmes. Cela nous aide à comprendre notre unité, à la désirer et simultanément à ne pas la désirer.

En d’autres termes, notre force égoïste doit grandir, et en même temps, la force altruiste au-dessus d’elle doit également grandir. Les deux se développent en nous (vers le bas et vers le haut) et forment un récipient spirituel (Kli) dans lequel nous commençons à ressentir l’unité au-dessus de notre égoïsme commun, connu sous le nom de Mont Sinaï. Le mot « Sinaï » vient du mot hébreu « Sina », qui signifie haine et symbolise le rejet mutuel.

Comme Moïse, nous devons gravir le mont Sinaï, cette montagne de haine, nous unir les uns aux autres et révéler le Créateur en faisant connaissance avec Lui. Pour cela, une montagne massive de haine et de rejet mutuels doit se former en dessous de nous. Malgré cela, nous devons nous élever au-dessus d’elle dans un effort pour atteindre l’unité et l’amour.

Lorsque vous atteignez cet état, vous traversez une phase d’adaptation et d’autocorrection, appelée les « quarante jours sur le mont Sinaï ». Cela correspond au niveau de Bina, la qualité du don sans réserve. À ce stade, vous parvenez à l’adhésion de tous les membres de la communauté et commencez à ressentir en elle la manifestation de la force supérieure.

Avec l’aide de cette force, vous continuez à vous corriger à l’intérieur de la communauté, progressant ainsi davantage. Un véritable système émerge entre vous, dans lequel vous interagissez et avancez ensemble comme des alpinistes. Vous connaissez votre but, vous comprenez le chemin, vous vous soutenez les uns les autres et devenez spirituellement « voyants ». C’est ce que nous devons accomplir.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – La méditation kabbalistique » du 23/05/2010

Question : Que signifie la « ligne droite » pour nous qui étudions la Kabbale ? Nous n’avons pas la sensation du Créateur ni celle du don sans réserve, et très souvent nous nous trouvons dans une situation sans issue où ce que nous pensons être le don sans réserve se révèle être une forte réception.

Réponse : C’est vrai. En fait, il en sera toujours ainsi car le progrès se fait pas à pas. Ce qui était auparavant votre pas droit se transforme en pas gauche, et avec l’aide du gauche, vous atteignez à nouveau le droit.

Si auparavant vous pensiez que vous connecter avec un ami par une action spécifique était un acte de don sans réserve, vous réalisez maintenant qu’en fait cela provenait de votre égoïsme. Mais à cette époque, vous ne le voyiez pas de cette façon.

Dans la spiritualité, nous grandissons comme les enfants. Un enfant croit aussi qu’il joue à être un adulte. Il n’y a rien d’humiliant là-dedans ; au contraire, c’est quelque chose à considérer. C’est ainsi que tout le monde grandit.

Vous le voyez chez les nouveaux venus, comment ils sont désorientés, ne sachant pas ce qui est quoi et ne comprenant même pas où ils se trouvent. C’est naturel. Mais lorsque le champ de forces qui gouverne notre monde vous sera révélé, vous serez étonné de voir à quel point vous étiez aveugle auparavant !

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Il n’y a rien hormis Lui » du 03/09/2019

Nous devons réfléchir à la manière d’absorber la qualité du don sans réserve et de l’amour, la qualité de la connexion, afin de connecter le système général « d’Adam » en un seul tout.

Au départ, nous étions rassemblés dans le système d’Adam sans égoïsme, puis il est entré en nous. C’est pourquoi le Créateur dit : « J’ai créé le mauvais penchant, et j’ai créé la Torah comme un épice car la lumière en elle le ramene vers le bien. » La création du mal signifie que tout le système a été brisé en minuscules particules et que l’égoïsme est apparu entre elles, comme de l’eau qui coule dans les fissures de la terre et la divise.

Alors que devrais-je faire ? En nous corrigeant, nous ne détruisons pas l’égoïsme, mais malgré lui, nous créons des connexions entre nous. Par conséquent, nos connexions sont 620 fois plus fortes qu’avant. Après tout, le système d’Adam avant la brisure était très faible. Il existait comme un petit animal ou comme un petit enfant, dans l’état de Katnout (petitesse).

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Questions et Réponses » du 02/09/2019