Question: Comment les entrepreneurs peuvent parvenir à des conclusions mutuelles afin de comprendre les nouveaux principes intégraux et changer le milieu des affaires ?

Réponse: Tout d’abord, ils doivent être formés à la méthode de l’éducation intégrale. Ensuite, ils préfèreront de bonnes relations entre eux dans les relations actuelles à la maison, dans la famille, dans la région où ils vivent, dans leur ville et même dans leur pays.

Ils seront satisfaits avec un salaire moyen, consacreront beaucoup d’attention à toutes sortes de plans et de rapports sociaux qui fournissent l’éducation, les soins de santé et ainsi de suite gratuitement. En d’autres termes, leurs entreprises participeront activement à la vie sociale.

Au moins, ils doivent être prêts à se séparer de leur avantage matériel, de travailler pour le bien de toute la communauté, d’obtenir satisfaction du fait qu’ils sont respectés, appréciés et aimés par ceux qui les regardent comme des gens qui fonctionnent vraiment correctement et mûrement dans cette communauté.

La réputation d’un homme d’affaires ne sera pas déterminée par la richesse, mais par la position sociale active. L’éducation intégrale doit l’amener à un tel état, où il sentira qu’il peut se démarquer dans la société spécifiquement parce qu’il renonce aux luxes matériels car il sera méprisé dans les cercles plus larges de la société .

De Kab TV « Au fil du temps  » 16/09/13

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Le Livre du Zohar  » VaYikahel  » Article 141 : La voix du lecteur est à la place de la voix de ZA, et donc il est interdit d’écouter une autre voix avec elle, la voix d’un homme qui est mélangée avec Midat ha Din. Et si deux lisent dans la Torah, ils diminuent la foi d’en haut parce que la voix de l’homme endommage la voix de celui qui lit dans la Torah, et Malkhout d’en haut ne mérite pas de recevoir l’abondance de ZA, car avec une voix et une parole, tout est un, signifiant que cela fait qu’en haut, la voix, ZA, et la parole, Malkhout, s’accouplent dans un seul Zivoug. Et si la voix et la parole de l’homme se connectent à lui, ce Zivoug est endommagé.

Il y a une règle , «il n’y a aucun récipient sans Lumière.  » Tout est fait par la lumière seulement, alors que nous, nous nous exerçons, ce qui est la condition préalable à toute action. Chaque action se fait uniquement par la Lumière qui travaille sur le récipient.

Nous ne sommes tenus que de nous exercer, nous ne faisons rien, mais seulement augmentons l’intensité du manque. C’est la raison pour laquelle nous sommes dans notre monde, car c’est le seul endroit où nous pouvons effectuer différentes expériences et actions, ce qui d’un point de vue spirituel n’est pas considéré comme des actions. Elles nous apportent seulement à un état dans lequel nous pouvons demander la correction des récipients et de leur remplissage.

C’est pourquoi notre monde est si spécial. Si nous n’existions pas dans cette réalité, nous ne serions pas en mesure d’influencer notre ascension spirituelle en aucune façon, puisque toutes les actions sont effectuées uniquement par la lumière. Alors, comment puis-je, étant à un certain niveau spirituel, influencer quelque chose qui est plus élevé que ce niveau ? Par quel moyen je peux le faire? Je dois être détaché du monde spirituel afin de demander à être élevé d’un état à un autre, d’un niveau de clarification et de nouvelle correction à l’autre.

Il doit y avoir une réalité qui est détachée de l’échelle spirituelle, qui est là où je suis, où je peux toujours me préparer pour la prière avant une prière. C’est la raison pour laquelle les actions corporelles dans notre monde sont si bénéfiques pour atteindre un certain état et pour demander la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne devons pas penser que nous n’avons pas besoin de notre monde , que nous ne pouvons rien faire, mais il suffit de connecter à l’intérieur et ca serait suffisant.

Cela n’est pas suffisant. Au contraire, plus une personne fait dans la pratique, plus le désir, la pression et l’expérience qu’elle accumule en elle à la suite de toutes ses actions, fait qu’un cri s’ajoute, une prière avant la prière. La prière avant une prière est adressée à la lumière avec une demande pour former le récipient, le désir. La prière elle-même est adressée à la lumière de sorte qu’elle remplisse les récipients, ce qui signifie qu’elle nous permettra effectivement de donner.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 09/01/14 , Le Zohar

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Nous devons constamment nous préoccuper de l’unité qui est atteinte, la « boule de framboise. «  Pendant un moment, nous sommes en mesure de tenir par nous mêmes, à la recherche de façons de changer, de renouveler notre unité. Mais cela n’est possible que pour un bref moment qui est assez pour comprendre que nous devons avoir un facteur externe ici. Ce facteur externe est la totalité de l’humanité. Si nous voulons garder la boule de framboise, notre lien avec le Créateur, nous devons nous étendre à l’extérieur vers le monde extérieur.

Il y a une histoire que le Baal Shem Tov ayant obtenu cette réponse d’en haut à la question:  » Quand le Messie viendra ?  » :  Lorsque votre enseignement se propagera vers l’extérieur » En d’autres termes, l’ensemble de notre mission est de maintenir notre relation avec le Créateur et nous avons besoin de l’extérieur, non pas pour tenir et conserver la boule de framboise, notre unité, mais nous avons besoin de cette boule de framboise et nous-mêmes servons tout le monde. C’est-à-dire, nous n’utilisons pas la communauté extérieure afin de garder la boule de framboise , mais plutôt , nous nous accrochons à la boule de framboise et nous-mêmes servons le peuple.

Ce sont des observations très importantes. Les mots semblent simples, compréhensibles, et tout près, mais en fait, ce n’est pas si simple. C’est ainsi que nous commençons peu à peu à voir l’intégralité, l’interface globale, les connexions, l’unité, Arvout ( garantie mutuelle ) qui réside dans toute la nature.

Nous découvrons que tous les niveaux du monde physique : la nature minérale, végétale et animale, que nous n’avons pas pris en compte avant, sont en fait inclus dans un tout indivisible. L’univers tout entier, l’ensemble de la réalité perçue, l’ensemble de notre monde intérieur et notre contact avec le Créateur sont connectés en un seul système. C’est ainsi que nous arrivons à une compréhension du monde intégral.

Dans cette quatrième étape du chemin, nous commençons à clarifier et déterminer combien nous avons besoin du grand public, que sans lui, nous ne pouvons pas satisfaire le Créateur, et combien le Créateur ne veut pas de nous, mais précisément ce cercle externe du public général, l’humanité tout entière. C’est ainsi que nous atteignons notre fonction et notre mission. Nous devons disparaître, ce qui est le rôle du  » royaume de prêtres» , nous n’existons pas pour nous mêmes, mais plutôt, nous servons le grand public, toute l’humanité et le Créateur. Et en cela nous voyons notre rôle exalté. Nous n’avons aucune partie en ceci ou en cela, mais nous nous connectons entre elles comme un conduit. Et ce qui est bon, car avec cela nous pouvons vraiment être plus proche de la nature du Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/14 , Leçon sur le thème : «Préparation au congrès « 

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Point 24: Et puisque l’essence de l’âme n’est qu’un désir de donner et toutes ses manifestations et les possessions sont les accomplissements de ce désir de donner  qui existe déjà dans le premier état éternel, ainsi que dans le troisième futur état, il est immortel et irremplaçable. Au contraire, elle et toutes ses possessions sont éternelles et existent toujours. La mort n’affecte pas que ce soit au départ du corps.

 » La mort du corps » fait référence à la mort du désir égoïste de recevoir. Dès l’instant où il se débarrasse de l’intention de pour recevoir, cela signifie qu’il devient le corps de l’âme .

Chaque partie du désir égoïste de recevoir afin de recevoir est appelée un corps corrompu et impur. Quand il fait une restriction ( Tsimtsoum ) sur lui-même , il « meurt », puis il reçoit la puissance et acquiert l’intention pour donner. Lorsque l’intention est dans le but de donner  » chevauche » sur le désir de recevoir, il le remplit de la lumière supérieure et lui donne la force du don, la lumière réfléchie ( Ohr Hozer ).

Puis la lumière réfléchie et la lumière directe, qui répondent à la volonté corrigée qui a la bonne intention, le remplit de la vie. Puis le désir est en équivalence de forme avec la lumière et devient le corps de l’âme ou le Partsouf. La lumière qui remplit, est appelée la lumière de la vie qui est en elle. Il n’y a rien d’autre que cela, il n’y a pas le ciel ou l’enfer après la mort du corps physique, comme il nous semble .

En fait, cet organe n’existe pas du tout. Le monde que nous voyons n’est qu’un hologramme. La vérité est qu’il n’existe pas le désir de recevoir avec l’intention de recevoir. Il nous est seulement représenté de cette façon comme une image fictive avec laquelle nous devons travailler et apprendre à changer notre intention afin de donner.

Dans l’état actuel de ce monde, nous sommes détachés de l’échelle spirituelle de sorte que nous allons entrer dans chaque niveau spirituel d’un état neutre qui est externe à la spiritualité. Ainsi nous obtenons le monde spirituel par nous-mêmes. C’est pourquoi ce monde est important et c’est pourquoi on nous a donné cet état fictif. Sans elle, nous ne serions pas en mesure d’entrer la spiritualité. Mais encore, ce monde reste à l’extérieur pour les catégories réelles de notre existence.

Tout le système des coquilles, qui apporte tant de troubles, les problèmes et la mort n’existe plus. Elle n’existe que comme une réplique, de l’autre côté, l’opposition au Créateur. En fait, le système des coquilles n’est pas supérieur à une réflexion, une ombre, il n’existe que lorsqu’il existe un défaut, une barrière, qui bloque la lumière.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Article 17 : Ne devrions-nous pas nous poser la question qu’en fait, notre libre arbitre nous a été ôté, vu que nous sommes obligés de nous parfaire et d’accepter le troisième état, parce qu’il est déjà présent dans le premier état?

Le premier état et le troisième état sont à la fois l’intégrité, mais nous n’existons pas encore dans le premier état et nous n’avons aucune compréhension, aucune sensation et pas d’atteinte. Il n’y a pas un être humain ( Adam ) en tant que tel créé et qui se démarque dans son existence. Il est toujours en théorie, dans les discernements que nous devons encore acquérir.

C’est comme une goutte de sperme qui n’est pas encore un être humain. Alors où commence-t-il ? Nous ne savons toujours pas exactement quand un embryon dans le ventre de sa mère peut être appelé un être humain ayant un corps et une vie propre. C’est peut-être de la première division d’une cellule en deux, ou peut-être que c’est le moment où l’embryon commence à sentir. Mais cela ne résout pas tous les problèmes. L’humanité est encore très loin de déterminer ou de définir ce qu’est un être humain libre et indépendant. Pourtant, dans les premières phases de notre existence dans le monde de l’Infini nous n’existons pas indépendamment.

Alors, quand allons-nous commencer vraiment à nous sentir et devenir nous-mêmes? Était-ce quand nous sommes descendus des arbres et avons évolué en une créature qui est un peu plus qu’un singe ? Peut-on appeler toute cette évolution historique du processus un être humain ? L’ego nous a simplement poussé vers l’avant et a exigé que nous profitions au détriment des autres. Personne ne savait vraiment ce qu’il faisait ? Si tout le monde est entraîné par les instincts de la volonté de recevoir, où est le réel nous ? En attendant, nous parlons des créatures qui sont constamment exploitées par différents facteurs. Oui, nous souffrons un peu, mais la douleur elle-même n’est pas encore un signe d’indépendance.

L’ être humain en nous commence réellement à se développer à partir du point de connexion et même un peu dans la préparation à cela. Si nous revenons à l’exemple de l’embryon : la goutte de sperme du père entre dans l’utérus de la mère et adhère à la paroi de l’utérus et commence à se multiplier en raison de la connexion entre la mère et le père. Une cellule commune commence à se développer entre la blancheur du père et la rougeur de la mère et c’est une connexion. La blancheur du père est le Créateur et la rougeur de la mère est l’être créé et maintenant il y a contact entre eux.

Ainsi Bina travaille avec Malkhout et nous devons accepter cette forme de développement. Au moment où je peux m’annuler et un autre l’annuler, nous nous connectons, ou je peut me connecter au groupe et ce moment est le début d’un être humain en moi.

Bien sûr, tout est dans le premier état, dans le monde de l’Infini, et nous arrivons à tout ceci en pratique au troisième état. Mais le second état est l’état du milieu nécessaire afin que nous puissions avoir le libre arbitre, de sorte que nous allons nous développer et comprenons quel est le secret de notre développement. En passant par la séquence de ces états nous apprenons le système appelé le Créateur, Ses attributs et Ses actions. Nous apprenons la création qui est quelque chose que nous ne pouvions pas faire avant.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Point 21 : Mais comme nous l’avons dit , toute la substance de la création, à la fois la substance des objets spirituels et la substance des objets corporels, n’ est ni plus ni moins que le désir de recevoir.

En étudiant la réalité, nous voyons que tous les éléments ont tendance à attirer tout ce qui est utile et à rejeter tout ce qui est nuisible. C’est le désir de recevoir qui agit de cette manière à tous les niveaux en commençant par les particules élémentaires et les molécules. Tout penche vers le plus commode de tous les états possibles.

Dans le monde qui nous entoure, nous observons diverses formes du désir de recevoir, poursuivant tout à son profit à chaque instant. La pierre qui a été jeté en bas, l’eau qui s’écoule, le vent équilibre la pression, tous atteignent ainsi un état de repos.

Chaque particule de l’univers, chaque ensemble de particules, tout aux niveaux minéral, végétal et animal de la nature, ainsi que les personnes, tout dans ce système intégral et chacune de ses parties désire venir à son état le plus confortable.

C’est le but du désir de recevoir. Chacun choisit toujours le plus grand bien ou le moins de deux maux. Cependant, dans la nature, aux trois premiers degrés , qui proviennent de la racine, cette loi se manifeste instinctivement et le quatrième degré se caractérise par ses propres initiatives spécifiques.

Dans ses trois premières phases, il se développe aussi instinctivement d’une manière différente, sans libre choix, mais par les sentiments. Sans choisir, le désir va toujours de l’avant, se lance dans une quête, encourage la science, l’éducation, l’industrie, le commerce, etc. Aujourd’hui , il entre dans la quatrième phase, ce qui rend notre époque si spéciale.

Donc, nous ne voyons que le désir de recevoir, dans son épaisseur, dans les sections le long des axes, tout au long de son histoire. Il n’y a rien sauf le désir et son action. Cependant, en règle générale, nous ne nous pososns pas de questions sur le désir de recevoi , n’allons pas dans les principes de ses actions. Nous voulons juste profiter. Pourquoi une personne devrait-elle enquêter sur les causes, les mécanismes et les conséquences ? La chose principale est le plaisir tel qu’il est.

Cependant, quand le plaisir disparaît, quand il est hors de portée, quand l’ennui et la souffrance arrivent, alors nous sommes obligés de commencer à étudier : «Pourquoi nous nous sentons mal ? Que pouvons-nous faire? Comment pouvons-nous profiter ?  » Dans le désespoir, l’esprit commence à agir et à chercher une solution. Il est dit: « Beaucoup de sagesse, beaucoup de souffrances.  » D’autre part, nous ne pouvons pas obtenir la connaissance sans ces douleurs.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Puis-je adhérer au centre du groupe si je ne peux pas faire de travail professionnel dans la construction du nouveau bâtiment, mais simplement en faisant des sandwichs pour les amis ?

Réponse : Bien sûr, pourquoi pas ? Vous préparez des sandwichs dans le but de faire plaisir aux amis.

Nous avons l’habitude de célébrer la Pâque du Rabash selon les coutumes et les règles du Baal HaSoulam, qui étaient très dures et difficiles à remplir. Le Rabash avait l’habitude de boire environ 10 tasses de café par jour. C’était habituel pour les habitants de Jérusalem. Afin d’avoir du café pouvant être utilisé à la Pâque, nous avons dû vérifier chaque grain et nous assurer qu’il n’y avait aucun asticot ; nous avons dû vérifier 15 kilos de grains de café de cette façon.

Comme vous le savez, je suis très impatient et c’était une torture pour moi de m’asseoir et d’examiner les grains de café pendant des heures. J’ai fumé plus de cigarettes que les grains de café que j’ai vérifié. Alors le Rabash a dit : « Venez, je vais vous apprendre comment faire. » C’était la première année que j’étudiais avec lui. Il s’assit en face de moi à la table sur laquelle il y avait un énorme tas de grains, il en a pris un, le regarda, et dit : « Je vérifie ce grain pour que mes amis soient en mesure de boire une tasse de café. Je veux le faire pour eux. » Ensuite, il a mis le grain de côté. Et il a pris un autre grain et a dit : « Je vérifie ce grain pour que mon professeur soit capable de boire une tasse de café ! Je fais cela pour lui ! » Et ainsi de suite, grain après grain…

Si vous faites des sandwichs, alors vous avez certainement l’occasion de dire ces mots à plusieurs reprises. Le fait de savoir si vous possédez certaines compétences ou pas ne vous regarde pas. Il est dit : « Ce n’est pas le sage qui apprend. » Donc, ce n’est pas grave si vous n’êtes pas très intelligent. Chacun de nous a reçu les moyens dont il a besoin et de ce fait, vous ne devriez pas vous sentir désolé pour vos capacités. Chaque propriété que possède une personne doit être correcte et c’est la façon dont cela devrait être. Sinon, les capacités physiques d’une personne et l’environnement ne seraient pas compatibles avec la racine de son âme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/13, Shamati n°72, « La Confiance est l’habit de la Lumière »

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Question: Malheureusement une personne impliquée dans l’éducation intégrale n’acquiert pas une vision globale immédiatement. D’une part, elle a un groupe qui ne peut pas la changer tout de suite, d’autre part , il y a le monde extérieur qui dicte ses règles. Que doit-elle faire dans une telle situation?

Réponse: Notre monde n’a pas à dicter des règles qui contredisent la méthode intégrale. Une personne se réalise en toute sécurité dans l’éducation intégrale. Dans notre monde, il existe de nombreux exercices qui détendent une personne, la forme, élargissent ou restreignent ses horizons selon pour quoi chaque méthode est conçue.

Nous ne  présentons pas ni ne comparons les contraires, au contraire, nous disons que notre monde est bon et nous n’avons pas à attendre qu’il se détériore. Il est seulement nécessaire d’y inclure une force supplémentaire et puis il deviendra encore plus merveilleux, nous pouvons le gérer.

Nous avons toujours avancé sous l’influence d’une attraction qui était égoïste. L’égoïsme nous fouetté par derrière comme un fouet et nous nous sommes développés. Maintenant une nouvelle force commence à apparaitre qui est altruiste et par conséquent, nous avons perdu le contrôle, nous avons perdu nos repères dans ce monde parce que, selon notre structure interne, nous ne sommes pas du tout adaptés à ce qui est découvert dans le monde .

Nous proposons la méthode de prise de conscience, la méthode pour découvrir ce système de forces qui nous parvient afin de trouver nos repères dans notre nouveau monde, de comprendre où nous allons, où ce système est, comment nous pouvons y entrer et assurer notre avenir.

De Kab TV  » Un monde Intégral  » 26/10/13

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Le temps est venu pour nous de comprendre enfin et tout simplement admettre : Dans la mesure où il y a le mal, donc il y a le bien, et dans la mesure où il y a le bien, il y a le mal. Nous devons respecter et apprécier les deux, les accepter avec gratitude et embrasser le bâton qui nous frappe et ceux qui nous haïssent. Nous avons seulement besoin de savoir comment équilibrer nos états et toujours aspirer à une direction dvers un plus grand équilibre, pour la connexion au Créateur.

Quelqu’un qui ne comprend pas ce principe est sur une seule ligne. Ce sont ceux qui vivent dans notre monde où tout le monde est attiré par le bien et fuit et se cache du mal. Et la vie des kabbalistes, c’est d’accepter le mal comme le bien, comme une composante obligatoire et se comporter avec les deux  comme provenant du Créateur. Et nous avons seulement besoin de les équilibrer de sorte que le bien et le mal soient complètement équivalent pour nous.

Une personne est tenue d’être reconnaissante et de bénir le mal comme le bien, car elle comprend que les deux ne sont que pour l’élever à un niveau spirituel plus élevé. Et il n’y a aucune autre raison pour l’existence du mal, mais seulement pour permettre à la créature d’exister. Car si il n’y avait que le bien, nous ne pourrions pas le discerner, car le bien est le Créateur. Afin de le sentir, je dois d’abord être composé d’un caractère opposé, de la force qui est en face de lui , c’est-à-dire le mal.

Et puis, entre mon mal et son bien, j’assemble un point que l’on appelle le point d’adhésion. Et c’est ainsi que nous arrivons à l’état équilibré . Et l’équilibre est atteint précisément le lien entre nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/12/13 , Shamati # 72 « La confiance est le l’habit de la lumière »

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Question: Y a t-il des mesures externes ou des révélations qui montrent la pureté de mon intention ?

Réponse: Vos intentions réelles ne sont pas connues, même de vous, et les autres ne les connaissent certainement pas. Ainsi, la sagesse de la Kabbale est appelée la sagesse cachée, la partie intérieure du monde, car elle parle de ce qui n’est pas révélé dans notre monde.

Comment pouvons-nous déterminer nos intentions ? Juste essayez de tout faire dans le groupe avec de bonnes intentions et peu à peu vous commencerez à vous sentir combien vous mentez aux autres et à vous-mêmes, et vous l’apprécierez comme une révélation de la vérité.

En outre, cela suggère que non seulement que vous aviez déjà de mauvaises intentions en action et maintenant leur véritable essence se révèle, mais aussi à l’avenir, elles vont rester comme ça. Alors, que peut-on faire ? Il faut demander de bonnes intentions.

Ainsi, commencez à effectuer de bonnes actions physiques pour le bien du groupe, essayez de travailler en leur sein avec la bonne intention. Il en résultera vous en concluerez que vous faites tout cela uniquement dans votre propre intérêt.

C’est le résultat correct, vous révélez la vérité. Et même si vous vous sentez mal à l’aise, vous devez être reconnaissant envers le Créateur et demander qu’à partir de maintenant, Il vous donne l’occasion de faire la bonne chose. Ensuite, vous aurez la bonne intention.

La prochaine fois que vous ferez quelque chose pour le groupe, il vous sera remontré que vous aviez une intention incorrecte, et encore d’une manière identique, vous avancerez. Dans cet avancement par cycles, vous découvrirez en permanence en vous-même l’inexactitude de vos intentions, mais vous les découvrirai à chaque fois à un nouveau niveau.

Bien sûr, il s’agit d’une situation désagréable. Toutefois, à titre de soutien général, par l’inspiration générale, en comprenons que c’est précisément de cette manière que nous avançons, vous verrez que c’est une bataille intérieure merveilleuse. En fin de compte , à partir de toutes ces sensations contradictoires  l’homme commence à se comprendre, le monde et le Créateur.

Du congrès virtuel de Moscou 13/12/13 , Leçon 2

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