Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Article 24 : L’essence du corps n’est qu’un désir de recevoir pour soi-même  et toutes ses manifestations et ses possessions sont les satisfactions de cette volonté corrompue de recevoir, qui avait initialement été créée uniquement  afin d’être éradiquée du monde, pour atteindre le troisième état ​​complet à la fin de la correction. Pour cette raison, il est mortel, transitoire et méprisable, avec toutes ses possessions, comme une ombre fugitive qui ne laisse rien dans son sillage.

Rien ne se passe selon le désire. Il apparait de plus en plus tout en passant par les 125 marches, tandis que les intentions égoïstes s’élèvent avec les désirs . Cependant, ce sont deux choses différentes : le désir de recevoir et une intention pour le plaisir de réception.

Nous ne devrions jamais annuler le désir. Nous ne prévoyons pas de nous transformer en ermites, mais plutôt, nous nous efforçons de changer notre intention d’égoïste en altruiste . C’est l’intention dans l’ intérêt de réception qui doit être « éradiquée du monde.  »

Nous percevons l’image du monde à travers nos intentions, par nous-mêmes et notre environnement. Cette image va disparaître si nous réorientons nos intentions du désir de recevoir en une volonté de donner. Tout ce que nous voyons aujourd’hui, le monde entier, avec toutes ses particularités et ses phénomènes, avec la vie et la mort, tout se déroule à l’intérieur de notre désir de recevoir qui a une intention égoïste. Si nous changeons nos intentions, nous commençons à voir un monde  » à l’envers  » qui est appelé le monde supérieur, le premier niveau spirituel. Ensuite , nous commençons l’observation de toute autre chose.

Tout en sentant la matière, nous avons une chance de la convertir avec l’aide de la force supérieure, un groupe et par d’autres moyens. Nous sommes ceux qui commencent la «révolution», parce que la première fois que tout est révélé, nous la voyons comme corrompue, comme si elle se reflètait dans un « miroir déformant » de notre intention égoïste.

Jusqu’à présent, nos intentions égoïstes  » sellent  » les petits désirs de ce monde ; c’est ce qui fait que nous le voyons tel qu’il est. Alors, disons à la trentième étapes, il semble qu’il y ait un désir qui est un milliard de fois plus grand, mais il provient toujours de la volonté de recevoir. Il sera terrible comme si nous étions parmi les « dinosaures », dans une jungle monstrueuse de puissants et très puissants désirs égoïstes.

Les gens ressembleraient à des « demons » infernaux » à nos yeux , ils sembleraient comme des criminels, des escrocs, des menteurs, des voyous, d’une méchanceté qui nous n’aurions même pas pu imaginer. En substance, nous verrions les forces du mal qui appartiennent à cette étape particulière. Nous considérons les leçons comme d’une stupidité scandaleuse, d’une absurdité totale. Même le groupe semble dans un tel état ​​lamentable au point que nous ne tolérerons pas la compagnie de nos amis, ni ne serions en mesure de respirer le même air qu’eux.

Cependant , si nous trouvons la force de surmonter cette situation et changeons , alors nous comprenons que tout est tout simplement merveilleux. En fait , rien ne va changer, mais en quelque sorte tout d’un coup, nous allons voir le monde qui nous entoure imprégné de lumière, où tout le monde reçoit la bienveillance du Créateur, personne ne souffre, on ne meurt pas de faim, ni tue les autres. Nos amis apparaissent comme s’ils étaient le plus grand peuple de la Terre  et il n’y a personne supérieur à eux. Baal HaSoulam écrit à propos de cet état dans son article « La dissimulation et la révélation du visage du Créateur.  »

Nous passons tous par ces états, la pendule se balance de plus en plus à chaque fois et tout dépend de l’évolution de notre intention, elle se transforme en son contraire, de l’égoïsme à l’altruisme. Les désirs restent intacts, seuls les intentions changent.

D’une façon ou d’une autre,  le Créateur ne nous apporte jamais le don, sinon Il nous aurait volé la chance  de Le connaitre. Il nous conduit dans des catastrophes dans notre volonté de recevoir afin que nous reconnaissons la nécessité de donner.

Dans un premier temps, nous essayons d’échapper aux troubles qui nous forcent à  Le blâmer et à Le maudire. Puis, avec l’aide d’un groupe, les leçons et la diffusion, en abaissant nos têtes devant nos amis et l’enseignant, nous nous tournons vers le Créateur, et le supplions de nous aider.

Question: N’est-ce pas un assez long chemin de souffrance ?

Réponse: L’astuce est de savoir comment nous acceptons la souffrance. Sans les souffrances, il est impossible de se réveiller. Tout état commence par des chagrins : «Et il y eut un soir et il y eut un matin, un jour .  »

Notre chemin est long non pas en raison des troubles que nous traversons, mais parce que nous n’y réagissons pas d’une manière correcte.

Cela explique pourquoi nous avons besoin de la préparation et d’une attitude correcte. Il ne fait aucun doute que nos états vont changer bientôt, et nous nous sentirons vide, d’ailleurs, nous pouvons commencer à haïr nos amis comme les disciples de Rabbi Shimon. Et pourtant, nous continuons à avancer parce que tout ce qui nous arrive est dans un but, pour nous faire avancer.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Correction, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Egoïsme, Kabbale, Livres, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: un entrepreneur au sein de la communauté des PDG peut-il invoquer le respect de renoncer à des excédents, des réserves et des privilèges ?

Réponse: Je pense que nous allons progressivement atteindre cela. Les entreprises se connectent avec des milliards d’autres petites entreprises : les fournisseurs, les acheteurs, etc donc dans tous les cas, ils seront toujours égoïstes.

Ils ne peuvent pas changer tout à coup pour un autre chemin et  gérer d’une autre façon. Les entreprises resteront les mêmes, tous les excédents et les réserves initialement devraient aller dans un fonds général pour être distribué aux programmes sociaux pour la communauté.

Nous parlons d’atténuer l’atmosphère égoïste qui prévaut dans le monde d’aujourd’hui. Elle doit viser à aligner la société tout entière à un certain équilibre, où nous réduisons progressivement l’ego individuel de chaque personne et compensons cela par la construction de bonnes sentiments corrects dans l’environnement où une personne qui travaille pour le bien de la société sera respectée. Et l’ensemble de la communauté traite une telle personne et sa famille avec respect et révérence.

Quand un tel environnement est créé autour d’un homme d’affaires, inévitablement il commence à penser qu’un salaire beaucoup plus bas qu’avant lui suffit. Un revenu moyen, il lui sera possible de couper toute la  » graisse  » de lui-même , sans perdre de confort et transmettre les intérêts de ceux qui l’entourent , en remplacement l’ excès d’argent par le respect et l’amour.

De Kab TV « Au fil du temps  » 16/09/13

Filed under: Correction, Crise, Economie, Education, Egoïsme - Aucun commentaire→

Le développement dans le groupe est surprenant et beau parce que durant un très court laps de temps, je passe à travers de tels états et détails de la perception que, sans les amis, il aurait fallu quelques réincarnations dans la vie physique, de longues transformations de Reshimot. Parmi les merveilleux amis, nous accélérons le développement.

Rien sur ce chemin ne peut être « passé », « enjambé », « retiré de la liste ». Le processus de réalisation des Reshimot est fixe initialement et je dois passer par toute cette spirale. Mais le rythme de progression dépend de moi et est déterminé par le degré d’intégration dans le groupe.

Même si je suis assis en classe en étant « profondément » impassible, dépourvu de compréhension, ce n’est pas grave. Tout le monde passe par là.

Le groupe est un système merveilleux dans lequel nous nous complétons, nous ajoutons les uns aux autres. Certains révèlent de nouvelles épaisseurs » de désir, d’autres sont imprégnés d’impulsion spirituelle, et nous interagissons comme un tout.

La chose principale est de vivre dans le groupe le plus profondément possible, et de se prosterner devant lui avec tous, se prosterner dans n’importe quel état : à la fois quand je suis plein de vie, d’unité, et quand je suis « mort ».

Les talents et les capacités n’aideront pas ici : ce n’est pas celui qui est sage qui apprend la spiritualité. Tout d’abord, je suis tenu de renoncer.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 16/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Je doit essayer d’ouvrir mon cœur aux amis et faire en sorte que tous leurs désirs, pensées et attentes pour la spiritualité entrent directement dans mon cœur sans aucune opposition et critique de ma part. Pour la bonne intention, nous avons besoin du Créateur dans le centre du groupe tout le temps et nous devons accepter cet état avec un cœur ouvert. Chacun de nous doit se concentrer autour de ce point et focaliser tous ses efforts sur lui. Uniquement en cela se trouve notre libre choix, que nous devons réaliser. Cette position entourant le Créateur qui se situe au sein du groupe est semblable à la position autour du mont Sinaï. Exactement comme là-bas, l’Arvut (garantie mutuelle) et le soutien mutuel sont exigés de nous : à travers eux, nous pouvons atteindre une intention constante.

Dans la spiritualité, rien n’est mesuré en fonction de la quantité de pouvoir, mais plutôt en fonction de la qualité. Une intention forte est une intention qui ne s’arrête jamais. Une intention faible peut être arrêtée. Mais une intention forte ne peut pas être arrêtée et elle est constante, et on dit d’elle qu’elle est élevée. Certes, toutes sortes de perturbations viendront, tant générales que particulières, mais face à tous les troubles, nous devons être préoccupés par une seule chose : une telle intention forte qui ne cesse jamais. C’est précisément avec cela que nous devons nous renforcer les uns les autres, et c’est la garantie mutuelle que se réalise.

D’une petite et faible intention, nous devons arriver à une grande et forte intention, c’est-à-dire, à partir de pauses régulières, d’une perte de désir ardent spirituel, nous devons passer à un seul cœur, au centre du groupe, dans lequel le Créateur se découvre, de sorte que nous allons tous ensemble nous connecter ici dans une seule étreinte avec Lui. Nous devons nous aider les uns les autres avec la garantie mutuelle, afin que l’intention ne s’arrête pas en chacun de nous. Car en cela, il percerait un trou dans la coque de notre bateau commun, dans notre cœur commun. Si nous nous approchons de la convention avec les efforts de ce genre, alors le succès est assuré pour nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/01/14, Atelier

Filed under: Ateliers/séminaires, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Groupe de dix, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Supposons que certains entrepreneurs, grâce à leur soutien mutuel, parveniennent à une conclusion sur la nécessité de la coopération intégrale mutuelle et décident de changer de direction. Quels changements stratégiques peuvent-ils faire s’ils savent cela ?

Réponse: Le problème est que les entrepreneurs existent dans une société égoïste comme une tumeur cancéreuse et en font partie. Il est donc difficile d’imaginer qu’ils commenceraient en quelque sorte à changer la culture de l’entreprise dans laquelle ils sont. Cela n’est possible que si les chiffres sont élevés et s’ils deviennent peu à peu conscients des changements nécessaires qui doivent avoir lieu en eux et dans la connexion entre eux.

Cette réforme est réalisable dans un pays, un système fermé, mais seulement si ce pays peut atteindre une forme intégrale consciemment par le renforcement des bonnes connexions entre toutes les couches de la population : entre les classes supérieures, du milieu et les inférieures. Mais si nous venons expliquer dans une certaine petite entreprise comment réorganiser celle-ci en fonction de la tendance actuelle de l’évolution du monde, il est douteux que cela soit possible.

C’est parce qu’il est enfermé dans un système de concurrence et de corruption, où tout le monde profite de l’autre, un système rigide. S’il plaçait sa petite entreprise sur un nouveau chemin, pour produire le produit le plus essentiel et de vendre ses produits à un prix qui soit suffisant seulement pour son existence et rien de plus, il serait comme un petit poisson vivant au milieu des requins qui le dévorereraient immédiatemen . Il ne pourrait pas survivre à un tel environnement hostile.

De Kab TV  » Au fil du temps  » 16/09/13

Filed under: Crise, Economie, Education, Egoïsme, Société - Aucun commentaire→

Question: D’une part, nous devons parvenir à une forte intention permanente. Mais d’autre part , il est écrit :  » car la Torah sortira de Sion» , c’est précisément des «sorties» de la spiritualité et des retours. Comment est-il possible de combiner les deux opposés ?

Réponse: Nous devons continuer toujours vers une intention permanente de sorte que le Créateur se dévoilera au centre du groupe, dans nos cœurs connectés, sans séparations entre eux. Cette image doit toujours être devant moi. Et je dois me soucier que mes amis se dirigent vers cette chose et n’abandonnent pas cette intention. C’est ainsi que je m’assure automatiquement de rester dans cette intention. Par ce moyen, J’appelle sur moi la Lumière qui ramène vers le bien, ce qui me renforce dans la bonne intention.

Mais avec cela, de nouveaux désirs, de nouvelles conditions, sont découverts et se réveillent en moi tout le temps car en attendant mon Kli n’est pas entièrement corrigé. Par conséquent, je me trouve dans des sorties tout le temps. La densité supplémentaire est découverte et elle me rejette et je dois encore et encore revenir au centre du groupe. Mais ces sorties doivent venir d’en haut. Je ne m’affaiblie dans mon intention, mais c’est comme si je perdais conscience : Chaque nouveau désir égoïste me jette auxextrémités desquelles je dois augmenter.

Il est dit que la Torah sort spécifiquement de ces «sorties ». Après tout , je dois les surmonter et c’est précisément au dessus d’elles que je vais construire mon nouveau moi.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/1/14 , atelier

Filed under: Ateliers/séminaires, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment les entrepreneurs peuvent parvenir à des conclusions mutuelles afin de comprendre les nouveaux principes intégraux et changer le milieu des affaires ?

Réponse: Tout d’abord, ils doivent être formés à la méthode de l’éducation intégrale. Ensuite, ils préfèreront de bonnes relations entre eux dans les relations actuelles à la maison, dans la famille, dans la région où ils vivent, dans leur ville et même dans leur pays.

Ils seront satisfaits avec un salaire moyen, consacreront beaucoup d’attention à toutes sortes de plans et de rapports sociaux qui fournissent l’éducation, les soins de santé et ainsi de suite gratuitement. En d’autres termes, leurs entreprises participeront activement à la vie sociale.

Au moins, ils doivent être prêts à se séparer de leur avantage matériel, de travailler pour le bien de toute la communauté, d’obtenir satisfaction du fait qu’ils sont respectés, appréciés et aimés par ceux qui les regardent comme des gens qui fonctionnent vraiment correctement et mûrement dans cette communauté.

La réputation d’un homme d’affaires ne sera pas déterminée par la richesse, mais par la position sociale active. L’éducation intégrale doit l’amener à un tel état, où il sentira qu’il peut se démarquer dans la société spécifiquement parce qu’il renonce aux luxes matériels car il sera méprisé dans les cercles plus larges de la société .

De Kab TV « Au fil du temps  » 16/09/13

Filed under: Crise, Economie, Education, Egoïsme, Perception, Société - Aucun commentaire→

Le Livre du Zohar  » VaYikahel  » Article 141 : La voix du lecteur est à la place de la voix de ZA, et donc il est interdit d’écouter une autre voix avec elle, la voix d’un homme qui est mélangée avec Midat ha Din. Et si deux lisent dans la Torah, ils diminuent la foi d’en haut parce que la voix de l’homme endommage la voix de celui qui lit dans la Torah, et Malkhout d’en haut ne mérite pas de recevoir l’abondance de ZA, car avec une voix et une parole, tout est un, signifiant que cela fait qu’en haut, la voix, ZA, et la parole, Malkhout, s’accouplent dans un seul Zivoug. Et si la voix et la parole de l’homme se connectent à lui, ce Zivoug est endommagé.

Il y a une règle , «il n’y a aucun récipient sans Lumière.  » Tout est fait par la lumière seulement, alors que nous, nous nous exerçons, ce qui est la condition préalable à toute action. Chaque action se fait uniquement par la Lumière qui travaille sur le récipient.

Nous ne sommes tenus que de nous exercer, nous ne faisons rien, mais seulement augmentons l’intensité du manque. C’est la raison pour laquelle nous sommes dans notre monde, car c’est le seul endroit où nous pouvons effectuer différentes expériences et actions, ce qui d’un point de vue spirituel n’est pas considéré comme des actions. Elles nous apportent seulement à un état dans lequel nous pouvons demander la correction des récipients et de leur remplissage.

C’est pourquoi notre monde est si spécial. Si nous n’existions pas dans cette réalité, nous ne serions pas en mesure d’influencer notre ascension spirituelle en aucune façon, puisque toutes les actions sont effectuées uniquement par la lumière. Alors, comment puis-je, étant à un certain niveau spirituel, influencer quelque chose qui est plus élevé que ce niveau ? Par quel moyen je peux le faire? Je dois être détaché du monde spirituel afin de demander à être élevé d’un état à un autre, d’un niveau de clarification et de nouvelle correction à l’autre.

Il doit y avoir une réalité qui est détachée de l’échelle spirituelle, qui est là où je suis, où je peux toujours me préparer pour la prière avant une prière. C’est la raison pour laquelle les actions corporelles dans notre monde sont si bénéfiques pour atteindre un certain état et pour demander la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne devons pas penser que nous n’avons pas besoin de notre monde , que nous ne pouvons rien faire, mais il suffit de connecter à l’intérieur et ca serait suffisant.

Cela n’est pas suffisant. Au contraire, plus une personne fait dans la pratique, plus le désir, la pression et l’expérience qu’elle accumule en elle à la suite de toutes ses actions, fait qu’un cri s’ajoute, une prière avant la prière. La prière avant une prière est adressée à la lumière avec une demande pour former le récipient, le désir. La prière elle-même est adressée à la lumière de sorte qu’elle remplisse les récipients, ce qui signifie qu’elle nous permettra effectivement de donner.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 09/01/14 , Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Nous devons constamment nous préoccuper de l’unité qui est atteinte, la « boule de framboise. «  Pendant un moment, nous sommes en mesure de tenir par nous mêmes, à la recherche de façons de changer, de renouveler notre unité. Mais cela n’est possible que pour un bref moment qui est assez pour comprendre que nous devons avoir un facteur externe ici. Ce facteur externe est la totalité de l’humanité. Si nous voulons garder la boule de framboise, notre lien avec le Créateur, nous devons nous étendre à l’extérieur vers le monde extérieur.

Il y a une histoire que le Baal Shem Tov ayant obtenu cette réponse d’en haut à la question:  » Quand le Messie viendra ?  » :  Lorsque votre enseignement se propagera vers l’extérieur » En d’autres termes, l’ensemble de notre mission est de maintenir notre relation avec le Créateur et nous avons besoin de l’extérieur, non pas pour tenir et conserver la boule de framboise, notre unité, mais nous avons besoin de cette boule de framboise et nous-mêmes servons tout le monde. C’est-à-dire, nous n’utilisons pas la communauté extérieure afin de garder la boule de framboise , mais plutôt , nous nous accrochons à la boule de framboise et nous-mêmes servons le peuple.

Ce sont des observations très importantes. Les mots semblent simples, compréhensibles, et tout près, mais en fait, ce n’est pas si simple. C’est ainsi que nous commençons peu à peu à voir l’intégralité, l’interface globale, les connexions, l’unité, Arvout ( garantie mutuelle ) qui réside dans toute la nature.

Nous découvrons que tous les niveaux du monde physique : la nature minérale, végétale et animale, que nous n’avons pas pris en compte avant, sont en fait inclus dans un tout indivisible. L’univers tout entier, l’ensemble de la réalité perçue, l’ensemble de notre monde intérieur et notre contact avec le Créateur sont connectés en un seul système. C’est ainsi que nous arrivons à une compréhension du monde intégral.

Dans cette quatrième étape du chemin, nous commençons à clarifier et déterminer combien nous avons besoin du grand public, que sans lui, nous ne pouvons pas satisfaire le Créateur, et combien le Créateur ne veut pas de nous, mais précisément ce cercle externe du public général, l’humanité tout entière. C’est ainsi que nous atteignons notre fonction et notre mission. Nous devons disparaître, ce qui est le rôle du  » royaume de prêtres» , nous n’existons pas pour nous mêmes, mais plutôt, nous servons le grand public, toute l’humanité et le Créateur. Et en cela nous voyons notre rôle exalté. Nous n’avons aucune partie en ceci ou en cela, mais nous nous connectons entre elles comme un conduit. Et ce qui est bon, car avec cela nous pouvons vraiment être plus proche de la nature du Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/01/14 , Leçon sur le thème : «Préparation au congrès « 

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Education, Egoïsme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar  » Point 24: Et puisque l’essence de l’âme n’est qu’un désir de donner et toutes ses manifestations et les possessions sont les accomplissements de ce désir de donner  qui existe déjà dans le premier état éternel, ainsi que dans le troisième futur état, il est immortel et irremplaçable. Au contraire, elle et toutes ses possessions sont éternelles et existent toujours. La mort n’affecte pas que ce soit au départ du corps.

 » La mort du corps » fait référence à la mort du désir égoïste de recevoir. Dès l’instant où il se débarrasse de l’intention de pour recevoir, cela signifie qu’il devient le corps de l’âme .

Chaque partie du désir égoïste de recevoir afin de recevoir est appelée un corps corrompu et impur. Quand il fait une restriction ( Tsimtsoum ) sur lui-même , il « meurt », puis il reçoit la puissance et acquiert l’intention pour donner. Lorsque l’intention est dans le but de donner  » chevauche » sur le désir de recevoir, il le remplit de la lumière supérieure et lui donne la force du don, la lumière réfléchie ( Ohr Hozer ).

Puis la lumière réfléchie et la lumière directe, qui répondent à la volonté corrigée qui a la bonne intention, le remplit de la vie. Puis le désir est en équivalence de forme avec la lumière et devient le corps de l’âme ou le Partsouf. La lumière qui remplit, est appelée la lumière de la vie qui est en elle. Il n’y a rien d’autre que cela, il n’y a pas le ciel ou l’enfer après la mort du corps physique, comme il nous semble .

En fait, cet organe n’existe pas du tout. Le monde que nous voyons n’est qu’un hologramme. La vérité est qu’il n’existe pas le désir de recevoir avec l’intention de recevoir. Il nous est seulement représenté de cette façon comme une image fictive avec laquelle nous devons travailler et apprendre à changer notre intention afin de donner.

Dans l’état actuel de ce monde, nous sommes détachés de l’échelle spirituelle de sorte que nous allons entrer dans chaque niveau spirituel d’un état neutre qui est externe à la spiritualité. Ainsi nous obtenons le monde spirituel par nous-mêmes. C’est pourquoi ce monde est important et c’est pourquoi on nous a donné cet état fictif. Sans elle, nous ne serions pas en mesure d’entrer la spiritualité. Mais encore, ce monde reste à l’extérieur pour les catégories réelles de notre existence.

Tout le système des coquilles, qui apporte tant de troubles, les problèmes et la mort n’existe plus. Elle n’existe que comme une réplique, de l’autre côté, l’opposition au Créateur. En fait, le système des coquilles n’est pas supérieur à une réflexion, une ombre, il n’existe que lorsqu’il existe un défaut, une barrière, qui bloque la lumière.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Education, Egoïsme, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→