Opinion ( de psyfactor ) : «Une personne qui dit des mensonges crée autour d’elle un espace différent de la vérité, moins traumatisant, plus confortable et plus heureux.

 » 1 . Il est difficile d’accepter  l’image de soi en tant qu’elle est: cela peut être causé par l’estime de soi, des situations stressantes humiliantes dans le passé, elle a souvent été critiquée, pas acceptée, ses sentiments ont été ignorés.

« 2. Il est difficile d’accepter les événements tels qu’ils se sont produits : des pauvres, l’alcool, des parents non éduqués, son statut social bas, un bas salaire, elle n’a pas la vie personnelle.

 » Des mécanismes de protection plus performants, la protége du stress, de sorte qu’elle ne pense pas à ses problèmes, mais vit dans un monde de rêve.

«En règle générale, toutes ces personnes ont connu quelques difficultés, l’humiliation, le rejet, à la fois moral et matériel, dans l’enfance ou l’adolescence. Cela a pu venir de parents, des camarades de classe, des enseignants ou des premiers employeurs. Ainsi, maintenant, elles sont constamment obligées de se défendre de manière à d’éviter de retourner à ces émotions « .

 Mon commentaire: C’est pourquoi, à notre époque, beaucoup de gens vont dans des environnements virtuels, prennent des médicaments, jouent à des jeux et plus encore. Mais l’égoïsme croissant se développe au-dessus de ces distractions de la réalité parce que le programme de développement devrait nous conduire à la révélation de notre Source: la Lumière Supérieure .

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La principale difficulté sur le chemin, c’est que nous ne sentons aucun manque pour le but de la création. Notre manque est opposé parce que je ne pense naturellement qu’à mon état intérieur, comment satisfaire ce qui me manque, comment l’obtenir. Et si j’avais tout, alors je ne penserai à rien du tout.

Mais je ne suis pas prêt à réfléchir à la façon de remplir ce dont l’univers entier manque, y compris les niveaux, minéral, végétal, animal et humain, ou comment remplir le Créateur à travers eux. Il ne manque quelque chose ? Je n’en sens pas le manque Quelque part, je peux sentir les besoins des autres, mais pas la volonté du Créateur. Comment pourrais-je savoir comment Lui donner satisfaction ? Je n’ai pas le bon et utile manque en moi, même pas le début d’une tel manque.

Mais l’état final corrigé qui existe déjà dans la nature me touche, malgré le manque de désir, je suis encore attiré par lui, si ce n’est pas dans mon cœur, du moins par curiosité.

Soit je peux obtenir un manque de l’environnement, du groupe. Ils continuent tous de dire combien cela est important, donc je commence aussi à faire attention et travaille sur les besoins des autres. Et dans ce cas, l’état final de la perfection agit sur moi et commence à éveiller en moi des changements.

Ou bien je vois que les années passent, je n’ai toujours rien, alors je commence à réfléchir à ce que je peux faire. Je ne suis pas préoccupé par l’ importance de l’objectif, mais par les années que j’ai perdues. Je vois que c’est à moi de faire quelque chose!

Nous devons commencer à travailler avec l’environnement afin d’en obtenir le manque, et en réponse, la  » lumière environnante  » arrive et commence à me changer de plus en plus .

La chose principale est de m’amener à un manque, un Kli et non à la réalisation. C’est à moi d’imaginer que je suis debout devant la  » lumière environnante  » tout le temps et c’est seulement à moi de demander! C’est comme si je venais acheter un billet au guichet de la gare, y jetais un coup d’oeil, et demandais un billet de train. C’est seulement à moi de demander, et ils vont me donner un billet pour chaque fois que je choisis.

Je dois sentir que je vais sûrement obtenir le ticket mais à condition que je sache où je dois aller et où est la prochaine gare. Mais comment pourrais-je savoir où est la prochaine gare ? Pour ce faire , je dois être inclus dans un groupe, investir en lui, disparaître en lui, et absorber leeur manque. Si je viens au guichet pour acheter un billet pour ce manque, alors sans doute que je ne vais pas le manquer, je vais prendre le billet pour le bon train, la gare suivante.

C’est comme ça que j’avance de gare en gare. Et tout devient plus clair à chaque fois que la gare vers la destination finale est d’apporter du contentement au Créateur. Elle est également exprimée comme une lacune. Parce que je commence à donner satisfaction aux créatures, je reçois une petite partie de la volonté de donner du plaisir à l’Emanateur, le Créateur,  » tout le temps. C’est ainsi que ce désir se décrit de plus en plus clairement.

Même si ma demande est très simple et que je ne comprends pas exactement ce que je demande, je reçois néanmoins la lumière en réponse, un ensemble complet des dix Sefirot. Cela inclut également la lumière correspondant au cœur de pierre , et je commence à comprendre qu’il m’est impossible de l’utiliser. Cela inclut également la lumière correspondant aux Sefirot de Keter, qui appartient à un niveau qui m’est supérieur. Dans Keter de l’inférieur, on sent déjà Malkhout du supérieur.

C’est ainsi que je commence à connecter en moi de nombreux états du passé, présent et futur. Je comprends déjà comment c’est à moi de me construire sous une forme de plus en plus avancée et ce tout le temps. Je commence à sentir la cyclicité, la rotation des roues qui tournent parfois en avant, parfois en arrière, mais qui propulsent toujours le train. Les roues tournent dans des directions différentes et opposées, mais  le train se rapproche progressivement de l’objectif .

Dans toute la complexité des états, la chose la plus importante pour moi est de penser à ‘une vraie prière, que ce doit être une prière pour le désir de donner. La principale chose – c’est le désir de chercher et non pas le désir de donner, qui est Kli, la prière avant la prière, le manque de manque du don sans réserve. C’est précisément ce dont j’ai besoin

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/13 , Écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce qu’une personne doit traverser pour qu’elle veuille entrer dans le monde spirituel?

Réponse: C’est très simple, elle doit sentir une grande tristesse spirituelle parce qu’elle est en exil en Egypte. Ce n’est pas par hasard qu’Abraham a demandé au Créateur : « Comment vais-je savoir ce que je posséderai?  » En d’autres termes, comment allons-nous recevoir un désir spirituel ? Après tout, la «terre» signifie le désir et la « terre d’Israël » à propos de qui Abraham demande est un désir spirituel qui est totalement dans l’intention en vue de donner.

Alors, comment pouvons-nous avancer vers elle ? Je n’ai aucun désir pour elle, pas de moyens internes ni externes.

La réponse du Créateur à cette question est : Allez rechercher de gens comme vous. Commencez à vous connecter, faites des efforts,  apprenez leur à vivre ensemble dans une tente. Et quand vous serez vraiment connecté, alors vous sentirez que la connexion entre vous est la raison de tous vos soucis.

Mais il ne faut pas abandonner, continuer à nous connecter plus fortement . Vous sentirez que c’est terrible, que c’est l’Egypte où l’ego, Pharaon, qui domine votre connexion. Vous allez passer sept années de satiété et sept années de famine. D’abord tout ira bien , mais ensuite votre amour- vous saisirapar le cou et vous étranglerera , vous ne serez pas en mesure de continuer, pas à l’intérieur ni à l’extérieur. Vous sentirez que vous êtes arides et allez vous racler la gorge : « Quatre cents ans ! Comment allons-nous nous maintenir dans cet état ?  »

Donc, j’ai prépar » l’ego pour vous afinqu’il va vous force à sortir d’Egypte. Si vous faites de votre mieux pour être plus fortement connectés, je vous aidera certainement.

C’est en essayant de se connecter que vous pourrez découvrir la profondeur intérieure de votre ego,  au point de «les enfants d’Israël crièrent dans le travail», en raison du fait que vous ne pouvez pas vous connecter. Plus vous essaierez, plus vous aurez des troubles internes et externes. Vous ne serez pas en mesure de le supporter jusqu’à ce que vous criez pour une seule chose : juste d’en sortir, de quitter votre propre nature.  » Mieux vaut la mort qu’une telle vie.  »

Puis, quand vous voufdrez une nouvelle vie qui est totalement à l’opposé de votre nature, vous la découvrirez et pas avant. C’est parce que votre récipient, votre désir, doit être entier. L’indication que vous êtes prêts à sauter dans la mer.

En outre, vous serez prêts pour la garantie mutuelle, ce qui est encore pire pour l’ego.  La garantie mutuelle signifie donner votre âme aux autres. La mort est la fermeture du compte, alors que la garantie mutuelle signifie que je me vends à tout le monde dans mes sentiments et mon esprit, à tous ceux que je ne peux pas supporter .

Ainsi, nous  fuyons  l’Egypte car nous découvrons combien nous nous haïssons. Cette découverte maximale du mal ne nous laisse pas d’autre choix.

Abraham a comrpis tout cela de sa grande expérience. Il a compris la réponse du Créateur,  » sache que tu seras une semence étrangère dans un pays qui n’est pas le tien», ce qui signifie que nous devons ressentir l’ exil. Ne pensez pas que la transition vers la spiritualité est immédiate. Non, vous devez être équipé d’un désir très fort de sorte que cette volonté va vous ouvrir la porte de la rédemption.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/02/13 « , l’héritage de la terre « 

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Question: Les objectifs promus dans l’environnement extérieur m’influencent beaucoup plus fortement que l’objectif qui est fixé par le kabbaliste et ce que le groupe essaie de me transmettre . Que peut-on faire avec cette contradiction?

Réponse: J’ai un objectif pour lequel je vis. Si ce n’est pas pour ça, je vivrais une vie comme une « bête», j’existe parce que je ne peux pas mourir et par intermittence  je me contente de  » l’alimentation animale.  »

Mais non, j’ai un but dans la vie, et j’ai besoin d’être verrouillé sur cela avec l’aide du groupe, tout arranger pour viser seulement à cet objectif. Et tout le reste de mes activités se font en fonction de l’objectif de ma vie.

Et le but de la vie est la révélation du Créateur, qui est l’adhésion à Lui. Ce but est atteint par le principe : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », au moyen d’ une connexion dans un groupe. Et je ne dois être attiré que par cela  et n’adhérer qu’à Lui.

En fait, nous parlons de la construction des Partsoufim spirituels qui sont  » insérés  » l’un dans l’ autre. Le cœur de tout est le but de la vie. Pour y parvenir, j’ai besoin du groupe . Pour renforcer le groupe, la diffusion est nécessaire. Et donc je suis obligé envers  le monde entier ou les  » nations du monde.  »

Mais la chose principale pour moi est le but de la vie, alors que tous les autres sont des composants essentiels nécessaires pour l’atteindre. Et s’il n’y avait pas le but, je n’y  recourerai pas. Je fais et n’utilise que ce qui m’aide sur le chemin vers le but.

D’après cela, je n’ai besoin du groupe que ce de qui est bon pour atteindre l’objectif, et donc l’ensemble du groupe doit réaliser l’objectif pour moi. Par conséquent, il est dit: « Il choisit un meilleur environnement tout le temps,  » je change le groupe de tout le temps et prend de lui des choses qui me sont nécessaires pour atteindre l’objectif.

Le processus est dynamique : La diffusion est en train de changer tout le temps en fonction de ce dont nous avons besoin pour renforcer le groupe afin de trouver le partage du pouvoir en son centre et de découvrir le Créateur. Mais afin de découvrir le Créateur dans le centre du groupe grâce à la puissance de la garantie au sein du groupe et à travers la correcte diffusion, j’ai besoin de sortir vers le reste du monde, pour recevoir les manques, les obligations, les craintes et les angoisses des personnes afin qu’elles me poussent et me contraignent à agir. Ensuite, je prendrai la bonne demande, pour découvrir le Créateur.

Tous ces éléments sont nécessaires en chemin sauf le monde extérieur tel qu’il est, la diffusion que nous faisons est suffisante. Nous avons trois niveaux: le Créateur dans le centre du groupe, le groupe lui-même avec une garantie et je suis dans le groupe, et la diffusion . C’est le bon accord qui nous est familier : la partie inférieure, la partie supérieure et la partie supérieure du supérieur; ou à l’intérieur, au milieu et à l’extérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/01/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Nous manquons de l’envie, du désir, de l’intention, de stimulation et de la nécessité. Nous semblons vouloir laspiritualité, nous écoutons et étudions mais nous ne sommes pas en train de brûler à un point tel que cela devienne une obsession, une peur existentielle. Que pouvons-nous faire si nous n’avons pas un tel désir ardent ?

Il semble que nous ne puissons pas nous résoudre à ressentir la peur correcte par nous-mêmes afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne sommes pas assez forts pour cela. Nous ne pouvons pas être assez proches les uns des autres de sorte que nous sentirons que nous avons vraiment besoin de cela, de sorte que toutes nos prières, les espoirs et les désirs  se connecteront et mélangeront afin que chacun perde sa sensation de soi. Nous n’en sentons pas le besoin, nous n’avons pas un tel désir !

Ce n »arrive que lorsque nous obtenons un nouveau manque de l’extérieur, de personnes extérieures qui demandent notre aide et que nous nous sentons sous pression et sans défense. C’est comme une personne qui vit par elle-même et vous ne vous souciez pas vraiment d’elle, pensant qu’elle va gérer en quelque sorte. Mais ensuite, elle a une famille et pense toute la journée à ce qu’elle va ramener à la maison le soir pour nourrir ses enfants. Ce sont déjà des obligations auxquellex vous ne pouvez pas échapper.

C’est la même chose dans notre cas. Lorsque nous établissons des liens avec le public et leur promettons quelque chose, alors à la suite de l’inclinaison pour le respect, le contrôle et la peur de la honte, nous sommes obligés de nous soucier de la réalisation de tous nos engagements. La nécessité de combler les manques de la population nous oblige à être plus fortement connectés entre nous, nous sentons à quel point nous avons besoin des amis.

Si ces besoins externes ne sont pas suffisants pour nous faire sentir l’inquiétude et la peur de la nécessité d’y parvenir, le Créateur nous envoie aussi des ennemis et les persécuteurs contre lesquels nous devons nous battre et gagner. Sinon ça fera mal à notre fierté et notre bonne réputation nous fait sentir mal à l’aise et déçu. Ainsi, de nouveaux espaces vides sont révélés en nous que nous n’aurions jamais pu révéler de nous-mêmes à cause de la force protectrice de notre ego dans notre corps. Le Créateur les révèle en envoyant des adversaires externes,  « des chiens hurlants » .

Nous devons considérer tous ces moyens comme une aide d’en haut. Ces forces négatives ajoutent à nos faibles pouvoirs par lesquels nous avons essayé de nous connecter et de parvenir à quelque chose, cela nous donne une forte poussée en avant et des impressions corporelles qui pénètrent jusqu’ç la moelle et nous a frappé à l’endroit le plus sensible.

Espérons que ces pouvoirs seront assez forts pour nous amener à un appel à l’aide, comme il est dit  » et les enfants d’Israël crièrent du travail. Et le Seigneur a entendu leur gémissement ». C’est un travail très sérieux. Nous ne devons pas brouiller et ignorer ces attaques, mais plutôt devrions craindre, avoir honte, et travailler avec les bons moyens que nous avons reçu pour réussir.

Ce sont tous  » une aide à notre encontre .  » Rien dans notre monde n’a été créé sans raison, sauf pour nous aider. Bien que nous ayons à nous protéger et à prendre la bonne position en ce qui concerne les critiques et tous les problèmes que nous rencontrons, nous soucier de la réussite et l’accomplissement des promesses à la population, nous devons aussi remercier le Créateur pour tous les moyens, les impressions amères, le médicament pour notre ego qui nous aident à nous détacher de lui et à nous élever.

Nous devons nous doter d’un manque qui recouvre l’écart entre les deux niveaux: le niveau actuel et le prochain niveau, le spirituel. La formule qui inclut mon désir de recevoir et celui du public et de mes ennemis. Nous devons relier tout ça pour une formule et l’inclure dans une prière, MAN, afin de la rendre suffisamment puissante pour recevoir une réponse d’en haut, MAD. MAN et MAD créent la lumière directe et la lumière réfléchie et nous élèvent tous connectés comme un au niveau supérieur.

C’est notre ascension commune. Moïse n’est pas sorti de l’Egypte par lui-même, il ne s’est échappé chez Jethro que pour un certain temps et ensuite est revenu. Ce n’est qu’ensemble que nous pouvons sortir de l’esclavage de l’ego et cela, nous ne devons pas l’oublier.

Nous établissons un fort désir de sortir de l’Egypte et de sauter au nouveau niveau spirituel par notre large diffusion. Toutes les peurs, les angoisses, les coups et les déceptions nous ont été donnés dans le seul but de nous connecter plus fortement et de nous forcer à nous échapper au bon moment. L’armée de Pharaon, la force négative, et la nuit qui sous son couvert, nous perlet de nous échapper malgré l’état sombre et désagréable, tous connecter dans le bon ensemble des forces qui sont censées nous conduire à naitre dans le nouveau monde .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 30/09/13

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Les sages ont dit: «Une personne doit toujours être engagée dans la Torah et les Mitsvot même si c’est Lo Lishma, car de Lo Lishma elle arrive à Lishma. »

Dans l’article «613 recommandations et 613 commandements,« Introduction au Livre du Zohar nous explique qu’une personne se compose de 613 désirs, et pour les corriger nous faisons les 613 commandements. Après tout, c’est précisément ce qui nous a été commandé de faire: corriger tous les désirs et les utiliser en vue du don.

En général, les désirs ou les commandements sont divisés en 248 positifs et 365 Mitsvot interdites. Sur les désirs « interdits », nous devons imposer une restriction (Tsimtsoum) et ne pas les utiliser. Et avec le 248 Mitsvot (désirs), nous avons besoin de les utiliser comme une réception en vue du don. Et c’est ainsi que la personne qui corrige tous ses 613 désirs en vue du don: une partie d’entre eux à travers l’action et une partie d’entre eux par l’inaction.

La Lumière qui ramène vers le bien corrige tous les désirs. Une fois elle était Ohr Pnimi (lumière intérieure) qui a rempli les désirs, et ensuite elle s’est retirée d’eux et est restée à l’extérieur comme Ohr Makif (lumière environnante). Maintenant, tous les désirs sont corrompus avec l’intention de recevoir, mais on peut les relier avec Ohr Makif afin qu’elle influence et les corrige avec l’intention d’être pour le don au lieu d’être pour la réception. Et après cela, dans la mesure du changement de l’intention d’être pour le don, Ohr Makif va entrer dans le désir dans le rôle de Ohr Pnimi.

De cette manière, nous servons d’intermédiaires, comme des «liens» entre Ohr Makif et le désir corrompu. C’est notre travail.

Du cours quotidien de Kabbale 26/08/13, Le Livre du Zohar – Introduction, «Se réjouir pendant les fêtes et ne pas donner aux pauvres »

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Baal HaSoulam , l’article « La paix»: …  tout le monde peut voir comment une société importante telle la Russie, avec une population de centaines de millions d’hommes, avec à sa disposition plus de terre que l’Europe entière, possédant des matières premières comme peu en dispose dans le monde, …. et pourtant, regardez ce qu’ils sont advenus.

… En effet, ce fait établi nous pose un problème. Parce que, jugeant la richesse de ce pays, il n’aurait pas dû arriver cela.

Mais ils ont péché d’un seul péché, pour lequel le Seigneur ne leur pardonnera pas. Ce péché est que tout ce travail précieux et exalté, qui est le «don aux autres», qu’ils ont commencé à accomplir, nécessite de l’être au nom du Seigneur et non pour l’humanité.

Question: Que signifie « pour le Créateur » ?

Réponse: Tout d’abord, ilne s’agit pas de religion. Le concept « le Créateur » signifie : je construis les Kelim, le désir de révéler les récipients rompus dans la perfection de la puissance supérieure. Il ne s’agit pas seulement de construire un système social parfait, mais plutôt d’un ajout de la première puissance primordiale originelle du Créateur, qui est ce que je découvre .

En d’autres termes, je découvre un autre phénomène unique en plus de la relation entre la Lumière et le Kli. Ces relations sont à ma disposition aujourd’hui : j’ai un corps et la force vitale en son sein. Mais ce n’est pas assez . Il ne suffit pas que je me sente bien, dynamique, sain et ouvert sur le monde, de plus, j’ai besoin de sentir et de percevoir le niveau supérieur, celui qui m’a créé et construit toutes les circonstances de ma vie. Je dois Le découvrir et atteindre l’adhésion avec Lui afin de Lui donner satisfaction. Et alors, il va me faire plaisir et, ensemble, nous allons découvrir ce bénéfice mutuel que l’on appelle le « point de l’adhésion », la  » goutte d’adhésion.  »

Et c’est le but. Peu à peu, nous clarifions et sommes dirigés avec plus de précision. Et inversement, si nous ne nous dirigeons pas vers lui, alors toute cette chaîne de calcul correct ne fonctionne pas, et nous n’avons pas atteint de résultats.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 08/09/13 , Écrits du Baal HaSoulam «La paix»

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Y a t-il une différence entre la façon dont la force supérieure contrôle la partie en nous appelé «Israël» et l’autre partie de la nôtre appelée  » les nations du monde «  ? Comment la force supérieure les gère et influence ces deux parties en nous? Ce n’est pas seulement un «plus» et «moins », mais plutôt des actions complexes et variées dans leurs formes directes et inverses.

Est-il obligatoire que dans notre égoïsme – la partie qui appartient à toutes les nations du monde – nous devons connaitre le malheur, alors que quand nous devenons «Israël» nous nous sentons bien ? C’est peut-être tout le contraire, et généralement c’est ce qui arrive .

Après tout, la partie en moi qui appartient à « Israël » doit être élevée et portée à un niveau encore plus élevé. Pour cela, j’ai besoin de sentir les difficultés et les problèmes de la part d’Israël en moi . Si je reçois une pension alimentaire dans cette partie, alors je ne sentirai que des avantages égoïstes et je ne voudrai jamais grandir. Afin de faire progresser la partie d’Israël en nous, nous devons juste sentir une pression croissante. C’est pourquoi la guerre de Gog et Magog et la pression qui précède l’arrivée du Messie doivent être extrêmement puissantes et fortes, sans précédent dans l’histoire.

Dans le même temps, la partie de moi qui appartient à toutes les nations du monde doit éprouver du plaisir au lieu de la souffrance. Après tout, si cette partie sentais le plaisir, nous serions en permanence désorientés et n’aurions aucune chance de faire la différence entre le bien et le mal, comme dans la ville de Suse, la capitale du royaume de Babylone, où ils ne pouvaient pas décider qui a raison, Mordeché ou Haman.

Donc, cela signifie que la gouvernance du Créateur par rapport à ceux qui aspirent à avancer est totalement illogique. C’est pourquoi notre philosophe interne ne peut pas s’arrêter à s’opposer à elle. Même Rabbi Shimon continue à poser des questions. A ce niveau, il n’y a pas de philosophes car les philosophes ne comprennent pas cette étape. Seules les personnes qui sont engagées dans le travail spirituel peuvent être concernées par ces questions.

Les philosophes expliquent tout d’une manière très facile, car ils sont guidés par des profits dans leurs poches, estomacs et esprits … Ils agissent dans une volonté directe de recevoir. À ce stade, d’autres questions se posent : Comment gouverne la gouvernance supérieure une personne qui est engagée dans le développement spirituel ? Il s’avère que la gouvernance supérieure agit totalement à l’opposé de tous nos désirs (à la fois recevoir et donner) et est contraire à la fois aux nations du monde et en Israël en nous. C’est tellement «irrationnel» que nous ne pouvons pas réaliser à quel point c’est différent. Nous avons constamment tendance à juger ces phénomènes directement parce que nos désirs ne sont pas encore corrigés.

Je me sens un échec complet dans mes désirs de don, alors que dans mes désirs de recevoir, Je suis très bien. Je me sens de cette façon car mon niveau est encore corrompu, et c’est pourquoi il me semble que c’est bien de s’en tenir à mes désirs égoïstes et non à mes désirs de donner. Dans les désirs de donner, je sens toujours que je suis un perdant complet, en même temps quand je suis dans mes désirs de réception, je pense que je peux gagner.

C’est ce que notre juge interne voit, car « on juge d’après ce que les yeux peuvent voir.  » Ce n’est que lorsque le point dans le cœur s’éveille que nous pouvons connecter à notre environnement, mettant ainsi en œuvre notre libre arbitre et d’adhérer aux nouvelles valeurs de don. Ensuite, nous pouvons aller plus loin à l’intérieur de nous-mêmes et examiner et  clarifier nos désirs, intentions et pensées correctement. Ce travail est en cours.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 18/08/13, Le Zohar

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Les ateliers et des tables rondes sont destinés pour qu’une personne découvre que dans la connexion entre nous, il y a un certain clic, un certain contact et un nouvel état d’esprit et de sentiment. Cela sert déjà de la structure du futur homme car l’homme est constitué d’un esprit et de sentiments, et c’est ce qui le rend supérieur aux animaux.

Dans la connexion entre nous, nous créons l’image de l’homme qui n’a pas d’avenir corporel, de corps physiologique, mais seulement un esprit et des sentiments. Il s’agit de la sphère framboise que nous voulons établir entre nous. L’atelier (les questions et l’ensemble du processus) doit être planifié de cette façon de sorte que finalement les participants auront le sentiment que le lien entre nous comprend un certain pouvoir qui est au-dessus de nous.

Question: Et si, à la suite des efforts déployés par le modérateur, quelqu’un dit qu’il ne croit pas qu’il soit possible de se connecter et que tout le monde doit prendre seul soin de lui ?

Réponse: Il est tout à fait raison! Dans notre monde il n’y a pas une telle puissance que puisse nous connecter. Non que  99% de notre monde est mauvais et égoïste, mais il l’est à 100%. Nous camouflons seulement notre ego et c’est seulement à cause de cela que nous ne nous dévorons pas entre nous. Si cependant, notre ego avait révélé sa vraie forme, la façon dont il est fait, et que j’ai faim, je vous attaquerai et vous dévorerai comme vous êtes. Nous nous comporterions exactement comme les prédateurs qui se nourrissent l’un l’autre.

Notre ego ne peut rien faire et est prêt à dévorer tout le monde, y compris nos propres enfants. Heureusement, il ne révèle pas sa vraie forme la façon dont il est réellement, et nous pouvons en quelque sorte, par différents accords entre nous, vivre de cette manière et en quelque sorte exister dans ce monde.

Ainsi, les déclarations contradictoires de ceux qui ont des doutes sont certainement légitimes. Mais nous savons que seule la Lumière Supérieure peut corriger et nous relier et nous ne pouvons pas le faire nous-mêmes de nos propres forces. Donc, nous devons seulement être un passage pour la lumière.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale – 24.09.13, le Talmud Esser Sefirot

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar ,  » Item 19: … toutes les angoisses de notre monde ne sont que des manifestations offertes à nos yeux pour nous inciter à révoquer la mauvaise Klipa du corps et prendre la forme complète du désir de donner. Et c’est comme nous l’avons dit, que le chemin de la souffrance en soi peut nous amener à la forme désirée.

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