Question: Quelle est la différence entre Haman, le désir de recevoir pour lui-même, et Esther, qui est aussi le désir de recevoir?

Réponse: Esther est le désir de recevoir qui opère secrètement. Il se cache sous la lumière de Hassadim et n’est nécessaire que pour l’établissement de la Lumière de Hokhma. En fait, la Lumière de Hokhma pénètre dans la Lumière de Hassadim comme si elle était anoblie à ses dépends: Je veux seulement donner sans réserve! Comme un invité qui, devant le maître de maison, ne veut pas recevoir quoi que ce soit pour lui-même, même s’il a d’énormes désirs égoïstes, mais il se restreint et ne veut que faire plaisir au maître de maison – donner sans réserve.

Comment peut-il donner? Alors il découvre qu’il peut le faire que s’il reçoit du maître de maison. Il commence à mesurer combien il peut recevoir. Et la part qu’il peut recevoir à l’intérieur de la Lumière de Hassadim pour donner afin de faire plaisir au maître de maison est appelé « Esther. »

Haman est le Kli (récipient) entier, des désirs immenses. Il ne sera jamais rempli directement, la première restriction a été faite à ce sujet, et il ira à Esther. En fin de compte, Esther apporte tout son désir caché sous la lumière de Hassadim qui devient revêtu sur la Lumière de Hokhma. C’est, en changeant notre intention de recevoir pour donner sans réserve, que nous élevons la Lumière de Hassadim.

Depuis la leçon virtuelle du 24/02/13

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Question: Comment puis-je révéler Haman de Mardochée?

Réponse: Haman est notre égoïsme simple et direct: je veux, j’ai besoin. « Je veux régner sur tout le monde, je veux être grand, je veux … je… je… je… » De plus, ce n’est pas simplement l’égoïsme avec lequel nous sommes nés, mais l’égoïsme que nous cultivons dans le groupe.

Quand nous commençons à bien nous traités les uns les autres dans le groupe, à préparés des repas ensemble, à étudier ensemble (nous sommes de bonnes personnes, nous sommes des amis), il explose soudainement quelque chose d’inattendu entre nous: la méfiance, le rejet et l’hostilité. C’est l’égoïsme secondaire qui apparaît comme le résultat de nos tentatives de nous rapprocher des uns des autres, et ça s’appelle « Haman. » Nous avons besoin de le révéler, autant que possible et ne pas en avoir peur.

C’est pourquoi il est nécessaire de se préparer au fait qu’il y a des révélations très graves de l’égoïsme qui nous attendent et qui vont à l’encontre de notre connexion pour l’unité dans un seul Kli (récipient) dans lequel nous pouvons révéler le Créateur. Autrement dit, c’est l’égoïsme qui est clairement dirigé contre le Créateur.

Depuis la leçon virtuelle du 24/02/13

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Baal HaSoulam,“Introduction au Livre du Zohar,” Chapitre 3, Recherche No. 5: La question de la résurrection des morts: Puisque le corps est si méprisable, qu’immédiatement à la naissance, il est condamné à périr et être enterré. En outre, le Zohar dit qu’avant que le corps ne pourrisse complètement, l’âme ne peut pas monter à sa place dans le jardin d’Eden, alors qu’il y a encore des restes de celui-ci. Par conséquent, pourquoi faut-il revenir et se lever à la résurrection des morts? Le Créateur pourrait-Il ne pas délecter les âmes sans cela?

En effet, pourquoi «le corps» doit être ravivé? Qu’en est-il de l’âme? Descendra-t-elle du Ciel à nouveau?

Encore plus déconcertant est ce que nos sages ont dit que les morts sont destinés à s’élever avec leurs défauts, de sorte qu’ils ne seront pas pris pour un autre, et après cela, Il va guérir leurs défauts.

Rien ne reste du corps après qu’il ne pourrisse. Alors, pourquoi faut-il qu’il soit ressuscité? Quelle différence cela fait-il si quelqu’un dit quelque chose?

Nous devons comprendre pourquoi Dieu devrait faire attention qu’ils ne soient pas pris pour un autre, que pour cela Il devrait recréer leurs défauts et devrait alors y remédier.

« Un corps», ce qui signifie le désir de recevoir, a toujours été saint et a toujours été dans l’adhésion. L’ensemble du cycle que nous faisons est nécessaire seulement pour monter plus haut vers le Créateur, afin que nous sentions tous les 125 degrés, de sorte que nous aurons la finesse et la sensibilité et permettra de clarifier et d’affiner notre perception pour sentir le Créateur, et nous nous élèverons par rapport au niveau de l’être créé au niveau du Créateur par nous-mêmes.

Par conséquent, le désir de recevoir doit passer par tout ce cycle et à la fin de la correction revenir et acquérir tous les défauts. Alors, nous serons en mesure de comparer ce qu’il était au début de la création et ce qu’il est devenu, à la fin de la création après qu’il a traversé tous les niveaux et a pourri.

Tout cela est accompli par notre travail à l’issue duquel, après la«résurrection des morts», nous acquérons un nouveau discernement du désir et par celui-ci on peut adhérer au Créateur.
De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 27/02/13, “Introduction au Livre du Zohar“

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Tout notre travail se résume à révéler un manque en nous. C’est parce que même avant de commencer à faire quelque chose, le Créateur a déjà tout préparé et est dans un état de repos absolu. De son côté, il y a toujours la volonté. Il attend chaque opportunité qu’une personne lui donne, ce qui signifie qu’il révèle un manque supplémentaire qui est atteint par ses propres forces, et non ce que le Créateur a suscité en lui.

Par conséquent, il doit y avoir un certain ajout à notre réponse qui vient de nous. Mais d’où peut provenir cette réponse si nous existons dans le système divin que le Créateur a arrangé pour nous? Où puis-je ajouter quelque chose qui vient de moi pour réponse? Comment?

La seule façon que je peux ajouter quelque chose qui me soi propre est de m’exercer à mon niveau – non pas à un niveau au dessus de moi – en connectant et en stimulant d’une manière ou d’une autre l’autre. Seulement parce que je peux éveiller les autres par des actions physiques et ils m’éveillent et nous pouvons créer un éveil supplémentaire vers la partie supérieure de notre part. Par cela nous corrigeons réellement la brisure, en corrigeant les manques entre nous, en influençant le niveau spirituel par rapport au niveau corporel.

Sur le plan spirituel, le Créateur effectue la correction, mais nous n’avons qu’à commencer le travail de connexion puis le Créateur le complète. Dans le récipient corrigé et connecté nous commençons à Le découvrir.

Ainsi, nous nous élevons, à chaque fois cela nécessite un lien plus fort dans des conditions qui deviennent plus spéciales, plus difficiles et vers un sens supérieur de l’unité. Par conséquent, il est dit que tout notre libre arbitre est dans le choix de l’environnement. Par de telles actions une personne est provoquée et provoque une passion intérieure plus qualitative et le désir vers l’attribut du don sans réserve. Chaque fois qu’elle découvre une trompette d’En-Haut qui vient du Créateur qui l’appelle et la somme de se connecter et à monter. Par conséquent, en construisant un récipient collectif, une personne est récompensée par la révélation de l’attribut du don sans réserve dans ce récipient, lequel est appelé la révélation du Créateur qui est revêtue et révélée dans l’être créé.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Nous devons découvrir toutes les lacunes car le bien ne se révèle que dans son contraire. Donc, nous devons nous réjouir quand nous découvrons la forme négative, c’est le premier niveau de révélation après lequel il existe déjà une correction et une satisfaction.

Donc, nous devons comprendre que si un homme suit le droit chemin, alors il n’y a pas de place pour le désespoir et la déception. Une personne qui avance correctement devrait toujours être heureuse car elle passe par toutes les phases le long du chemin, en les justifiant car elle comprend qu’elles sont nécessaires pour la révélation de la plénitude.

La corruption est, avant tout, mon désaccord avec mon état – mon sentiment de répugnance à la justifier et à l’accepter comme nécessaire – qui doit être révélée. Tous les états sont déjà imprimés dans la racine de mon âme dans ma nature.

Les états sont révélés du plus simple au plus difficile: Ibour (gestation), Yenika (allaitement) et Mokhin(âge adulte). Tout d’abord, je ne suis qu’un minuscule embryon qui est dépourvu de toute conscience de soi. Ensuite, je  nais, ce qui signifie que la prise de conscience est née en moi, la compréhension. Avant cela, j’ai simplement senti quelque chose sans savoir où j’étais et ce qui se passait. Ensuite, je commence à ressentir des sensations agréables et désagréables, différents changements d’états. Ensuite, je commence à venir à connaître le supérieur, juste un peu, qui Il est et comment il me dirige et me change.

Je suis connecté à Lui. Il semble être rusé car il se cache de moi pendant que je Le cherche et Le poursuis, ne sachant pas où Il est. On me dit que je peux le découvrir à travers l’environnement, mais je ne veux pas de cet environnement. Cependant, il s’avère que c’est dans la même mesure que je ne veux pas de Lui, car c’est la même chose.

Cela signifie que je dois passer par de nombreux états avant que je comprenne et atteigne la reconnaissance, Mokhin, qui est le dernier niveau de notre évolution qui vient après Ibour et Yenika. Il est naturel car je ne peux pas comprendre quoi que ce soit si je n’ai pas assez d’expérience et n’ai pas réussi à atteindre les raisons de ce qui se passe, la connexion entre eux, et pouvoir commencer à lier les unes aux autres. Ainsi, les états commencent à éclairer pour moi un peu de l’intérieur, et je comprends ce qui est dérivée de quoi. Grâce à la connexion entre les événements, je découvre la source, qui est en fait externe, en dehors des actions que je ressens.

Par conséquent, il est très difficile pour une personne d’avancer car on ne peut justifier les actions que l’on ressent, qui semblent une coïncidence. On ne comprend même pas leur ordre. Il aimerait voir qui travaille sur lui, mais il n’arrive pas. C’est un chemin difficile car nous n’arrivons pas attribuer tout ce qui nous arrive à l’Unique – Il n’y a rien hormis Lui et nous ne reconnaissons pas le fait qu’Il est bon et bienveillant.

Parce que nous ne cherchons pas à faire confiance à cette bonne force, nous ne découvrons rien sur le chemin. Il y a même une phase au cours de notre développement où une personne craint des nouvelles découvertes et préfère que rien de nouveau ne se passe. Il ressent tout simplement la douleur physique parce que la révélation est découverte si douloureusement que tout en lui est une sensation désagréable.

Si une personne devait s’attendre à d’autres révélations, elle pourrait faire des efforts pour les atteindre, et pas seulement pour agir de façon externe tout en se mentant à elle-même en se disant qu’elle est au travail, mais en fait ayant peur de faire un pas en avant.

Seulement si elle a un environnement bon et fort – ce qui signifie qu’elle surmonte son ego et se tourne vers l’environnement – elle annule son ego qui s’interpose entre elle et ses récipients indépendants qui semblent être externes. Ensuite, l’homme récupère ces récipients et ces moyens, et à travers eux, il peut découvrir les états suivants avec joie et les rapprocher. Cela n’est possible que dans la mesure où il annule son ego devant la société, comprenant que ce n’est pas la société extérieure, mais ses attributs intérieurs.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 26/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: De nombreux pays européens sont dans un état de séparation croissant. Que peuvent faire nos groupes européens pour arrêter cette tendance?

Réponse: Le fait est que la séparation va se poursuivre. L’Europe continuera sur la voie du protectionnisme, puisque les problèmes et le chômage vont continuer à croître.

La séparation mutuelle croissante est une qualité de Haman, qualités égoïstes, qui nécessitent d’être présentées avec une qualité opposée, la qualité de connexion entre nous.

En outre, vous verrez comment les gens, tout d’un coup, commenceront à comprendre que s’ils devaient suivre le chemin de la séparation et de l’aliénation, ils se blesseraient d’une manière horrible.

L’Europe cesserait d’être une partie civilisée du monde. Ils ont besoin de se rapprocher malgré le dégoût mutuel. Il n’y a pas d’autre salut. Cela doit être expliqué partout et discuté lors de séminaires.

Tous les groupes européens ont besoin de s’unir en un seul groupe pour ce faire.

Imaginez l’énorme puissance qui provient de l’unité de tous les groupes, de tous les pays et des étudiants isolés à partir des différents coins de l’Europe!

Vous verrez que tout le monde parlera de vos paroles. Soudainement, ils commenceront à vous comprendre, et ils feront avancer vos idées de façon indépendante, sans même que vous le sachiez. Ils obtiendront cela à travers un réseau commun que vous créerez entre vous. Ainsi, tout dépend de nous.

C’est un moment merveilleux! En dépit de tous les problèmes du passé, essayez de vous élever au-dessus eux. Adhérez comme si rien ne s’était passé! Laissez tous les problèmes au dessous, et vous, au-dessus d’eux. Vous devez tout oublier, vous réunir et commencer une nouvelle vie sur une page blanche.

Il s’agit d’un état particulier de la haute atmosphère à laquelle il faut se connecter et commencer notre nouvelle vie. Vous verrez que cette année vous augmenterai. Vous gagnerez le respect et serez estimés. Le monde vous considère comme le guide dans leur voyage vers le bon état et ce qui est juste.

Extrait d’une leçon virtuelle du 24/02/13

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Baal HaSoulam, «Introduction au Livre du Zohar, » Point 1: Lorsque nous nous examinons, nous constatons que nous sommes aussi corrompus et aussi bas que possible. Et lorsque nous examinons l’opérateur qui nous a fait, nous sommes obligés d’être au plus haut degré, car il n’y en a pas de plus louable que Lui. Car il est nécessaire que seules les opérations parfaites découlent d’un opérateur parfait.

En effet, nous voyons que la nature est parfaite et que tout ce qu’elle contient est disposé de façon bien plus réussie que dans nos vies. L’attitude d’une personne vis-à-vis des autres se résume à un désir de violer, tuer, manger, abuser, et battre les autres toutes les manières possibles. Nous voyons que cette approche est mauvaise et nuisible. Afin de mener une vie normale, il serait préférable si nous existions bien sur la base des principes de réciprocité, de préservation de la nature, et de veiller les uns sur les autres. Nous enseignons à nos enfants à ne pas se battre, à être généreux et à jouer ensemble. Mais il semble que les enfants ne peuvent pas le faire et les adultes pas plus. Il s’avère que notre nature est mauvaise. C’est ce que nous découvrons quand nous nous regardons nous-mêmes.

D’autre part, dans la nature tout est construit à merveille. De nombreuses études illustrent plus clairement l’image de cet équilibre harmonieux et de coopération mutuelle. En fin de compte la nature a créé la vie qui nécessite une coordination entre des mécanismes délicats et complexes qui travaillent ensemble. Nous voyons combien polyvalent et complexe est le monde et avec quelle grande sagesse il a été créé. D’où vient tout cela? De quelque petit « atome » qui a été créé à la suite du Big Bang?

D’une façon ou d’une autre, la précision, la polyvalence complexe que nous voyons nous impressionne, mais quand on regarde l’homme qui est le « couronnement de la création » nous voyons un seul penchant: tout détruire. Cela fait réfléchir : comment cela peut être, que la partie la plus complexe, la «meilleure» partie, soit aussi le pire ?

Une fourmi ou un cafard ne font de mal à personne, ils n’agissent que selon les ordres de la nature et aident les autres dans le système général qui est mutuellement connecté. Dans cela, chacun vit afin de soutenir les autres, chacun a sa propre niche et se maintient pour être connecté avec des milliers d’autres créatures. Ensemble, ils forment tout un puzzle parfait, un ensemble indissociable des lignes de l’image en général. Si vous retirez une partie, tout deviendra immédiatement déformé, et la perfection sera détruite.

En même temps, dans l’ensemble, c’est ce que l’homme fait. Ses actions sont en contraste avec la perfection de la nature. Tous les animaux et les plantes, tout, existe en parfait accord, et le plus important dans l’achèvement mutuelle, tout le monde est connecté, et tout le monde dépend de tout le monde, a besoin de l’autre. Dans la nature, tout est basé sur l’équilibre et là vous ne pouvez pas sortir un lien et de le déplacer à un autre endroit, c’est un puzzle complet et fini. Et l’homme arrive et détruit tout jusqu’à ce que le monde se rapproche progressivement de la catastrophe. Jusqu’à présent, nous n’avons pas compris que d’autres que nous, tout dans la nature est parfait, et les choses qui nous semblent imparfaites sont une indication du « miroir déformant » de notre perception ou résultant de notre participation destructrice.

L’homme ne peut pas être incorporé dans la plénitude car il est corrompu. Il est la seule créature qui est à l’opposé de la nature, ce qui montre que la clé pour la correction est réellement en nous.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 26/02/13, “Introduction au Livre du Zohar“

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Question: Peut-on dire que le miracle de Pourim symbolise une certaine exception aux règles absolues?

Réponse: L’illumination légère qui apparaît dans l’image de Mardochée impose et conduit à une grande lumière, il faut d’abord comprendre que la clarification est faite par la Lumière de Hokhma et non par la Lumière de Hassadim. C’est la Lumière de Hokhma qui sépare les éléments « coupant » l’un de l’autre comme un couteau: ce qui est bon et ce qui est mauvais, c’est quo est d’une certaine façon et c’est qui est dans l’autre sens.

Sans Haman, cette clarification serait impossible. Mais Haman doit venir par Mardochée. Tout comme une lampe de poche ne suffit pas dans l’obscurité, car il faut d’abord la pointer sur le bon endroit, ce qui signifie préparer le manque à l’avance, de la même façon, Haman doit être ajouté à Mardochée de sorte qu’il sera possible de le gérer correctement.

En ce qui concerne le miracle de Pourim, c’est comme le miracle de l’exode d’Egypte, s’il n’y a pas de grande Lumière qui brille, on ne peut pas relier les récipients. Il n’y a jamais eu une aussi grande lumière que dans Pourim, une Lumière qui relie toutes les extrémités dans la « ligne médiane », puis les soulève de la première restriction.

Question: Pourquoi était-il nécessaire de tuer Haman?

Réponse: Haman symbolise l’intention“pour recevoir”. Est-ce possible de laisser cette intention vivante?

Après tout, il ne s’agit pas des récipients de la réception, qui sont éternels, mais plutôt de l’intention, sur l’utilisation de Malkhout: si d’une manière égoïste ou de manière altruiste, avec l’intention recevoir ou pour donner sans réserves. Qui va gérer le trésor du roi, tous dans Malkhout, au bénéfice du roi, Mardochée ou Haman?

D’abord tous mes récipients, tous mes désirs, sont égoïstes « pour recevoir » (↓). Tout cela est appelé «Haman». D’un autre côté,«Mardochée » a l’intention de seulement dans le but de donner (↑). Donc, nous devons changer nos récipients d’une intention à une autre intention. Par cela nous tuons « Haman » et élevons «Mardochée».

En même temps les vaisseaux restent les mêmes, et nous changeons seulement la « couverture », le « chapeau », l’intention, qui est appelé la tête du Partsouf. Les trésors, Malkhout avec tous ses 125 états, demeurent, mais on passe uniquement d’être sous le contrôle de Haman à être sous celui de Mardochée.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 22/02/13, Shamati N°37 “Un Article pour Pourim”

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Rabash, l’article 19,«La question de la joie»: cela signifie que la joie est le résultat d’une certaine raison. Alors, quelle est la raison, de sorte que la raison peut être invoquée pour nous apporter la joie?

Et une personne est déjà dans un état de plénitude, qui est appelé«l’équivalence». Ce qui signifie que cet ensemble qui est la personne, a maintenant adhéré au Tout, comme il est dit: « les bénis adhèrent aux bénis et les damnés adhèrent aux damnés.

Bien sûr, nous ne pouvons sentir quelque chose de spirituel, si ce n’est par sa forme contraire. Intrinséquement nous manquons d’intégrité, nous n’avons pas de contrôle, nous sommes impuissants et sous le contrôle total du désir égoïste de recevoir qui appelle à la domination de tout le bien dans le monde, mais nous transcendons cela et nous nous «restreignons», nous accrochant seulement au désir de donner auquel nous accordons de plus en plus de valeur.

Cela signifie que la joie est le résultat de notre sentiment de grande frustration, de la déception dans nos propres désirs. Nous sommes très heureux d’avoir trouvé un désir, l’intention du Créateur, que nous pouvons utiliser pour contrôler nos désirs. Il y a un grand fossé créé entre ce que nous sommes et l’essence du Créateur. Nous acquérons Ses récipients et nos récipients peuvent se connecter à Ses récipients.

Ainsi, un grand vide est formé entre les deux opposés, que nous pouvons maintenant remplir avec le don sans réserves. Nous sommes comblés par ce don et cela nous apporte la joie.

Dans le Livre du Zohar il est écrit (Genèse. Article 159): «l’induction de la partie postérieure, qui est un appel, était si fort, au point que tous ses niveaux ont été perdus et il est devenu un homme ordinaire, Shimon du marché, et il a reconnu qu’il s’agit d’un appel et une invitation à un niveau très sublime. « 

Tous les discernements spirituels sont sur les grands contrastes. C’est dans le fossé, dans la disparité entre eux et le lien entre eux au-dessus de la raison, que le nouveau récipient est révélé, ce n’est pas une partie de notre nature, c’est un récipient du don sans réserve dans lequel la joie se révèle.

La lumière qui se révèle dans le récipient qui reçoit dans le but de donner est la « Lumière de la Vie. » Et son essence intérieure qui est créée par l’identification et l’adhésion au Créateur est ressentie comme de la joie. Ceci est le résultat d’une bonne action, ce qui signifie de l’acte du don sans réserve.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/02/13, Les écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, “La Liberté”: C’est pourquoi, ils ont été assurément libérés de l’ange de la mort. Car la mort est obligatoirement une forme d’absence ou de négation de l’existence d’un certain objet. Car ce n’est seulement que lorsqu’une étincelle désire vivre pour son propre plaisir, que l’on peut dire qu’elle n’existe pas et qu’elle est absente et morte.

Alors que si nous ne trouvons pas chez l’homme une telle étincelle, mais que toutes les étincelles en lui aspirent à contenter leur Seigneur, elles ne sont alors ni absentes ni mortes. Car même si le corps s’annihile, c’est le côté réception pour sa propre satisfaction avec laquelle le désir de recevoir se pare et qui lui donne le droit d’exister, qui s’annihile.

Cependant lorsque l’homme vise au but de la création et que le Seigneur est satisfait de lui, car Sa volonté est faite, l’essence de l’homme se pare alors de Sa béatitude et il parvient à une complète immortalité, tout comme le Seigneur. Il se trouve qu’il est libéré de l’ange de la mort.

Le désir de recevoir doit seulement se débarrasser de l’intention de recevoir pour lui-même, mais le désir lui-même n’est jamais raffiné et ne disparaît pas, il acquiert l’intention de «dans le but de donner». Si une personne peut remplir cette condition à l’intérieur à son niveau minimum, au premier degré, si elle veut que cela se produise, alors la Lumière vient à elle et l’éclaire.

Pour ce faire, elle doit accepter toutes les conditions, s’élever au-dessus de tout le durcissement du cœur, tous les soucis et toutes les interruptions qui lui avaient été envoyés en vue d’attribuer tout à la domination du Créateur, à «il n’y a rien hormis Lui », et de décider qu’Il est bon et bienveillant -d’accepter tout cela dans la foi au-dessus de la raison et d’annuler tout ce qui lui appartient afin d’aspirer autant qu’elle le peut au Créateur.

Si une personne souhaite se détacher de toutes ses affaires dans ce monde, non pas parce qu’ils lui sont désagréables ou menaçantes comme c’était le cas pendant le temps de préparation, mais plutôt le contraire, quand elle peut recevoir tous les bienfaits, mais renonce encore à tout et elle-même s’attribue au Créateur, alors la lumière vient et construit le premier niveau du don sans réserve, de Lishma (en Son nom) en elle. C’est ce qu’on appelle le don de la Torah, car, pour la première fois, elle voit comment la Lumière en elle la ramène vers le bien.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 21/02/13

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