Dans l’atelier précédent, nous avons abouti à la conclusion que nous ne pouvons rien faire par nous-mêmes. Nous avons essayé de faire tout ce qui est en notre pouvoir, mais cela ne menait à rien. C’est vrai! Cela n’a conduit à rien! Il n’y a aucun espoir que cela mènera à quelque chose! Pourquoi? Parce que nous n’avons effectivement aucun pouvoir. Ceux qui disent que nous ne pouvons rien faire énoncent réellement un fait.

Nous ne sommes que des égoïstes, et nous ne pouvons travailler qu’au sein de notre ego. Nous ne pouvons rien faire en dehors de l’ego, ce n’est pas en notre pouvoir. Nous ne pouvons rien faire au-dessus de l’ego, nous ne pouvons pas réellement avancer et nous rapprocher de quelqu’un d’autre. Nous ne pouvons le faire que lorsque nous y voyons un certain avantage.

Que pouvons-nous faire? Demander au Créateur! Rien d’autre ne peut nous aider car c’est la seule force au monde qui fait tout. On nous a donné la chance de découvrir ceci, de découvrir qu’Il est la seule force qui fonctionne et personne d’autre.

Donc, tout notre travail se résume à une demande d’atteindre un désir qui va vraiment L’obliger à nous aider.

Mais il n’est pas facile de parvenir à un tel désir. Il se développe progressivement. Nous devons y penser quand il grandira afin que nous puissions crier ; il faut le demander à chaque fois. Cette demande doit inclure tous nos désirs, y compris les plus petits, peu importe ce qu’ils peuvent être.

Ils ne sont pas réels intentionnellement, tout comme les enfants qui pleurnichent, crient, pleurent et obtiennent ce qu’ils veulent, peu importe quoi, en utilisant notre amour pour eux. Nous devons nous comporter de la même manière avec le Créateur, pour apprendre de ce monde comment nous devons nous comporter.

Toutes les requêtes, les demandes, la mendicité, et les plaintes sont généralement appelées «prière».

Une prière est aussi un sentiment dans le cœur. En fait, ce n’est pas une demande mais un sentiment dans le cœur quand une personne se vérifie et peu importe ce qu’elle voit, elle veut se tourner vers le Créateur avec ce qui est dans son cœur. Peu importe si elle est bonne ou mauvaise, peu importe quoi que ce soit : Prenez-le et faites ce que Vous avez à faire avec moi!

Il peut y avoir différentes prières: les prières graves et celles moins graves, des prières emphatiques, quoi que ce soit; ce qui est important, c’est de prier. Tout est atteint seulement par la puissance de la prière, la puissance de la demande. Plus elle est forte, plus elle est solide, plus elle est insistante, mieux c’est.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever « , 17/08/12, Atelier n°3

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Question: Ma question porte sur les qualités de réception et de don sans réserve. Au sein de ces deux propriétés, de leur fusion symbiotique, je me sens comme un altruiste complet. Comment puis-je arriver à comprendre que ce n’est pas ce que je suis?

Réponse: Cela n’est pas nécessaire! Pas du tout! Vous êtes un altruiste complet. Continuez à agir de cette façon dans le groupe de tout votre cœur, et peu à peu vous comprendrez que vous êtes un égoïste complet.

Question: Quelle est la différence entre le don spirituel sans réserve et le don sans réserve dans le monde matériel?

Réponse: Il n’y a pas de don sans réserve dans le monde matériel: C’est un désir égoïste de recevoir déguisé d’utiliser une autre personne. Je fais une faveur à un autre parce que celam’est bénéfique, il va aussi faire quelque chose de bon pour moi.

En fait, nous ne sommes pas en mesure d’effectuer des actions de don sans réserve. Quand avez-vous jamais donné quelque chose à quelqu’un? Cela est-il jamais arrivé?

Commentaire: Toujours, tout le temps.

Réponse: Il vous a simplement manqué de ne pas voir que toutes vos actions sont motivées par l’égoïsme. Continuez à le faire, mais dans le groupe. Parce qu’en dehors du groupe, rien de cela n’a d’importance.

Commencez à le faire sérieusement dans le groupe, ainsi qu’à étudier, en collaboration avec la diffusion, en collaboration avec l’apprentissage, donnez à vos amis,  impliquez les dans quelque chose. Mais donner sans réserve ne signifie pas les mener à la baguette. Donnez-vous ! Commencez à le faire, et vous verrez tout à coup que tout le monde est mauvais, qu’ilsne veulent rien, vous verrez où vous êtes, etc.

Commentaire: Je suis en train de le faire, mais cela ne m’aide pas à arrêter de me voir comme un altruiste.

Réponse: L’absence de lien avec le groupe: je n’ai plus rien à dire. C’est la seule chose qui mène à la réalisation du vrai mal.Cela n’arrive pas tout seul, donc je suis un égoïste, tant pis. Mais le mal dirigé contre le Créateur ne se manifeste que par l’intermédiaire du groupe.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever », le 17/08/12, Cours  n°3

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Question: Vous avez parlé de nombreux obstacles qu’une personne rencontre quand elle commence à travailler dans le groupe. L’un d’entre eux est qu’ils peuvent lui apparaître comme des opportunités, ils peuvent paraître très tentants et attrayants, étant capable d’améliorer sa vie et de ne pas interférer dans son engagement dans le travail spirituel.

Réponse: Ils interférent tous avec le travail spirituel. Dans le cas contraire, ils ne sont pas des obstacles. Il semble que pour vous si quelque chose se brise, s’il arrive quelque chose, alors vous devez le réparer, et puis vous pouvez revenir au travail spirituel, mais en fait c’est un obstacle qui est spécifiquement contre votre travail spirituel. Chacun!

Question: Si une personne veut faire face à certains de ses désirs corporels habituels afin qu’ils ne la distraient pas, alors cela constituerait également un obstacle?

Réponse: Comme il est écrit: «S’il n’y a pas de farine, il n’y a pas de Torah. » Nous devons créer toutes les conditions nécessaires pour l’existence, nécessaires et suffisantes, comme en mathématiques. Cela signifie mener une vie normale. Aujourd’hui, pourtant, cela ne pourrait pas être aussi simple. Tout dépend de ce que je considère comme suffisant pour moi-même.

Une fois, j’ai demandé au Rabash à ce sujet, et il m’a donné une réponse très intéressante: « Le niveau essentiel de l’auto-suffisance est un tel degré que vous seriez heureux si il n’était pas nécessaire d’y faire face. » Cela signifie que vous serez heureux si vous n’avez pas besoin de manger, boire, dormir, acheter une Chevrolet, ou partir en vacances dans les Caraïbes. Le niveau essentiel est ce que vous êtes vraiment obligés de traiter de façon forcée et vous n’êtes pas content du tout de cela, car vous devez maintenir la vie de ce corps dans le but de vous élever au niveau suivant. De quoi avez-vous besoin pour cela?

Si l’esprit d’une personne se tient à a bonne place, il ne fait tout simplement pas attention à ce qui est essentiel pour lui. Prenez n’importe quel musicien ou écrivain qui «vit» dans son travail. Pour toute personne créative, la créativité est tout. Il n’a besoin de rien d’autre!

Cela n’a pas d’importance pour lui à quoi il ressemble et ce qu’il mange. Il «brûle» de son travail. Ainsi, lorsque vous brulez de votre travail, il n’y a pas de telle question.

Du Congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Leçon 2

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Question: Les amis du groupe m’ont dit ce dont j’avais besoin pour mon ego. De quoi ai-je besoin pour que je ressente l’ego à l’extérieur de moi?

Réponse: Cela fait partie de votre âme! Malkhout, l’âme, ou l’humanité appelez ça comme vous voulez, tout est vous en réalité. Alors, qui sont tous les autres? Ils font tous partie de vous, seulement de vous.

Cela signifie qu’il s’agit d’une structure multi-couches de sept milliards, où toutes les âmes individuelles se connectent, et au lieu d’un plan, le résultat est une sphère. Donc, vous avez absolument besoin de tout. Par conséquent, un cynique, une attitude irrespectueuse envers quiconque dans ce monde compromet gravement votre avancement spirituel.

En fait, vous devez atteindre un état où vous voyez tous les gens dans le monde, ceux totalement négatifs et ceux totalement positifs, le proche de vous, en tant que parties inséparables de vous-même. Ils ne sont en fait personne. En ce qui vous concerne, ils sont des marionnettes, et ils ne fonctionnent que dans le but de fournir le bon contexte pour vous permettre de vous rapprocher du Créateur.

Question: Je ne peux pas supporter mon ego. Je n’ai pas le choix, c’est une partie intégrante de moi, mais je ne peux ni échapper à l’ego des autres, ni les chasser.

Réponse: Où voyez-vous l’ego de quelqu’un d’autre? Si vous le sentez dans votre ego, qu’est-ce que vous sentez réellement? Il est votre propre ego. Il semble que le monde est divisé en une multitude de gens, mais, même maintenant, vous parlez avec vous-même.

Du Congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Leçon 2

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Baal HaSoulam, « la Nation »: Nous devons organiser pour nous l’éducation spéciale par la propagande générale, afin d’éveiller en chacun de nous un sentiment d’amour pour le peuple. Ce travail est préalable, parce que, en tant que base de la société, il donne également une hauteur et une réussite à tous les types d’activités que nous voulons faire dans ce domaine.

Tout d’abord, on a besoin d’éducation. A notre époque – dans un sens plus large: il faut expliquer au peuple juif qu’est-ce qu’un égoïsme humain, comment se produit le développement, comment est apparue cette nation et ce qu’elle est, parce qu’il ne s’agit pas d’une nationalité, mais de l’appartenance à la Force supérieure. Il faut expliquer qu’est-ce qui se passe dans notre monde aujourd’hui, pourquoi nous affrontons une crise générale, qu’est-ce qui doit être corrigé à cet égard.

L’éducation est une condition préalable et obligatoire de toute correction. Si nous avons déjà avec vous une idée de la situation globale, alors aujourd’hui tout le monde a besoin de discerner ses traits de base pour commencer la correction.

Il est important de faire comprendre aux gens que, en se corrigean, nous nous élevons au degré de similitude avec le Créateur. La faille n’est pas quelque part à l’extérieur, mais à l’intérieur de nous. Nous ne devons pas corriger quelque chose d’extérieur, mais nous-mêmes. Ce n’est pas la nature environnante ou l’économie qui est détériorée, mais nous-mêmes. Parce qui l’image extérieure est une projection illusoire de nos propriétés internes.

Il est nécessaire d’amener les gens à cette perception pour qu’ils changent leur point de départ, et au lieu de corriger le monde, commencent à se corriger eux-mêmes. Alors seulement ils seront enfin  heureux – individuellement et collectivement.

De la leçon sur le journal « la Nation », les Écrits du Baal HaSoulam,  21/08/2012

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Question: L’application des principes que le Rabash véhicule dans ses articles est-elle indispensable pour atteindre la spiritualité, ou est-ce suffisant pour maintenir le statut  du groupe? Par exemple, puis-je critiquer un ami si je pense que c’est pour son bien  et que je le ferais par amour pour lui?

Réponse : Vous n’avez pas le droit d’enseigner à quiconque car vous trouverez toujours une justification à vos actes. Il faut voir l’ami aussi grand que  dans «la foi au-dessus de la raison ». Cela signifie accepter le fait qu’il est grand et que seuls vos yeux égoïstes ne peuvent pas le voir. Mais! Il y a deux buts  ici.

Le premier est de savoir s’il est un véritable ami: participe-t-il à la connexion et à l’unité dans le groupe? C’est la condition importante et en fait la seule. Est-ce qu’il aspire à participer à la connexion et à l’unité dans le groupe? S’il le fait, il est un ami, s’il ne le fait pas il n’en est pas un.

Deuxièmement, la critique doit  seulement concerner ce qui concerne sa participation dans le groupe ou dans le travail qu’il fait. Supposons qu’il fonctionne ici  en tant qu’électricien ou à la diffusion et qu’il fait quelque chose de mal, ici, nous lui reprochons, ce qui signifie que nous essayons de corriger ses erreurs. Mais cela n’affecte pas mon amour pour lui en tant qu’ami en aucune façon. Dans un tel cas, je le traite comme l’exécutant de certains travaux physiques et c’est tout. Les deux aspects n’ont rien à voir l’un avec l’autre.

Si c’est un vrai ami, c’est à dire qu’il travaille pour la connexion et l’unité, alors je dois simplement l’accepter comme absolu, comme le Créateur. « De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur ». C’est la même chose! Le Rabash écrit magnifiquement à ce sujet en disant que finalement le groupe est corrigé uniquement par l’amour entre tous ses membres, qui devient le Créateur.

Donc, nous ne critiquons pas un ami, mais nous lui exprimons ouvertement  notre amour. Il s’agit d’une condition essentielle. Ainsi nous travaillons correctement contre notre ego.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 16/08/2012, cours préliminaire

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Question: Une personne devrait-elle partager ses sentiments sur la vie familiale avec son conjoint ?

Réponse: Oui, il ne doit y avoir aucune division interne entre un mari et une femme. À certains moments, on se sent gêné, et parfois nous ne voulons même pas admettre pour nous quelque chose. Cependant, nous devons parler l’un à l’autre comme des psychologues. Nous nous mettons à nu complètement et faisons face à l’autre comme la nature nous a faits.

Tout le monde doit considérer de côté soi même et son partenaire. Comme à la table du laboratoire, nous révélons notre monde intérieur et discutons de tout jusqu’au bout, sans aucune honte, sans penser au passé ni à l’avenir.

Après tout, nous souhaitons tout transformer en unité. Donc, nous allons mettre tous les problèmes sur la table:

• · Qu’est-ce que tu n’aimes pas en moi? Quelles sont les qualités que nous ne voulons pas utiliser dans leur forme actuelle? Nous faisons une analyse critique mutuelle.
• · Qu’est-ce que tu aimes en moi ? Qu’est-ce que nous voulons partager avec l’autre? Que voulons-nous développer?

Ensemble, nous trouvons ce qui ne va pas avec notre affreuse nature, et, en même temps, nous montrons que nous sommes prêts à nous élever au-dessus, et nous unir une fois pour toutes. Nous nous détestons les uns les autres quand il s’agit de critique mutuelle, et nous avons à peine réussi à vivre avec l’autre sans désespoir. Nous sommes tenus par les enfants, les dettes et les responsabilités, et nous tolérons la vie de famille. Toutefois, dans le même temps, nous cherchons un moyen de l’améliorer.

Lorsque nous parlons, nous devons comprendre la nature humaine, les désirs de nourriture, de sexe et de famille, ainsi que d’argent, de respect, de puissance et de connaissance. Nous devons comprendre que tout le monde a de l’envie et de la convoitise, de l’ambition et aime le pouvoir qui brûle en eux.

Nous discutons du monde intérieur de l’autre et ensuite de notre monde mutuel, commun, que nous devons construire entre nous. Dans un premier temps, nous parlons à propos de la nature humaine dans son ensemble d’une manière psychologique. Ensuite, nous examinons laquelle de ces choses communes est inhérente à chacun d’entre nous.

Nous parlons de nos qualités, des soupçons, des pulsions, des passions, des habitudes, et d’autres choses, sans honte ni crainte. Je ne réalise même pas que j’ai un peu de ces qualités, mais je dois les connaître. Au moins, je dois savoir comment ils apparaissent aux yeux du partenaire de ma vie.

Donc, je dis tout haut et fort: combien je suis en désaccord avec les choses qui existent à l’intérieur de moi, quelles sont les choses qui me manquent, et ce que je voudrais cacher au lieu d’afficher. C’est comme si j’étais sur un banc de laboratoire lorsque je parle de moi, et avec mon partenaire, nous examinons mes qualités, et puis nous discutons de mon partenaire exactement de la même manière.

Cela nous permet de nous ouvrir sans rester confinés dans nos frontières. Nous n’avons ni louange ni blâme. Nous constatons des faits objectivement comme un médecin le fait, qui ne procède pas à des évaluations esthétiques lors d’un examen. Il définit un problème et le résout. Grosso modo, il me considère comme un « morceau de chair » qui doit être corrigé, et nous notons aussi impartialement les qualités et les défauts de l’autre sans être personnel.

Par exemple, ma femme me dit: «Tu es si peu dépensier. Je ne savais pas que je me mariais avec un tel radin. Cela me dérange vraiment. Tu as commandé une salade pour nous deux quand nous avons fêté mon anniversaire au restaurant. En dix ans de cela, tu ne m’as pas emmenée une seule fois au restaurant. Tu me réveilles chaque fois que tu sors du lit le soir même si tu pourrais faire plus attention. Le matin, tu te lèves cinq minutes avant de devoir quitter la maison, et je dois avoir toutes tes affaires en cinq minutes. »

Nous analysons les problèmes. Ma femme m’aide à réaliser les choses qui sont mauvaises en moi, et c’est une bonne chose. Toutefois, cette conversation n’est pas sous la forme de demandes pour se chamailler ou se blesser. C’est fait avec amour ou du moins du point de vue d’un médecin qui examine un patient.

Par exemple, un psychologue est à votre écoute tout en prenant une tasse de café avec une pâtisserie, ensuite, de la même manière, il vous explique les choses qui sont mauvaises en vous. Vous le quittez avec un cœur brisé quand il fait des commentaires finaux dans un cahier et se verse une autre tasse de café. Il s’agit d’objectivité. Je prends la parole au-dessus de l’intérêt personnel et tout simplement je dis à mon partenaire ce que je vois en lui.

Je donnerai l’exemple suivant pour mieux comprendre cette approche. Je commence un nouveau poste où j’ai une période de probation d’une semaine. Je suis très inquiet de cette période d’essai, car avoir le travail en dépend, et maintenant ma femme qui me connaît intérieurement me parle de tous les défauts auxquels je dois faire attention pour y travailler avec amour et sans offense personnelle.

Même si je n’aime pas entendre parler de cela ou de la voir alors qu’elle fait la liste des faits, je m’élève au dessus de mon ego et j’accepte ses paroles très au sérieux. Je ne les ignore pas. Je suis reconnaissant à ma femme pour cette préparation car je comprends mes fautes.

Ma femme me dit: «N’oublie pas de jeter le sachet vide lorsque tu te fais du café. Ne te mouche pas bruyamment. Ne demande pas des éclaircissements … » Tous les points de son« diagnostic » sont dans mon intérêt. Elle est plus qu’un médecin, elle participe à mes problèmes avec amour et soin.

En fin de compte, nous voulons tous les deux réaliser l’unité, et c’est pourquoi nous faisons une soirée de diagnostic. Par exemple, quand je rentre du travail à la maison, nous ouvrons une bouteille de vin et nous mettons sur la table un peu de pain grillé avec ma salade à la feta grecque préférée. Nous allumons même une bougie pour l’ambiance et pour une discussion pacifique

D’une «Discussion sur la nouvelle vie »12/07/12

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Question: Que puis-je faire pour le groupe lors de la lecture du Livre du Zohar?

Réponse: Connectez-vous à tout le monde et soyez dans la même intention. Rabash dit que toutes les étincelles dans les cœurs des amis s’unissent en une seule grande flamme d’amour. Par conséquent, nous devrions essayer de connecter tous les petits désirs, toutes les passions, les inclinations et les intentions.

Il y a une grande différence quand des milliers de personnes ici avec nous et partout dans le monde se connectent en lisant le texte et en réfléchissant sur la façon de se connecter à la spiritualité, et le fait que chacun pense à cela séparément.

Si la demande séparée de chacun s’élève, c’est un mensonge. Ce n’est pas un mensonge dans le sens corporel quand des personnes en trompent d’autres, voulant s’utiliser l’un l’autre, ce qui est naturel.

Ici, il s’agit de vouloir vous relier faussement au Créateur. Qu’est-ce que cela veut dire? Si vous le faites seul, alors vous le faites sans doute parce que c’est votre nature. Cependant, si vous le faites en vous connectant à d’autres, vous devez déjà renoncer à quelque chose, vous devez tenir compte des autres et coopérer mutuellement.

Donc, si des millions de gens aspirent à la spiritualité, mais séparément, le résultat est très faible et pratiquement négligeable, même s’ils font des efforts, étudient et font quelque chose. Nous pouvons le voir avec ceux qui étudient la Torah révélée.

Si nous nous connectons en voulant atteindre la spiritualité au moyen du désir du don mutuel, nous sommes immédiatement dans l’équivalence de forme avec la spiritualité, et si vous demandez quelque chose, votre demande est immédiatement dans un récipient de don sans réserve, car elle passe par la connexion. En conséquence, cela évoque la Lumière qui vous reviendra du Créateur, la Lumière qui ramène vers le bien.

Donc, aspirer à l’objectif par vous-même est une perte de temps. Ce sont des tentatives futiles. Aspirer dix fois moins, mais grâce à la connexion aux autres est un million de fois plus efficaces.

Cela signifie que notre travail n’est pas quantitatif mais qualitatif, mieux vaut moins, mais avec une intention correcte.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 09/08/12, Le Livre du Zohar

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Si vous avez eu le privilège de recevoir la bénédiction du Créateur, ce qui signifie une ascension spirituelle, que vous pouvez prier, étudier et travailler, alors vous devriez faire cela de toutes vos forces. Vous sentez que tout à coup vous réussissez tout ce que vous entreprenez, utilisez donc cette merveilleuse occasion, faites un effort et faites de votre mieux. Parce qu’il y aura des moments où vous ne serez pas en mesure de lever le petit doigt.

En outre, vous devriez vous investir dans le groupe autant que possible, comme dans un compte en banque qui vous le rend quand vous avez besoin de l’argent. Ceci est votre compte d’épargne pour les jours de pluie, tout comme vous remplissez le frigo avec de la nourriture pour une semaine, tout comme une caisse de retraite pour la vieillesse, ou comme une assurance maladie au cas où vous tombiez malade.

Si notre récipient est un récipient de réception, il peut accumuler du pouvoir, de la compréhension, de l’énergie, de la volonté, et un lien avec la cause et le garder pour les moments difficiles. L’important est que notre récipient se compose de deux parties: une partie révélée et une partie cachée. La partie a révélé est mon petit bateau que je me sens dans notre monde: la nourriture, le sexe, famille, argent, le respect, le contrôle, la connaissance, et un peu de spiritualité juste pour ajouter un peu de piquant.

Mais mon véritable récipient se compose de tous les êtres créés: tous les minéraux, les végétaux, les animaux et les êtres humains de ce monde. Ce sont tous mes désirs. Si j’ investis en eux, cela me sera rendu même à mon insu.

Donc, si j’ai une chance d’investir dans les autres, je devrais le faire, car cela me sera sans doute retourné. Tout ce que j’investis en eux maintenant est en quelque sorte liée à l’attribut du don, car je les ressens comme des étrangers. Par conséquent, le mauvais penchant est appelé un «compagnon», car il m’aide même aujourd’hui.

Si je travaille avec des amis, avec le monde, en voulant investir mes forces en eux et les amener à la bonté, j’ investis en fait dans mon récipient spirituel, dans le sens spirituel, en agissant contre mon désir de recevoir. Je peux le faire même mécaniquement. Peu importe que mes intentions sont comme moi, tant que j’ effectue les bons gestes. Notre ego est d’une grande aide car il travaille contre nous.

De la 4e partie du cours  quotidien de Kabbale 08/08/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Question : Comment pouvons-nous préserver un état de joie quand vous sentez que l’ego met la pression sur vous?

Réponse : Chaque état, venant de la gauche et de la droite, se manifeste en vous sous l’influence de la Lumière.
Si un état ne se manifeste pas sous l’influence de la Lumière, comme chez une personne ordinaire, il n’y a rien que vous puissiez faire. Si la Lumière vous influence, alors vous devriez être dans la joie, même si vous vous sentez en dessous de tout, sans succès, etc… Néanmoins, il s’agit d’une manifestation du mauvais penchant, c’est l’expression de votre ego qui monte au degré suivant et qui vous fera accéder à de nouvelles atteintes.

C’est pourquoi, nous devrions recevoir le mauvais état avec autant de joie que le bon (à travers les sens), c’est ainsi : ils doivent être égaux pour vous. Lorsque des caractéristiques et des sensations négatives grandissenten moi (le mal, la colère, toutes sortes de descentes, certaines mauvaises évaluations), un sens de l’anticipation émerge immédiatement en moi: « Maintenant, je commence à m’éleverau-dessus de cela. Ce sera le degré suivant. »

Pour cette raison, je devrais ressentir cet état, mais pas y «demeurer». Je devrais le sentir un peu, mais seulement dans le but de le dirigerdans la bonne direction. Puis, quand j’y parviens, il y a de la joie en moi. C’est comme un athlète surmontant un obstacle, qui croit pouvoir y faire face, et c’est ce qui le fait avancer. La ligne gauche (la sensation du mal, une descente, la faiblesse) est en fait la plus productive.

De la leçon virtuelle du 29/07/12

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