Un email que j’ai reçu: Cher Dr. Laitman, je pense que je parle pour beaucoup quand je dis que je me sens envahi par une grande déception. Que dois-je faire?

Réponse: Le dernier jour du Congrès, j’ai souvent entendu dire que beaucoup de gens avaient espéré faire la percée dans le monde spirituel au présent Congrès, et maintenant ils sont surmontés par le désespoir total!

Je vais le dire d’emblée: Personnellement, je suis stupéfait par le résultat du Congrès qui vient de se terminer. Et ce n’est pas à cause de la quantité record de participants ou de la réaction positive dans la presse, mais pour les changements internes et la maturation de chaque participant et du groupe du monde entier. Pour la toute première fois, des personnes sont passées par des états qu’elles ne seraient pas en mesure de passer individuellement. Des discernements extrêmement importants ont eu lieu à l’intérieur d’elles.

Et maintenant, quant à vos attentes: Si votre désir était pour la vraie spiritualité, pour le don et l’amour de votre voisin, vous ne subiriez aucun désespoir parce que vous avez toujours la possibilité de donner et d’aimer. Personne ne vous le donne ou ne vous l’enlève.

La première qualité spirituelle, Bina, est une aspiration à Hafetz Hessed (étant au-dessus de votre égoïsme), la sensation à l’extérieur de votre désir. Si vous aspiriez à cela, alors vous ne seriez pas préoccupé dans quel état vous êtes, parce que tout vient du Créateur et Lui seul décide, conformément à Son plan, ce qui va vous arriver à vous tous et à chacun de vous. Votre seule réaction à tout devrait être la joie et le désir d’être sous la puissance du Créateur, la qualité du don sans réserve. La Machsom est traversée par ceux qui s’enfuient de leur égoïsme et par leur accord avec les conditions pour être libéré de lui, acceptant d’assumer la condition de «tout le monde comme un » (comme un seul homme dans un cœur ou désir) et la garantie mutuelle, «un pour tous et tous pour un. »
Aucun d’entre nous a le pouvoir de s’arracher à son égoïsme. Jusqu’à présent, nous en avons parlé, mais étions incapables de discerner avec précision cette qualité à l’intérieur de nous, parce que c’est précisément la qualité qui ne nous laisse pas passer à la spiritualité, la qualité du don. Nous sommes incapables de distinguer ce qu’elle est et où elle est en nous. Elle se cache au fond de nous comme un serpent et nous ne pouvons pas l’identifier exactement, toujours prête à la confondre avec d’autres qualités.

Tout comme la douleur au cours d’une maladie, seule la douleur de la déception nous aide à reconnaître notre égoïsme et à découvrir que ce n’est pas bon, mais il est notre mauvais penchant souverain, le Pharaon. Nous devons le faire grandir tellement et être tellement déçu que nous le détestons à l’intérieur de nous et ne désirons qu’une chose – se détacher de lui. Toutefois, afin d’en arriver à cet état de désespoir, il faut d’abord que nous aspirions à cela avec notre égoïsme complet (Lo LiShma). C’est ce dont j’ai parlé avant la Congrès, que «nous sortons d’Égypte. » Et tout le monde était sûr que cela devait se faire. Si nous n’avions pas cette confiance, alors nous ne serions pas en mesure d’être déçu et de discerner précisément ce mal (Pharaon) à l’intérieur de nous, qui ne nous permet pas de remonter à la qualité du don.

Afin d’éveiller ce mal tout de suite, j’ai déclaré dès le début du Congrès que nous sommes obligés d’atteindre l’unité, que tous nos travaux au Congrès doivent être fait par le biais de la recherche profonde de nous-mêmes et notre attitude vis àvis de l’ensemble des amis. Cependant, au lieu de la «révélation du ciel » que nous attendions, il a immédiatement entraîné une descente, nous nous sommes refroidis. Avec ma prière de recherche de l’unité et de monter au-dessus de nous, au-dessus de son «moi», je voulais montrer aux participants du Congrès que nous ne sommes pas prêts pour cela encore, et en conséquence de ce sentiment des participants sont entrés en transe.

D’une part j’ai été très heureux de cet état de « la connaissance du mal. » Mais d’autre part, j’ai commencé à craindre que le groupe ne soit pas en mesure de sortir de cet état dans un délai aussi court. C’est comme une personne malade qui découvre la douleur et doit comprendre que cela indique une maladie, puis commencer à la traiter avec l’aide d’un médecin, le Créateur. Par ailleurs, 30 à 40% des participants du Congrès étaient de nouvelles personnes à la Kabbale et ne comprenaient pas ce qui leur arrivait du tout. Par conséquent, il a été décidé d’arrêter d’un coup à Pharaon, vos espoirs égoïstes afin de monter au-dessus d’eux.

Cependant, ce sont précisément ces processus que nous avons connus qui nous préparent pour le passage – qui n’est pas égoïste, qui aspire à révéler l’accomplissement, mais qui désire mettre en évidence la possibilité de donner, de s’unir « comme un seul homme dans un seul cœur, » en accord à la garantie mutuelle. Le résultat du Congrès est le premier coup porté à Pharaon – notre amour-propre, nos espoirs égoïste de « briser la Machsom » et recevoir le monde supérieur, ainsi que ce monde intérieur de nous, à l’intérieur de nos désirs, à l’intérieur de notre accomplissement.
Baal HaSoulam écrit que quand une personne atteint la limite spirituelle, elle est convaincue que le monde spirituel ne lui appartient pas et c’est alors seulement qu’elle brise la Klipa, la limite, et acquiert la qualité du don.

La révélation de notre refus a eu lieu immédiatement, à ma toute première conférence, lorsque j’ai dit au début que, plutôt que des actions extérieures, nous avons à fouiller à l’intérieur de nous-mêmes, dans la connexion entre nous, dans la garantie mutuelle. Immédiatement, tout a tourné à la glace! Notre égoïsme est arrivée, mais cette révélation du mal en nous est aussi un grand accomplissement qui a été provoquée par nul autre que notre unité (la sainteté de la journée).

Au cours de notre Congrès, nous avons découvert que Pharaon est en nous et non en dehors. Il a obtenu son premier coup par le fait que nous sommes déçus des résultats du Congrès. Nous avons pensé (nous étant Pharaon) que nous allions recevoir quelque chose en nous, mais nous n’avons rien reçu. C’est le premier coup de Pharaon, dans notre égoïsme. Nous avons découvert que nous ne recevrons rien à l’intérieur de notre désir égoïste.

Nous avons maintenant une plus grande capacité de dire dans quelles qualités la spiritualité doit devenir révélé l’intérieur de nous. Nous avons une meilleure compréhension que cela ne se fera pas à l’intérieur de Pharaon, et sur ce que cela signifie de penser au Supérieur. Cela signifie ne pas penser à soi-même. Pour l’instant, chacun de nous tremblait tout simplement par impatience: Quand le miracle se produira-il et recevrons-nous tout dans ce monde avec le monde spirituel – à l’intérieur de nous! Maintenant, nous avons un nouveau sentiment de la nécessité de se séparer de la chose qui nous apporte cette déception, et c’est le début du rejet de l’égoïsme.

Nous avons payé un prix élevé pour cette leçon, mais il en coûte beaucoup plus que cela. C’est précisément la déception, le coup porté à notre amour-propre, notre égoïsme, nos espoirs de recevoir, qui est la plus grande acquisition que nous pourrions souhaiter, et je suis heureux en voyant les égoïstes qui sont déçus.

Maintenant, vous devez seulement réaliser ce qui s’est passé pour vous. En fonction de la préparation de chaque personne, une partie d’entre vous le réalise mentalement, et une autre partie expérimenteront encore plusieurs déceptions dans vos sensations, et puis vous le réaliserez. En tout cas il y aura une seule conclusion: Une personne ne sera plus liée indissolublement à son égoïsme. C’est précisément ce coup à notre espoir injustifiée, égoïste, qui nous aidera à commencer à s’en éloigner (Pharaon)!

Il est possible que nous ayons encore besoin de faire l’expérience de plus de coups, mais ils seront déjà dirigés dans la même direction que nous avons acquis à ce Congrès. Peut-être que nous serons en mesure de passer par eux, non seulement à des Congrès, mais à l’intérieur de notre connexion virtuelle quotidienne, dans la sensation que nous venons d’acquérir ensemble. Pour l’instant, nous désirons vraiment une seule chose: rejeter notre égoïsme, qui est le seul mal qu’il y a, et à monter à partir de notre «moi» dans la qualité du don.
Le Créateur nous a présenté ce grand cadeau! Il n’y a rien hormis Lui! Écrivez-moi et posez des questions sur pendant les cours. Je ne vous ai pas menti, mais à votre égoïsme.

À vous avec Amour,
Dr. Laitman

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Question: Pourquoi avons-nous besoin de la haine?Réponse: Bien que je ne suis pas familier avec toi, il n’y a pas d’inclusion mutuelle entre nous, le lien entre nous n’est pas révélé, et je ne ressens pas la haine envers toi. Tu peux vivre quelque part en Alaska, et tu ne me préoccupes pas. Cependant, plus tu es proche de moi, plus tu entres dans mon champ de vision.

Si tu es mon voisin, je te regarde attentivement:Tu as laissé trainer des ordures quelque part, hier il y avait beaucoup de bruit venant de ton appartement, et ainsi de suite. De cette manière, nous révélons combien nous sommes connectés les uns aux autres. Cependant, nous sommes tous égoïstes. Par conséquent, notre ego, plus le lien entre nous donne naissance à la haine.

Question: Mais quand cette haine disparaîtra-t-elle?
Réponse: Elle ne va pas disparaître! Nous n’avons nulle part où aller et nulle part où fuir les uns des autres. C’est le problème! Nous devons parvenir à la paix et l’entente entre nous au-dessus de notre haine sans la détruire, mais en nous haussant au-dessus. Ceci constitue la réalisation de la perfection, comme il est écrit: «l’amourcouvrira tous les péchés! » Le mot « Shalom » en hébreu signifie la perfection (Shlemout).

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Une personne a besoin d’un facteur externe afin de pouvoir se regarder de côté. S’elle est inclue dans le groupe, alors elle joue le rôle de ce facteur dans un esprit positif, transportant une personne en avant et le soutenant. Toutefois, si une personne a une faible connexion avec le groupe, elle aura besoin de nombreux troubles intérieurs pour la pousser à sortir vers l’extérieur parce que, quand l’égoïsme souffre, il veut s’échapper de lui-même.D’une façon ou une autre, le discernement doit être fait de l’extérieur. Le plus sûr moyen de le faire est d’organiser un environnement qui me laisse toujours à l’intérieur, qui me sera utile et m’élèvera si je suis capable de revenir à l’analyse correcte de la manière la plus simple et rapide.

Il ne faut pas sombrer dans les sensations et les pensées de son propre égoïsme, mais toujours de les regarder d’en-haut, du point de vue de la Lumière. L’égoïsme est très simple. Tout comme les voitures jouets qui fonctionnent avec des piles, elles se déplacent entre les obstacles et lorsqu’elle cogne un objet elle change de direction. Je suis toujours à la recherche de l’endroit avec moins de négatifs et plus de positifs. Mes actions sont entièrement soumises à un double système où il n’y a que «zéro» et «un».
Toutefois, si une plus intense pensée me vient sur le motif et le but, cela signifie que j’ai été réveillé d’en-haut, à partir du niveau suivant qui n’appartient plus au désir pour le plaisir. C’est ainsi que je reçois une explication dans ma propre langue, en me disant qu’il y a quelque chose de mieux là-bas, quelque chose d’une qualité différente ou d’une classe supérieure.
Néanmoins, on me parle en des mots que je comprends, « Tu te sentiras mieux là-bas. » Et je réponds: «Je vais me sentir mieux? Ensuite, je le veux! » C’est idemtique à la façon dont nous nous comportons avec les petits enfants, nous descendons à leur niveau de compréhension. Il n’y a pas d’autre moyen de procéder jusqu’à ce que nous acquérions le mental supérieur du nouveau niveau, la logique de nos parents spirituels. Et le groupe nous aide à le faire.

Parfois, un enfant refuse absolument d’aller quelque part. Mais soudain, il voit d’autres enfants allant gaiement dans cette direction. Puis il court aussi après eux parce que s’ils y vont, cela signifie qu’il y a quelque chose de bien là-bas. La nature a fait cette démarche inhérente en nous depuis la rupture des Kelim, de notre relation à l’autre. Même si nous n’écoutons pas notre mère (le niveau supérieur), nous écoutons nos amis dans le groupe.

Cependant, ce n’est pas seulement un groupe parce que la Force Supérieure réside à l’intérieur, étant l’esprit et le sentiment du niveau des parents. Je ne me joins pas seulement adhérer à un groupe d’enfants dans le quartier, mais je m’annule devant le groupe, puis, à l’intérieur de ce rejet de soi, je trouve le Créateur.

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Question: Lorsque vous travaillez avec les enfants, comment pouvez-vous dire que l’approche que vous avez choisie est correcte ?

Réponse: Tout d’abord, vous devez vous assurer que le groupe d’enfants passe par tous les états ensemble. Si des difficultés communes affectent le groupe et enveloppent tous les enfants dans la classe, alors les enfants ont besoin d’un certain type de sortie, comme dans les sports. Ils ont besoin d’aide pour traverser les états difficiles plus aisément.
Cependant, de toute évidence, il est inévitable que chaque nouveau niveau nécessite un saut de l’égoïsme et un manque de compréhension, suivis par des clarifications et la réalisation d’une meilleure compréhension qu’avant. Les enfants doivent apprendre à surmonter les états de l’obscurité dans leurs sentiments et dans leurs esprits.

Notre âme ne vieillit jamais, et une personne ainsi qu’un enfant (qui est aussi une personne) ne reçoit jamais les états où il n’a pas « le bout de la corde » auquel il peut s’accrocher afin de sortir de tous les désordres, la descente, la faiblesse, et le brouillard. Avec toutes les choses qui ressemblent à des « raisons objectives » pour se sentir mal, nous avons toujours la possibilité de nous élever au dessus de cet état. Cette technique doit être enseignée aux enfants. C’est ainsi que nous leur donnerons les instruments qui leur permettront d’y arriver tout au long de leur vie.

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Afin d’atteindre un nouveau degré j’ai besoin d’acquérir un désir additionnel, la lourdeur du cœur. Je peux ensuite l’examiner et faire un appel avec une prière complète pour se rendre compte que je ne peux pas rester dans cet égoïsme, que ce que je manque, c’est la qualité du don sans réserve. Je ne dis pas au Créateur que je me sens mal et je ne lui demande pas de rendre les choses meilleures pour moi. Ma prière ne peut être que celle-ci: «Il est bon que vous m’ayez donné ce mal pour que je puisse comprendre comment désirer le don sans réserve et l’élévation à l’amour des autres. » 
Je ne demande pas pour que le mal soit enlevé, car il est le seul fondement que je puisse utiliser sur lequel construire, ou bien je resterais une bête. Au lieu de cela, je dois examiner ce mal, cette sensation de vide, de manière à le reconnaître comme une aide contre mon égoïsme, me forçant à me connecter aux autres.

Je remercie pour le « mal » et j’espère qu’il reste parce que sinon je retomberais dans mon égoïsme. Mais par-dessus le mal je veux construire une attitude de don envers tout le monde. Et donc je vois le mal comme un assistant qui me libère de mes désirs égoïstes car le sentiment de déplaisir me permet de me déconnecter d’eux.

Si une personne se brûle, alors il ne veut plus toucher à l’objet qui l’a brûlé. De même, je commence à ne plus vouloir de ces désirs et, au-dessus, je construis une attitude de don. Cela nécessite un nouveau départ, Rosh Hachana (Nouvel An), un état où je ne désire plus les satisfactions passées parce que je les sens comme un mal. Au contraire, au-dessus je veux construire une attitude de don aux autres. Cette transformation, le passage de l’un à l’autre, est appelée le début d’une nouvelle année.

Et puis, après avoir vérifié que je suis incapable de le faire moi-même, j’arrive à Yom Kippour, en ayant seulement le désir mais le sentiment que je n’ai pas la force. C’est ainsi que j’arrive à la prière, et c’est ce qu’on appelle le Jour du Grand Pardon. Dans cet état, je ne juge pas le Créateur, mais moi-même plutôt parce qu’il me manque la force de donner, et c’est là mon péché.

C’est à ce sujet que je crie lors de Yom Kippour, quand j’expie tous mes « péchés. « Le vrai sens du Jour de l’Expiation est la révélation du Kli qui est prêt pour la correction. Il s’agit d’un tournant après Rosh Hashanah, quand je décide de rejeter l’ancien désir et son approche, et que je suis déterminé à lutter pour atteindre la qualité du don sans réserve. Mais dans les 10jours à compter de Roch Hachana jusqu’à Yom Kippour, j’ai vérifié que je suis incapable de donner. Et maintenant, pour la première fois, je me tourne vers le Créateur avec un appel sincère et j’obtiens un contact avec lui.

Cet appel lui parvient enfin parce que je ne demande pas l’exécution, seule la force de correction. Et ainsi j’arrive à la porte de la prière.

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Une personne a besoin de la force de la Torah, afin de révéler lui-même et la réalité en ce qui concerne le Créateur. La proximité avec le Créateur, c’est être semblable à Lui, à la qualité de don et d’amour. Cette qualité se révèle à une personne par son attitude envers le prochain, c’est à dire à quelqu’un qui est proche de lui en ayant le même objectif dans la vie. Tel est le bon critère à l’auto-analyse et la mesure de votre attitude à l’égard du Créateur.
L’objectif (proximité avec le Créateur, la révélation du Créateur, et l’union avec Lui) est atteint en deux étapes:

1. Les qualités d’une personne lui sont révélées comme le mal parce qu’ils ne lui permettent pas d’atteindre l’objectif.
2. La force de la correction, la Lumière, se révèle à l’intérieur de l’unité entre les personnes qui aspirent à l’objectif. Ensuite, le mauvais penchant, la nature de l’homme, l’aide à s’unir avec le Créateur.

Au début, les défauts de l’égoïsme (Klipot) ont des allures de grands obstacles. Toutefois, à mesure qu’on avance on découvre la capacité de les transformer en bonté. Elles deviennent toutes notre point de l’indépendance (Klipat Noga), ce qui nous permet de croître..

Sur le côté droit, nous avons le Créateur, et sur le côté gauche Klipa. Nous sommes nous formons des deux d’entre eux, créant notre forme indépendante de similitude avec le Créateur. Lorsque la force de la lumière et la force de l’obscurité se connectent les unes aux autres correctement, elles donnent lieu à la forme d’Adam, un être humain, en nous. L’être humain en nous, c’est le degré de notre ressemblance avec le Créateur.

Tout est fait par la Lumière. Il révèle la force de l’inclinaison du mal en nous, ainsi que sa propre force en vue de développer l’égoïsme. En conséquence, nous révélons leur source unique, le Créateur, et la distinction entre le bien et le mal ou de lumière et l’obscurité disparaît. Toutes les forces et les qualités forment l’image de la seule réalité, la Source.

 
Ceci constitue l’ensemble de la science de la Kabbale: la révélation du Créateur à la créature, ou plutôt, à l’intérieur des créatures.

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Question: Pourquoi tous les plaisirs disparaissent-ils immédiatement ? Je suis tellement heureux quand j’achète une nouvelle voiture, mais une semaine plus tard, je m’y habitue et je ne m’en soucie plus. Quelles est la cause du départ du plaisir ? Si la Lumière et le récipient sont tout ce qui existe, alors le plaisir ne devrait-il pas être éternel? Pourquoi faut-il qu’il disparaisse ? 

Réponse: C’est parce que le Kli (récipient) change. La voiture ne disparaît pas, mais mon désir devient plus grand et le plaisir reçu de la possession de la voiture ne le comble plus. Le changement du désir est quantitatif et non qualitatif. Dans la spiritualité, la croissance est qualitative plutôt que quantitative.
La voiture garée près de ma maison est encore belle et neuve, mais elle ne me passionne plus comme avant, même si à peine une semaine s’est écoulée. Cela se produit car un désir supplémentaires (la «langue du serpent primordial») s’est formé l’intérieur de vous, obligeant l’être humain en vous à se poser la question : «Qu’est-ce que cet achat me donne? » Vous ne vous rendez même pas compte que vous avez cette question, mais néanmoins elle s’éveille en vous et détruit tout votre plaisir.

Après la brisure ou la chute de l’Arbre de la connaissance, un point de connexion avec le Créateur a émergé dans toutes sortes de plaisir. Quand le désir est comblé, ce point demande si vous avez atteint le plaisir éternel. Il vous oblige à vous mettre immédiatement à chercher un autre moyen de vous combler. Nous avons progressé de cette manière dans toute l’histoire, et nous ne nous serions pas développés pour autre chose. C’est ce qui distingue une personne d’un animal: la naissance de nouveaux désirs.
Un besoin inconscient de devenir semblable au Créateur n’a cessé de nous pousser en avant à partir du moment nous sommes sortis des cavernes jusqu’à ce jour, ce qui est le résultat du péché originel. Nos désirs (Adam et Eve) seraient restés comme des animaux, si l’être humain qui est en nous n’avait cessé de croître. Nous commençons à ressentir de la honte par rapport au Créateur, car nous nous rendons compte combien nous sommes différents de lui. La honte est ce qui nous amène à poser la question, « Qu’est-ce que je gagne de cela ? » Inconsciemment, nous pensons à nous-mêmes, «Pourquoi ai-je besoin d’une voiture si je suis en train d’essayer d’atteindre le Créateur? » Même si nous ne sommes pas au courant de notre connexion avec le Créateur, ce vide qui nous ronge à l’intérieur vient de Lui.

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Question: Si la brisure de l’âme collective est un processus naturel et nécessaire, pourquoi est-ce appelé «tomber dans le péché? »Réponse: Nous appelons toutes les déchéances «péché», mais avons-nous vraiment péché? Dans notre monde, quand je pense que je ne peux résister à un acte que je sais inacceptable c’est considéré comme un péché, mais je le fais quand même. Mais ce n’est pas vraiment le cas parce que si je savais pertinemment que c’est interdit, je ne le ferais pas.

En fait, le péché, c’est quand je suis surpris et accablés par les forces de la séparation. Le péché est l’état lui-même, mais non sa cause. La cause a toujours un lien avec le Créateur. C’est Lui qui a créé notre mauvais penchant égoïste.

Sinon, comment le mauvais penchant aurait-il pu être créée si ce n’est à travers « tomber dans le péché? » Tout d’abord, il est nécessaire de remonter au plus haut degré, de tomber de celui-ci, de recevoir les impressions de tous les degrés de l’ascension et de notre état actuel, et de cultiver le désir égoïste au moyen de la brisure de l’âme. En fait, si ce n’était pas pour la brisure, l’égoïsme serait resté au niveau animé. Inversement, à travers la brisure, il pousse à être une «créature», «le mauvais penchant ».

Avant la brisure, c’était juste une volonté de recevoir du plaisir, comme un animal. Si un lion, par exemple, veut tuer une gazelle, nous ne considérons pas qu’il s’agisse d’un mauvais penchant, un lion est tout simplement mû par l’instinct, un désir d’être rempli.

Alors, quand le mauvais penchant apparait-il ? Il apparaît lorsque l’on monte, que l’on y reçoit des forces de l’amour et de l’unité, puis nous tombons avec elles et les forces se transforment en leur contraire: la haine gratuite. Maintenant, le désir d’éprouver du plaisir, qui comprend toutes les données d’information (Reshimot) qui nous pousse vers cette haine sans fondement, est appelée le mauvais penchant. A partir de ce moment, il souhaite utiliser tout le monde à son détriment, car c’est ce dont il jouit.

En d’autres termes, dans un homme apparaît une sensation d’un autre homme (qui n’a pas les animaux), et il se réjouit quand l’autre souffre. C’est de l’égoïsme véritable! En revanche, le bien est lorsque je change cette haine en amour. Pourtant, une relation avec l’autre est nécessaire dans les deux cas.

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Question: Lorsque je roulais en rentrant de la Convention de Beer Sheba, je regardais mon GPS, car il me guidait et me mettait en garde sur les caméras cachés aux carefours. Je pensais, pourquoi n’existe-t-il pas de système de navigation analogue dans le monde spirituel qui prédise notre chemin pour nous? Au lieu de cela, nous avons besoin de nous appuyer uniquement sur les instructions des kabbalistes et des mises en garde des prophètes.
Réponse: Il n’existe pas de système de navigation comme celui-ci dans le monde spirituel. C’est parce que dans votre monde, vous êtes toujours en « voyage » dans le même désir égoïste, qui parfois est plus important et parfois moins. C’est pourquoi vous êtes en mesure de faire certaines hypothèses sur l’avenir et de vous appuyer sur l’expérience des autres. Les gens, ont même créés des outils pour vous qui vous montreront le chemin et sont en mesure de préciser l’ensemble du processus et chaque étape du chemin pour vous. Cela vous permet de voir à l’avance ce que cela signifie de devenir grand et adulte, tout comme ils le préciseraient à un enfant qui veut grandir et devenir pilote.

Toutefois, dans le développement spirituel nous passons par les états où nous sommes incapables de prévoir et d’imaginer les choses à l’avance. C’est pourquoi il ne peut pas y avoir un système de navigation d’aucune sorte là-bas. C’est parce que nous ne voyons pas l’image suivante à l’avance et nous n’avons pas les instruments de perception pour voir ces images. Au lieu de cela, on nous montre une image indésirable, opposée. Si vous pouvez comprendre que votre manque de désir de vous connecter avec les autres est la future forme que vous aurez besoin de transformer en son contraire, cela vous servira de GPS spirituel. Cela existe, mais nous montre l’image opposée, celle qui est désagréable pour notre ego, le désir de recevoir du plaisir.

A partir de là, tout dépend de la façon dont vous accepterez tous ces états. Toutefois, lorsque vous rencontrez quelque chose comme cela, en général vous faites demi-tour et revenez en arrière, en pensant que l’objectif est là. Vous pensez: «Le but spirituel n’est pas très facile ou agréable. Pourquoi devrais-je y aller? Ça serait mieux si je le faisais reculer un peu ». Dès que vous vous détournez, vous acquérez immédiatement le GPS de tous les outils de ce monde tels que le soutien de tous, le bénéfice de l’opinion sociale, et tout le reste. C’est de cette manière que les gens se mettent eux-mêmes dans les ennuis.

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Question: Que faut-il qu’on se dise quand les questions de Pharaon nous submergent ? 

Réponse: Une personne religieuse ne souffre pas de ces questions, elle est contente par le fait qu’elle reçoive des connaissances par l’étude de la Torah. Toutefois, une personne qui étudie la Kabbale vérifie en permanence: Pourquoi je fais cela, où je suis, et quand vais-je parvenir à l’objectif de la création? C’est-à-dire qu’on existe dans un état constant d’analyse interne.

L’environnement qui l’entoure existe également dans les mêmes circonstances, le même examen, et l’influence. En outre, l’environnement n’est pas seulement composé de gens qui l’entourent directement, mais de milliers de personnes partout dans le monde qui étudient la Kabbale et pensent dans une seule direction. Elles évoluent toutes de façon synchrone, comme si elles étaient balayées par un vent puissant ou par des vagues d’un tsunami qui approchent l’une après l’autre.

Par conséquent, ces questions émergent en chaque personne: «Qui est ce Créateur et pourquoi devrais-je écouter Sa voix? Pour qui je fais tout cela? Qu’est-ce que ce travail me donne?  » C’est-à-dire, pourquoi je fais tout cela? Est-ce afin de parvenir au don sans réserve ? Mais qu’est-ce ça me donnera ?

Ces questions proviennent de Pharaon, notre ego, et elles sont très justes et correctes. Il est écrit dans le Livre du Zohar que Pharaon était plus intelligent que tout le monde, et la plus grande sagesse a été accumulée en Egypte. Pharaon personnifie tout le récipient spirituel, tout le désir qui a été créé par le Créateur. Par conséquent, lorsque le Créateur souhaite attirer la personne (Moïse et la nation d’Israël) plus près de Lui-même, Il dit: «Allons à Pharaon! » Où donc peut-on attraper le désir de révéler qui on est? Seulement de Pharaon. Le Créateur dit: «Je veux aller avec toi Moi-même. »
C’est comme si on n’avait pas le choix. On a besoin de se tourner vers Pharaon, pour obtenir la force du désir égoïste car sans elle, l’évolution est impossible. Où peut-on obtenir cette sagesse? Seuls de Pharaon, de la Lumière de la sagesse, la Lumière de Hochma qui existe dans ces désirs.

Par conséquent, il est bon que les questions de Pharaon émergent en nous. Nous avons juste besoin de travailler avec elles.

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