Question : Peu importe ce que je fais, j’ai l’impression qu’il y a un mur entre les amis et moi, mais je n’ai pas le pouvoir ou la volonté de le détruire. Nous ne pouvons pas nous connecter pendant l’étude parce que nous manquons de connexion avec l’enseignant.

Réponse : Ce n’est pas grave, vous devez encore d’agir. Ou voulez-vous plus de souffrance ? Si vous êtes sous pression fortement, vous sentirez que seuls les amis peuvent vous sauver, et vous courrez immédiatement vers eux, briserez le mur émotionnel intérieur qui vous sépare d’eux, et vous voudrez vous connecter totalement avec eux, au moins parce que vous voulez vous débarrasser de vos problèmes douloureux, de la peur et de l’inquiétude pour quelque chose qui vous rend simplement fou.

Alors, voulez-vous une telle souffrance ? Vous pensez que si ce n’était pas pour eux, vous ne seriez jamais capable de briser le mur entre vous et les amis. Ne vous calomniez pas vous-même. Il est préférable que vous agissiez.

Les autres doivent vous aider à ressentir ce qu’est un ami. D’une part, ils doivent faire preuve de beaucoup d’amour entre eux pour vous montrer que vous ne faites pas partie de cela, de sorte que vous ressentiez une grande envie : « Qu’est-ce qui m’arrive ? Pourquoi ne suis-je pas avec tout le monde ? » D’autre part, ils doivent vous montrer qu’ils sont un peu éloignés de vous et vous montrer une sorte de manque de respect comme si vous n’étiez pas des leurs, afin que vous ressentiez un certain rejet. Ils devraient commencer à vous secouer un peu.

Question : Il y a une modestie particulière dans notre groupe.

Réponse : Ce n’est pas de la modestie ! C’est de la paresse ! Comment s’exprime la modestie si je n’aide pas l’ami ?

Je dois me réveiller, râler et le taquiner, mais jusqu’à une limite, avec habileté. Sinon, comment vais-je l’aider ? Le Rabash dit que nous devons montrer les uns aux autres l’importance de l’objectif. Si je montre aux autres que l’objectif représente tout pour moi, alors il n’y a rien hormis cela ! Qu’y a-t-il d’autre dans la vie ? Qu’y a-t-il d’autre dans le monde ?

Dans le même temps, quand il me regarde, il va commencer à m’envier en premier. Deuxièmement, il peut même me détester jusqu’à un certain degré (selon le niveau de sa correction), et il peut aussi me remercier de lui avoir montrer cela. En tout cas, il ne reste plus indifférent. C’est ainsi que nous continuons à fonctionner.

De la Discussion sur le groupe et la diffusion du 21/10/13

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Ce monde est semblable à un timbre à l’envers ou à une ombre : Il nous démontre à quel point nous sommes différents du niveau du monde spirituel à qui nous devons correspondre ( y devenir équivalent ).

Disons que je sois âgé de dix ans et en fonction de mon âge et du développement que j’ai reçu de la nature et de mes parents, je m’attende à rencontrer un certain niveau de connaissances et de comportement. Pourtant, je ne l’ai pas, donc je vois le monde comme rompu.

Si je rencontrais précisément toutes les exigences liées à mon âge, je verrai le monde aussi parfait que mon désir, propriétés, dans le monde et mon attitude envers lui correspondrait à mon âge. Alors, je me verrai comme existant dans le monde de l’Infini, mais seulement selon la capacité d’un enfant de dix ans. Et c’est la même chose à tout âge.

Tous les mondes sont les dissimulations ou les manifestations du mal, causé par mon incongruité avec le système. Je devrais monter ses échelons, mais je n’y arrive pas parce que je ne connais pas les lois. Par conséquent, le monde me traite selon ma défectuosité et mon insuffisance.

Je corromps le monde avec ma mauvaise attitude envers lui et maintenant je le vois comme existant dans des systèmes de discipline et m’apportant des réponses en retour.

Tout me semble non corrigé. Pourquoi ?

Il en est ainsi parce que « chacun juge selon ses propres défauts.  » Le monde nous montre qui nous sommes, c’est notre ombre. Par conséquent, nous ne pouvons pas blâmer quelqu’un ou faire autre chose que de nous corriger intérieurement. Je m’examine par rapport au correct environnement, le groupe et je vérifie si j’ai atteint l’unité et la garantie mutuelle avec lui. En demandant au Créateur de l’aide, j’apporte la correction du système collectif.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10 , «La Arvout ( Garantie mutuelle) « 

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D’une manière poétique, conviviale, sous forme de narration, les kabbalistes nous parlent du monde spirituel. Mais cette histoire est basée sur leur connaissance de la nature supérieure, qui est complète et éternelle. Et sa loi principale, c’est la loi de la connexion entre le Créateur et la créature : la loi de la garantie mutuelle.

Cela ne parle pas du Créateur, combien Il est bon et fait le bien, mais il est affirmé qu’il n’y a rien d’autre excepté Lui. Il n’est pas question non plus de Son attitude envers les êtres créés et la connexion entre Lui et les créatures.

Cette loi s’exprime comme la loi de l’adhésion, d’où toutes les relations entre les êtres créés proviennent, qui se manifeste sous une forme puissante très stricte de garantie mutuelle. Cette grande loi qui parle de toutes les relations dans le système des âmes, précisément conçue par le Créateur, se révèle peu à peu à nous, semblable à la façon dont les adultes révèlent le monde aux enfants, étape par étape, les traitant avec douceur et attention, jusqu’à ce que les enfants commencent à vivre de façon indépendante.

La nature agit ainsi, le Créateur, traitant chaque personne et l’humanité toute entière, puisque selon le programme de la nature, nous devons « grandir » et réaliser cette loi de la garantie mutuelle en nous-mêmes. La réalisation de la loi se développe par étapes, à l’envers : d’abord dans un groupe plus interne, puis cela se propage en profondeur et en largeur, jusqu’à la garantie mutuelle, comme la loi d’un système unifié, commençant à gouverner toute la réalité. Cela va devenir ce que nous appelons la fin de la correction (Gmar Tikoun).

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 15/10/10, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Si j’accepte le groupe comme un moyen de mon avancement, je dois établir un rapport de réciprocité entre tout mon chemin et le groupe. Je commence à voir la révélation du Créateur dans le groupe : Il se présente à moi dans ce que je vois dans mes amis.

Je n’ai pas eu l’occasion de les évaluer objectivement. Ainsi, à partir de maintenant, je maintiens le principe : «On reproche aux autres ses propres défauts. »

Cela ne signifie pas que je ferme les yeux sur tout. Notre relation existe maintenant simplement sur deux plans. D’une part, j’accepte les amis au-dessus de la raison comme le meilleur groupe, véritable et le parfait. Je les vois comme des grands et je me vois comme adhérant à leur environnement. D’autre part, je les reconnais selon ma logique et je vois que nous avons tous besoin de changer pour le meilleur afin d’aider le groupe. Les deux côtés de ma démarche sont construits sur une base réelle : Soit je me vois comme non corrigé, ou je les vois tous comme non corrigés.

Je comprends que ma vision dépend de mon état ​​intérieur et donc je travaille sur deux niveaux: Parfois, je m’incline devant la grandeur des amis et parfois j’avance aussi avec eux dans une aspiration à l’unité et une ascension commune.

En attendant, je sais que je ne vois jamais la véritable image, puisque jusqu’à la correction finale, tout est relatif et je manque de critères fermes.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 24/10/10 , Les Écrits du Rabash

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Question : Notre groupe central à Petah Tikva est actuellement engagé dans un effort très sérieux de diffusion. Que pouvons-nous faire pour le renforcer ?

Réponse : Le groupe central est à la tête de la lutte pour la vérité dans le monde.

Apporter la vérité au monde signifie révéler la Kabbale comme méthode de correction de l’humanité car il n’est pas nécessaire de corriger le monde, mais il est nécessaire de corriger l’être humain. Avec chaque jour qui passe, de plus en plus de gens comprennent que si nous continuons à vivre dans notre nature égoïste, nous allons perdre la possibilité d’une autre existence sur Terre, c’est-à-dire, nous allons nous enterrer et nous ne serons pas capable de faire quoi que ce soit.

Il est écrit dans le Livre du Zohar que l’ange de la mort (son désir égoïste) apparaît devant une personne, tenant une épée avec une goutte de poison sur son extrémité. Et ne pouvant pas se protéger de la cupidité, la personne ouvre la bouche, avale la goutte que l’ange de la mort met dans sa bouche, et meurt.

Nous ne pouvons pas corriger notre monde, nous ne pouvons pas nous corriger nous-mêmes par d’autres moyens, mais seulement en attirant la Lumière Supérieure. Pour ce faire, la sagesse de la Kabbale a été donnée.

En outre, nous ne sommes pas capables de nous corriger même avec l’aide de la Lumière Supérieure, si nous ne sommes pas organisés en groupe, si nous n’étudions pas la structure des mondes supérieurs, l’état correct de la matière, d’où la Force Supérieure provient et semble rayonner sur nous si nous recherchons ces états.

Le temps est venu où nous devons révéler cela au monde. Pour cette raison, nous allons nous élever nous-mêmes.

Du congrès en Bulgarie du 01/11/13, Leçon n°2

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Question: Comment chaque membre du groupe peut être comme Moïse qui exigea que Pharaon laisse partir le peuple d’Israël, l’ensemble du groupe, d’Egypte ?

Réponse: Tout le monde doit être comme Moïse. Il ne suffit pas d’être un membre passif parce que vous percez un trou dans le bateau général. Vous devez faire de votre mieux, sinon vous n’êtes pas un ami.

Imaginons que nous sommes tous suspendus à une falaise au-dessus d’un abîme, chacun tenant l’autre et vous tenez tout le monde avec un quart de votre force. Comment pouvez-vous être appelé un ami, alors ? Vous devez donner 100% de vos forces à chaque instant autant que vous le pouvez. Bien que vous ne soyez pas en mesure de le faire et vous abandonnez maintes et maintes fois et ensuite revenez. Mais afin de clarifier les choses aussi rapidement que possible, vous devez comprendre que les choses peuvent être de cette façon.

Bien sûr, le désiré et la réalité ne sont pas toujours compatibles les uns avec les autres. Mais encore, vous devez vérifier vous-même ce qui concerne l’état idéal. Ce n’est qu’alors que vous pourez vraiment être appelé un ami.

Notre connexion créee une place pour la révélation du Créateur et c’est seulement pour cette raison que qu’elle est la priorité. En nous nous connectant nous créons les conditions pour la révélation du Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/10/13 , Écrits du Rabash

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Question: Quelle est la responsabilité que nous devons prendre envers autrui?

Réponse: Il y a des difficultés dans la vie où une personne se retrouve sans le sou et sans amis et il n’y a personne à qui s’adresser. Imaginez que vous êtes impuissants et totalement dépendants des autres, comme les mineurs enterrés. Si quelqu’un ne prend pas soin de vous d’en haut, vous êtes condamnés.

C’est ce que nous devons ressentir : la dépendance désespérée des amis. Sans eux, nous ne survivons pas, ni n’atteindrons l’objectif, ni que nous serons en mesure de nous soutenir. Cela se résume à une peur corporelle, bestiale qui oblige une personne à apprécier l’Arvout ( garantie mutuelle ).

Un nouveau système se révèle à nous dans lequel nous dépendons totalement de l’autre. De quoi sommes-nous alors garantis ? Nous garantissons l’oxygène et tout ce qui soutient la vie.

Ce sentiment dépend d’à quel point tout le monde essaie d’apprendre à le connaître. Ensuite, lors de la montée des marches spirituelles, nous sentirons cette dépendance jusqu’aux os et dans chaque souffle que nous prendrons, comme les plongeurs qui ont une bouteille d’oxygène à gauche et respirent à travers un tuba qui les relie.

C’est ce qu’est la garantie mutuelle (Arvout). Après tout, nous sommes «liés» dans l’âme collective, sauf que nous ne le voyons pas encore. Mais peu à peu, le Créateur révèle le véritable état des choses pour nous: Il enlève la dissimulation.

D’une discussion le samedi soir  16/10/10 ,  » Arvout « 

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Nous créons l’énergie avec nos actions communes d’unité. Mais nous devons aussi l’utiliser pour que tout le monde s’unisse au groupe.

L’énergie que je reçois de ce groupe est ma récompense pour avoir été fidèle au groupe. Je deviens une partie intégrale d’un tout, dans la mesure de ma fidélité, je suis prêt à faire pour eux tout ce qu’ils jugent nécessaire pour moi.

Cela signifie que j’utilise le groupe correctement et je peux continuer à exiger de l’énergie de celui-ci pour me rapprocher encore plus de lui.

Je me donne en sachant qu’ils vont me remplir avec leurs valeurs et alors cette partie sera incorporée dans la garantie mutuelle sans aucun doute.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Vais-je ressentir moins de douleur physique si je suis le chemin de  » j’accélérerai ?  »

Réponse: Une personne essaie de ne pas penser si elle sera personnellement blessée ou pas, tout en suivant le chemin de «j’accélérerai . » Elle pense à quel point elle peut donner. Pourtant, le chemin de  » j’accélérerai   » est mieux et beaucoup plus confortable que le chemin de « en son temps », et nous devrions le suivre, bien que des pensées relatives aux profits ne peuvent pas être considérées comme étant sur la voie de  » j’accélérerai.  »

C’est comme si vous me demandiez : «Dans quelle banque puis-je obtenir un plus grand profit pour mon investissement ? Dans la banque égoïste ou dans la banque altruiste » dans la banque altruiste vous faites un milliard de dollars pour chaque dollar que vous investissez mais si vous voulez recevoir vos 100 milliards de dollars, après un an, on vous dit : « Désolé, c’est une banque altruiste ! Tout l’argent que vous avez investi est déjà passée à la nouvelle contruction, pour aider les pauvres, pour les classes des enfants, pour réparer les maisons de ceux qui en ont besoin.  »

Vous commencez à crier : «Mais j’ai investi mon dernier dollar ! » C’est vrai, mais vous avez investi dans la banque altruiste, alors qu’attendez- vous ? Il est vrai que la banque a fait un grand profit pour vous et que vous avez gagné des milliards de dollars , mais vous recevez tout comme un bénéfice altruiste.

Si vous n’êtes pas heureux que votre dollar ait abouti à 100 milliards de dollars, après un an et que toute la somme a été transférée à l’ensemble de l’humanité, alors c’est votre problème de ne pas vous sentir heureux. Si vous percevais toute l’humanité comme vos enfants, alors imaginez comment vous vous sentiriez heureux d’avoir réussi à donner à vos enfants une énorme somme d’argent.

Question: Mais si nous avons encore à souffrir, pourquoi devrions-nous étudier la Kabbale ?

Réponse: Pourquoi souffrir ? Si j’avance, alors tous les obstacles le long du chemin ne sont pas considérés comme un obstacle mais ils sont un tremplin. C’est comme s’il était devant moi et en l’utilisant, je saute dessus comme un tremplin pour aller très loin.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 28/10/13 , Shamati # 70  » Avec une  main puissante et une grande colère « 

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Pour que l’homme sente que  » six cent mille amants fidèles, se tiennent prêts à tout lui donner,  » il doit être théoriquement prêt à leur donner de la même manière.

On ne peut pas exister sans l’autre. Dans garantie mutuelle nous utilisons la force du Créateu, la force de la Lumière. Cette force se manifeste selon notre connexion dans le don mutuel.

Quand je ne suis pas prêt à vous donner et que vous n’êtes pas prêt à me donner, il ya un fossé entre nous. Une connexion se forme lorsque nous deux sommes prêts pour cela et nous sommes en mesure nous donner l’un à l’autre, car il y a un troisième participant, la Lumière, le Créateur.

C’est Lui qui établit une connexion entre nous quelles que soient nos propriétés opposées et donne à chacun les choses qui lui manquent. La lumière nous donne et c’est pourquoi nous pouvons nous connecter et nous compléter mutuellement, avec la lumière !

Mais si j’attentds que les « six cent mille amants fidèles  » viennent à moi, alors je ne les verrai jamais. Il est écrit que cela est demandé tout le monde en même temps parce que la garantie mutuelle vient de la connexion de tout le monde, aussi avec le Créateur. Il est le garant de l’ensemble de notre connexion.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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