Question: La connexion est atteinte par l’annulation totale de chaque individu à un zéro complet. Mais quelle est la différence entre cette situation et la psychologie ordinaire ?

Réponse: La différence est très simple : Devant quoi nous nous annulons ? Je m’annule devant les autres et eux-mêmes s’annulent devant moi et qu’est-ce qu’il y aura après ? C’est la seule condition pour révéler la force de la Lumière.

L’auto- annulation de tout le monde devant tout le monde crée un endroit neutre dans le centre du cercle dans lequel aucune des forces égoïstes ne fonctionne. C’est l’endroit de notre volonté mutuelle générale, car elle nous connecte et neutralise notre ego. Nous établissons la nouvelle réalité à cet endroit, un nouvel espace dans lequel nous découvrons la force supérieure.

Tous nos désirs sont concentrés sur le centre du cercle dans lequel il y a la force de la volonté, de la connexion, d’auto- annulation, d’unité et de la garantie mutuelle. D’une part, il est dit qu’il n’y a pas d’espace vide et qu’il y a toujours une certaine qualité, une certaine force. Mais ici, dans le centre, il n’y a rien.

Un endroit s’appelle le désir. Voici notre volonté collective est concentrée, mais c’est comme si elle est annulée, car aucun de nous ne veut utiliser son propre désir et ne veut donner aux autres. Ainsi, nous créons une nouvel endroit spécial dans une autre dimension, à une hauteur différente.

Nous partons de Malkhout, puis Zeir Anpin, Bina, Hokhma, jusqu’à ce que nous atteignons Keter, la pointe du Youd. Cela signifie que sur dix efforts que nous avons faits ( Youd désigne le nombre 10 en hébreu) , nous arrivons à la pointe du Youd, dans laquelle le Créateur se révèle. C’est l’essence même du centre du groupe, dans lequel nous construisons un nouvel espace, une nouvelle dimension avec des attributs spéciaux par nos efforts et notre annulation. C’est là que la force supérieure peut se révéler.

Alors ce n’est qu’après l’éclatement et la correction que nous recevons un moyen, un récipient, dans lequel le Créateur se révèle. Sinon, il est impossible de Le révéler car nous n’avons pas un capteur pour Le détecter, pas de sens naturel pour Le sentir. Il apparait que lorsque nous Le stabilisons de cette façon: Nous sommes tous égoïstes, mais nous voulons aller au- delà de notre ego et nous annuler devant tout le monde. Nous voulons tous que pour ressembler au Créateur, nous devons acquérir sa forme et ses attributs afin de lui ressembler.

Ainsi, nous créons un nouvel état dans le centre du groupe appelé ventre, Shekhina. Ce n’est que par notre annulation mutuelle que nous pouvons créer le nouvel espace avec les nouveaux attributs dans une nouvelle dimension qui n’existait pas auparavant dans Malkhout de Ein Sof (Infini ). Ce lieu de la révélation du Créateur n’apparaît que maintenant, grâce à nos efforts .

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Il y a une lutte constante dans le groupe : être ensemble ou ne pas être ensemble. Un membre peut être dans un état d’ascension et un autre dans un état de descente et l’un influence mutuellement l’autre. Mais nous devons rester connectés et nous resserrer et nous renforcer à cet égard, peu importe quoi, malgré tous les obstacles, internes ou externes, qui constituent la «chair» du niveau suivant.

Les obstacles externes proviennent de personnes qui nous sont proches ou loin et du monde entier. Dans l’ensemble, il s’agit de tout ce qui se passe aux niveaux minéral, végétal et animal de la nature et les êtres humains. Tout cela fonctionne sur nous comme nos récipients externes et tout cela nous appartient.

Pour adhérer à notre point dans le cœur, nous enlevons nos atours, la chair, nos caractéristiques individuelles et laissons seulement les points nus dans le cœur, en ignorant tout le reste, et ainsi adhérons à un autre. Mais alors, nous regagnons les formes que nous avons précédemment rejetées: tout ce monde .

Il n’y a pas d’autre choix. C’est notre récipient et nous devons l’utiliser. A la fin de la correction, le monde entier, l’univers tout entier, tout ce que je vois, sens et vois deviendra un corps. Tout cela se renvoie à moi sous la forme de différents obstacles et je dois me connecter malgré les interférences.

Dans un état de descente, ce qui signifie la dissimulation, les amis paraissent impolis et grossiers et je n’ai aucune envie de m’y connecter. Dans un état d’ascension, ce qui signifie la révélation, ils semblent comme parfaits justes et je veux les embrasser et ne pas les ignorer. Puis, je retombe dans la dissimulation et ai peur : Dans quel genre de groupe je suis tombé? Je dois le fuir dès que possible.

Ainsi je monte constamment et descends. Je vois de cette façon à travers mes attributs de l’intérieur de mes récipients. Le mouvement entre les montées et descentes détermine mon niveau supérieur. Si j’accepte les montées et les descentes identiquement et ne se soucie pas de l’ état ​​où je suis, aussi longtemps que j’adhère, suis connecté dans la garantie mutuelle, en essayant de tenir autant que possible à la fois pendant la montée et la descente, mes efforts construiront le prochain niveau de cette amplitude.

Quand je veux rester connecté aux amis pendant la montée et la descente, c’est un état appelé désir ardent, ou le durcissement, car je veux vraiment me connecter. Lorsque nous aurons terminé la mesure de nos efforts et surmontés tous les obstacles, l’action de la lumière aura lieu dans la phase finale qui remplira la connexion entre nous et resserrera notre garantie mutuelle .

Ici, nous devons prendre la question de la distance en compte : Il y a une raison pour aller travailler et pour être désemparé. Toutes les actions dans ce monde sont très spéciales. Nous devons comprendre et réaliser que la garantie mutuelle est le point de connexion sur lequel nous nous trouvons déjà sur la même échelle qui vient de et monte dans le monde de l’Infini.

Nous nous dépouillons de tout par nos efforts mutuels et ne laissons que les points dans le cœur et commençons à nous connecter. Maintenant, nous essayons de le faire au-dessus de tous les obstacles, quand nous sommes ensemble et surtout quand nous nous éloignons les uns des autres et nous sentons que nous sommes dispersés partout, séparés par la distance et le manque de connexion.

Nous devons faire de notre mieux pour surmonter toutes ces interférences. Donc, nous nous réunissons dans des congrès et des événements spéciaux afin de ressentir ce que cela signifie d’être ensemble quand il n’y a pas de distance entre nous. Nous semblons tester dans quelle mesure la distance physique agit sur nous et comment nous pouvons établir l’état qui ne provoque pas de changements dans notre sentiment et dans la connexion mutuelle entre nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Leçon sur le sujet : Préparation au congrès

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La façon de sortir de la crise ( notre ego ), signifie que la méthode de l’éducation intégrale est faite de neuf phases, des étapes, ou leçons.

Phase un : Introduction à la notion de garantie mutuelle quand nous comprenons que l’unité est une chose merveilleuse .

Phase deux : Surmonter la résistance de l’ego à l’aide d’ un environnement solide,

Phase trois: Clarifier le centre du groupe , la «sphère de framboise.  »

Le centre du groupe n’est pas seulement une attitude positive envers les amis et la volonté de s’entre aider. La sphère de framboise signifie que j’arrête totalement de me comporter avec les autres personnellement. Cela signifie que nous semblons être libres de nos atours extérieurs, de notre peau, du corps, des os, de toutes les caractéristiques innées intérieures, ne laissant que l’étincelle, le Reshimo (réminiscence spirituelle ). Il ne reste de chacun de nous que le Reshimo, ce qui signifie la spiritualité intérieure de chacun, son désir de connexion.

Je ne vois plus les visage . Si je les vois, je dois travailler sur moi pour ne plus rien voir. Mes amis sont leur détermination et leurs efforts pour parvenir à la connexion. C’est la seule partie spirituelle, le Reshimo brisé qui est révélé et les efforts de l’ami, pour atteindre la connexion, ce qui signifie pour le ramener à l’état corrigé malgré ce Reshimo.

Donc, nous ne voyons aucun visage maintenant, aucun caractère personnel, pas de sexe, pas de comportements ou d’habitudes que les gens peuvent avoir. Si je m’identifie toujours avec des différences dans les relations des amis l’un vers l’autre, alors ce n’est pas un groupe. Dans le groupe tout le monde est égal, ce qui signifie que je ne vois pas de différence entre eux. Tous les amis semblent comme  des Reshimot et des efforts pour parvenir à la connexion.

C’est là que la troisième leçon de la sphère de framboise commence. Elle se termine quand tout le monde se connecte en un seul concept, s’élevant au-dessus d’eux-mêmes, atteignant la connexion et découvrant en elle la solution que personne n’avait auparavant. C’est ce qu’on appelle le  » tout compris  » supérieur. C’est déjà un pas en avant dans laquelle Keter de l’inférieur  devient Malkhout du supérieur.

Cet état est appelé la sphère de framboise dans laquelle toutes les étincelles, les Reshimot, ont fondu et fusionné comme des gouttes d’eau qui se relient en une grande goutte.

J’ai vu un reportage d’une station spatiale où il y avait pas de gravité et où il y avait une fuite. L’ astronaute plaçait un seau là et quand il secoua le liquide, il est tombé comme une énorme goutte cosmique, d’un demi-mètre de rayon, qui était maintenue ensemble par la tension de la surface et les forces de la coopération moléculaire mutuelle qui relie toutes les molécules.

Nous devrions voir la même chose dans notre sphère de framboise. Nous nous trouvons dans l’espace en annulant toutes nos forces et en construisant une sphère d’unité. Bien sûr, nous devons nous soutenir en permanence, puisque il y a des interférences qui viennent constamment en chemin à l’égard de l’unité . Nous luttons pour notre unité, car nous voulons continuer à vivre parce que notre sphère de framboise est le début de l’échelle spirituelle.

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Nous commençons à construire l’image d’un être humain dans la « boule de framboise » et nous ne nous arrêtons pas. C’est notre correction. Le centre du groupe, qui est établi par nos efforts et notre participation mutuelle et qui est appelé la garantie mutuelle, devient le point ultime sur l’échelle spirituelle par laquelle nous commençons à grimper.

Dès le moment où nous devenons plus forts, nous serons en mesure de comprendre et de faire plus. Ensuite, nous allons avoir davantage d’opportunités pour effectuer le travail corporel et spirituel dans l’humanité, ce qui signifie être « la lumière pour les nations du monde ».

La chose la plus difficile est d’arriver à cette extrémité sur l’échelle à partir de laquelle nous commençons notre ascension spirituelle. C’est le point où la lutte se produit. A chaque niveau nous tombons à l’état de « Shimon du marché », ce qui signifie au niveau corporel, au niveau animal, et de ce point nous devons naître.

Cet état n’est pas opposé à l’ascension spirituelle, qui est un état ​​bénéfique, l’état de Pharaon, qui vous donne une sensation d’esclavage et de rédemption. Il s’agit plutôt d’une chute à de telles profondeurs que nous nous sentons totalement déconnectés des lignes droite et gauche, de la bonté et du mal, et nous détériorons tout le chemin au bas de l’échelle.

C’est l’état par lequel nous commençons toujours, et ainsi nous revenons à la notion de la boule de framboise, de l’unité du groupe. Nous pouvons monter au plus haut niveau et encore tomber en dessous de la boule de framboise et devons remonter de nouveau à lui.

C’est notre premier point d’unité qui existera toujours dans n’importe quel état, même dans l’état ​​le plus élevé. Depuis la boule de framboise, nous allons entrer dans l’état de Ibour (fécondation) et l’état de Yenika (allaitement) et Mokhin (esprit).

Question : Comment pouvons-nous imaginer la boule de framboise ?

Réponse : La seule chose que nous devrions savoir, c’est qu’elle se réfère au fait d’être ensemble, dans la garantie mutuelle, la condition pour recevoir la Torah, ce qui signifie pour appeler la Lumière qui Répare dans le but de devenir comme un seul homme dans un seul cœur. Cela signifie que nous devrions toujours la désirer et la demander, et la Lumière viendra.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 02/01/14, leçon sur le sujet : « 9 Étapes »

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Notre seul problème est la mise en place de la bonne connexion. Pour le moment, nous ne sommes pas connectés du tout, mais lorsque la connexion devient plus forte et plus serrée, nous aurons besoin de savoir comment la réaliser. Supposons que j’ai plusieurs millions de cordes pour attacher et vous disposez de plusieurs millions de cordes pour attacher et nous avons besoin de savoir comment les connecter correctement : quelle corde se connecte à une autre, à quelle fréquence et quand, dans quel ordre et séquence.

L’essentiel est de se sentir l’ importance de l’objectif. La garantie mutuelle est un sentiment intérieur que nous devrions atteindre qui détermine l’état intérieur de la nouvelle réalité. Ce n’est pas seulement un point de connexion entre nous, il s’élargit ensuite et devient un point de la nouvelle réalité . C’est pourquoi nous avons besoin du sentiment de l’importance qui nous donne tant et qui soutient et favorise le point de la garantie mutuelle, qui devient plus tard la garantie mutuelle entre moi, qui inclut tout le monde et le Créateur.

C’est l’ importance de l’objectif, l’importance du groupe et l’importance de l’ami. Je dois préciser constamment des choses, savoir ce dont j’ai besoin afin d’augmenter l’idée de garantie mutuelle à un moment donné : ce qui est redondant, ce qui signifie ce dont je n’ai pas besoin. L’importance du travail doit être grande et nous devons l’évoquer chez chaque ami .

Finalement, nous retournons à la grandeur du groupe qui doit impressionner tout le monde d’une manière différente, en allumant la jalousie, la passion, un désir de respect et de contrôle, en d’autres termes, en utilisant tous les moyens pour nous encourager et nous secouer. C’est ainsi que tout le monde devrait travailler sur tout le monde. La garantie mutuelle commence quand je vois que c’est ma responsabilité que mon ami soit simplement de bonne humeur en étant parmi nous et puis cette garantie mutuelle se développe de plus en plus.

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Question: Quelle est la différence entre la notion de garantie mutuelle et la sphère de framboise ?

Réponse: Vous pouvez définir le premier état de l’unité d’une douzaine de façons. L’idée de cette analogie m’est tout simplement venuà un certain point . Je voulais exprimer le sentiment de chaleur spéciale que tout le monde sent qui est agréable et éclaire en soi.

La garantie mutuelle est le lien entre les récipients brisés qui se connectent au-dessus de la rupture car ils comprennent que nous devons être connectés. La force de la connexion, sa nécessité, sa vitalité et la responsabilité que nous sentons l’un par rapport à l’autre est appelée la garantie mutuelle. Cela montre à quel point je suis responsable des autres et les sens en moi comme moi-même.

La garantie mutuelle est un état intérieur de connexion qui prend en compte toutes les conditions : comment nous nous connectons, avec quels récipients, à quel niveau de Aviout (épaisseur ). Elle se réfère au récipient qui va se connecter. C’est à cause de la séparation entre ces parties et leur connexion , la croissance de la ligne gauche et la droite, l’une opposée à l’autre, que nous mettons ensemble le concept appelé la garantie mutuelle.

Dans la garantie mutuelle, qui est notre récipient spirituel, nous commençons à recevoir la Lumière qui ramène vers le bien et voyons que nous sommes corrigés. Ensuite, notre garantie mutuelle est recorrompue et nous devons la recorriger. Tout est inclus dans ce concept. Baal HaSoulam a écrit deux articles : «Le don de la Torah ,  » puisque nous n’avons aucun moyen de nous corriger sans la force supérieure et l’ article qui a suivi « garantie mutuelle », qui explique comment nous exploitons et gérons la force supérieure pour pour monter à l’objectif de la création.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon au sujet des 9 étapes

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Nous essayons simplement de comprendre toutes les composantes de la notion de garantie mutuelle. Le garant de cette garantie est le Créateur, la Force Supérieure. Et cette force devrait se manifester dans chaque action : à son début , au milieu et à la fin. Le Créateur est très  » jaloux  » et si nous l’oublions, il nous abandonne immédiatement et on tombe tout de suite car tous nos progrès se produisent uniquement à cause de Lui.

Quelle est la différence ? Après tout, le Créateur prend en charge toute la nature : les niveaux minéral, végétal et animal. Mais nous n’avons pas à participer à notre relation avec Lui consciemment. Mais à notre degré humain du développement , nous devons nous diriger vers le Créateur tout le temps. Sinon, quel genre d’homme est Adam s’il ne rêve pas de devenir comme ( Domé ) le Créateur ?

Ainsi, nous avons besoin de nous soucier de l’élément manquant dans notre avancement : le Créateur ! Nous ne pouvons pas réussir immédiatement et dans un premier temps, nous aurons le sentiment que nous manquons de quelque chose pour maintenir notre unité. En effet, nous commençons toujours par la révélation de notre rupture. Mais le Créateur doit être au début et à la fin de toute action et à chaque moment.

Il doit nous relier comme la force de la garantie, la force de correction, l’exemple que nous voulons voir devant nous, le système de référence. Je le vois dans tous les amis et l’intérieur de la boule de framboise : le point de notre unité. Je comprends que c’est Lui qui réalise notre connexion et l’unité. Je ne vois que lui – Lui – Lui!

En substance,que  travaillons-nous avec les amis? Nous travaillons ensemble sur la révélation du Créateur entre nous! Il est le plus important, l’invité d’honneur, nous L’attendons, nous préparons pour son arrivée ! Nous préparons une telle connexion entre nous, une telle attente et espèrons qu’Il vienne!

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Nous devrions parler de la grandeur de l’objectif dans le groupe, de notre désir de s’élever au-dessus de notre nature, dans laquelle nous ne pouvons pas rester plus longtemps et de ​​la nécessité de parvenir à la connexion entre nous. Nous avons assez de difficultés. Si nous voulons améliorer notre vie dans ce monde, nous devons attirer les forces positives, une attitude positive en ce qui concerne notre connexion.

Je me tourne vers tous les amis de sorte qu’ensemble, nous discutions de la façon dont nous pouvons atteindre cette connexion. Nous devons faire de notre mieux pour imaginer la bonne connexion qui existait avant la rupture des récipients quand il y avait une seule âme , un seul récipient, une pensée, un sentiment et pour tous, de façon à ce que tout le monde ressente les autres comme si nous appartenions à un seul corps et comme si nous étions en lui , ce qui est appelé « comme un seul homme dans un seul cœur. »

Tout le monde, même s’il se ressent, percevra les autres comme des cellules dans un seul organe et que chaque cellule confèrera aux autres et lui donnera sans réserve afin que l’ensemble du corps fonctionne correctement. Si nous comprenons que cela devrait être notre inclination pour atteindre un état dans lequel le Créateur se révèle, la piété, la force supérieure, la spiritualité, alors tous les moyens et les possibilités sont entre nos mains. Le Créateur met la main sur la destinée et dit:  » Acceptez-le comme la bonté  »

Le monde entier nous soutient dans ce travail à un point tel que la vie devient difficile et dénuée de sens. Cependant, d’autre part, il y a une nouvelle route éclairée qui s’ouvre devant nous et une occasion agréable et spéciale. Ainsi, nous construisons une arche dans laquelle nous pouvons nous-mêmes et peut-être même le monde entier nous sauver de l’inondation qui approche et qui monte de plus en plus haut. En attendant, ce déluge nous fait peur et nous menace de loin, mais cela se ressentait déjà ici et là en répandant le chaos et l’impuissance.

Lors de notre première rencontre avec un groupe ou avec le public, nous devons expliquer que la spiritualité est totalement basée sur la force de la garantie mutuelle. Il est déterminé que nous nous ressentons d’abord éloignés l’un de l’autre, opposé l’un de l’autre, la haine et nous sommes repoussés par un autre. C’est ​​le but le fait que nous soyons tous au pied du mont Sinaï dans un état de haine mutuelle, comme les élèves de Rabbi Simon.

Mais c’est un bon état, car en le surmontant, nous pouvons acquérir les attributs divins. Comme les êtres créés, nous ne pouvons que ressentir un état ​​de « l’avantage de la Lumière sur les ténèbres. » Si nous avons ces deux discernements, puis dans le contraste entre eux, nous pouvons voir et sentir les uns les autres. Nous ne pouvons pas voir que la Lumière ou seulement que l’obscurité. Mais nous pouvons voir la Lumière opposé à l’obscurité ou l’obscurité opposé à la Lumière. Par conséquent, le Créateur a disposé cet état pour nous afin que nous soyons en mesure d’atteindre, de ressentir, de comprendre et d’atteindre la piété.

C’est le but de notre première rencontre. C’est là qu’un groupe commence. Si nous voulons commencer le chemin spirituel, nous devons savoir qu’il commence à partir de la réalisation de la première condition : la réalisation de la garantie mutuelle. La réalisation de la garantie mutuelle est également divisée en plusieurs étapes: d’abord, nous devons comprendre et accepter les choses et commencer à les réaliser progressivement jusqu’à ce que nous atteignions la garantie mutuelle. Il s’agit en fait de la première phase.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 30/12/13

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Il est souhaitable que le mot « Arvout (garantie mutuelle)  » et tous les termes de ce concept deviennent de plus en plus clairs pour nous autant que possible . Par conséquent, nous devons commencer à travailler sur ce plus et révéler la connexion qu’il attribue entre nous.

Tout le monde devrait être au-dessus des autres pour prendre soin d’eux et donner le bon exemple. Chacun doit se sentir en dessous des autres afin d’obtenir une prise de conscience et l’inspiration à partir d’eux parce qu’une personne n’aura pas la force d’avancer sans cela. Et tout le monde devrait se préoccuper du fait que nous sommes absolument égaux, ni plus ni moins absolument égaux !

Sur ce chemin, nous allons commencer à sentir l’autre de façon interne. Je ne vais pas voir un ami comme un corps matériel. Je vais tout d’un coup cesser de distinguer son visage, il va disparaître. Je ne vais pas remarquer ses vêtements et ses caractéristiques externes. Ensuite, je vais même cesser de voir ses qualités, son caractère, les habitudes qui constituent son image première pour moi. Je ne vais ni l’associer à une image externe, ou à son caractère, ou à son comportement et ses qualités provenant de sa naissance ou acquises tout au long de sa vie.

Je ne vais pas voir ses vêtements, son corps physique, ou des traits de caractère, mais seulement le point le plus profond qui est appelé le côté opposé de l’âme sainte. Bien sûr, il n’est toujours pas corrigé, mais il veut vraiment attirer lui-même la Lumière environnante afin qu’il devienne corrigé.

Ce point est appelé le point dans le cœur. Le lien entre nos points, la garantie mutuelle, est le moyen d’attirer la Lumière. C’est ainsi que nous devons voir tous les amis à la place des corps, des traits de caractère, ou du comportement. Tout cela est donné par le supérieur à un ami et le fait d’agir de cette manière, ou je le vois comme ça  » dans la mesure de mes propres défauts.  » Mais la chose principale est de voir le point interne et le désir de s’unir à lui.

La connexion de ces points dans un ensemble est appelé un Minyan. C’est une union des points dans le cœur qui sont prêts à agir et appliquer tous les efforts possibles afin d’atteindre la similitude avec la Lumière Supérieure. Cela commence à briller sur eux dans la mesure de leur similitude et de leur aspiration à la propriété de la Lumière. Les Lumières existent toujours, les mouvements ne se produisent que dans le désir.

Tout dépend de la connexion des points intérieurs dans le cœur qui attirent la Lumière, de sa force et de sa qualité, la raison pour laquelle nous voulons nous connecter, et comment nous surmontons les obstacles. Dès que nous accomplissions la mesure nécessaire des efforts (Séa) , nous obtenons suffisamment un désir fort de s’unir ; la Lumière complète notre première action de l’unité et nous amène à la première adhésion ( Zivoug ) , le premier contact avec le Créateur.

Ainsi nous réalisons notre garantie mutuelle ; dire que nous sommes  » ensemble », tant en garantie pour l’autre que nous nous transformons en un tout. C’est le premier degré spirituel dans lequel nous révélons le monde supérieur, la force supérieure, la vraie réalité qui est au-dessus de celle dans laquelle nous sommes maintenant. Ce monde nous semble illusoire comme dans un rêve.

La première attitude correcte consiste à se sortir du corps et des vêtements, tous les désirs égoïstes, les pensées et les habitudes, toutes les qualités innées ou acquises. Je ne ressens que le point dans le cœur et je veux adhérer aux amis. Cela signifie que je vais vers la garantie mutuelle, le premier point de l’unité.

Ainsi reliés par la Lumière Supérieure, nous atteignons le premier récipient. Tous nos points sont opposé à l’unité, mais notre pression, la tension créée entre ces points nous révèle combien nous ne sommes intrinsèquement incapables de nous connecter et en même temps nous le voulons.

Le Baal HaSoulam décrit cet état dans la » Lettre 19″ dans l’exemple de la relation entre un homme et une femme qui sont délibérément séparés et ne peuvent pas se connecter, mais en même temps, ils ressentent un grand désir d’être ensemble. De ce fait, cela conduit à une explosion de la force de la connexion surmontant la force de séparation, alors nous arrivons à l’unité.  » Et sa semence est pour le bien   » c’est notre premier état spirituel appelé naissance. Dans notre monde, les enfants naissent à la suite de la connexion entre un homme et une femme et dans le monde spirituel, le résultat de notre adhésion est la naissance d’un nouvel état.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Préparation pour le Congrès.

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Lorsque nous avançons dans notre travail, nous devons d’abord accepter qu’il n’y a pas de mal sans bien et qu’il n’y a pas de bien sans mal. Nous devons parvenir à l’état final dans lequel tout le mal est révélé etface à lui toute la bonté, l’un soutient l’autre comme « l’avantage de la lumière sur les ténèbres.  » Plus grande est l’obscurité, plus nous avons la chance  de découvrir une plus grande lumière en contraste.

C’est ainsi que la création est disposée parce que nous trouvons toujours en elle deux forces, deux pièces, deux attributs, qui sont essentiellement le Créateur et la créature.

Donc, si nous voulons avancer, nous devons savoir à l’avance que nous pouvons le faire que par l’augmentation de la force négative et la force positive face à elle. Mais la force négative se développe d’abord, comme il est dit : «Et il y eut un soir et il y eut un matin, un jour.  » Alors elles continuent d’apparaitre tour à tour, la force négative et la force positive, négative et positive .

Notre rôle est de trouver le lieu de la ligne médiane dans laquelle nous pouvons exister et déterminer nos états équilibrés. Cet équilibre n’est possible que si nous nous unissons et nous connectons. Ensuite, chacun ajoute son propre état à tout le monde et donc nous amenons tout le monde à un état d’équilibre.

Si nous examinons le point d’équilibre, nous découvrirons HaVaYaH  qui est direct et opposé aux dix Sefirot de la lumière directe et des dix Sefirot de la lumière réfléchie, ce qui est toute une structure spirituelle appelée Partsouf. C’est la structure qui atteint un état d’équilibre.

C’est un principe élémentaire, deux forces opposées qui atteignent un état d’équilibre et fixent ainsi toute la réalité.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 27/12/13

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