Question : Comment ressent-on la connexion correcte ?

Réponse : La connexion correcte est quand nous ne ressentons que la connexion et que nous ne nous ressentons pas nous-mêmes. C’est l’exact opposé de ce qui se passe maintenant.

Si nous nous déconnectons de nous-mêmes, nous ne ressentirions que les liens entre nous, c’est-à-dire le corps général qui vit et existe. Chacun ne ressentirait pas sa propre cellule individuelle, mais se sentirait inclus dans l’ensemble du corps, et se donnerait jusqu’à ce qu’il ne se sente plus plus-même, mais ressente seulement le corps général. Cela signifie que nous avons atteint connexion.

Ensuite, le sentiment collectif de vie dans le corps général qui n’appartient pas à quiconque personnellement, mais est le résultat de la connexion entre nous, ce sentiment est appelé le Créateur.

Ce récipient est appelé Adam (l’homme), et son remplissage est appelé le Créateur, la Lumière de vie, la force du don mutuel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/09/12, Écrits du Rabash

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Jusqu’à présent, tout le monde a grandit et s’est développé dans ses propres désirs individuels depuis la phase racine jusqu’à la phase quatre. Mais ce processus est terminé et désormais il n’y a plus d’endroit où se développer individuellement. Aujourd’hui, le développementne  peut continuer que dans la connexion entre nous.

Cette connexion est également divisée en phase racine, un, deux, trois, et quatre en fonction de son épaisseur. C’est en fait la question qui se pose aujourd’hui : comment pouvons-nous tisser la connexion entre nous correctement ?

Il n’y a rien que nous puissions faire à l’intérieur de nous, nous avons épuisé notre ego individuel. Ainsi, sans la bonne connexion, chacune d’elle s’effondrera.

En particulier, cela s’applique aux magnats puisque toutes les connexions majeurs dans la société dépendent d’eux. Par conséquent, tous les grands de ce monde s’effondreront. D’autre part, une personne ordinaire ne sentira qu’un écho de cet effondrement. Les magnats sont si étroitement connectés avec le monde qu’ils sont beaucoup plus épais et encore plus dépendants; ils sentiront donc le coup beaucoup plus fortement s’ils ne commencent pas à créer les bonnes connexions.

Cela peut se produire de différentes façons, comme les faillites et les catastrophes, mais l’essence ne change pas : ils auront le sentiment que quelque chose a mal tourné et ne fonctionne pas. C’est parce que l’industrie moderne et le commerce dépendent entièrement des liens mutuels, et les liens réciproques ne fonctionneront pas de nos jours si le système global général n’est pas pris en compte.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 11/09/12, « La paix dans le monde »

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La façon dont tous les êtres créés se comportent avec moi s’appelle le Créateur ? Où puis-je Le révéler? Par mon attitude envers eux!

Quand vais-je Le révéler? Quand je me conduits avec eux avec amour et le don sans réserve.

Que dois-je savoir à leur sujet?-Que ce sont mes parties inséparables qui me sont utiles et dont j’ai besoin. Il n’y en a aucun au monde qui me ferait du tort et serait mon ennemi.

Cela signifie que je révèle que toutes les créatures se rapportent à moi soit par le don sans réserve pour l’amour du don sans réserve, qui est appelé «Ne faites pas à autrui ce que vvous n’aimeriez pas qu’on vous fasse», soit en recevant pour l’amour du don sans réserve, ce qui signifie en aimant l’autre comme soi-même. Pour l’essentiel, c’est la manifestation de l’attitude du Créateur envers moi comme s’Il généralisait simplement toutes ces attitudes comme leur plus haut degré.

De la 3^ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, 08/08/12 , Etude des dix Sefirot

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Question : Aujourd’hui, il est clair qu’une personne dépend et est esclave de son environnement. Mais comment peut-on conclure de cela que nous devons agir pour le bien-être de la société ?

Réponse : Si une personne ne sert pas le monde, le monde ne lui fournira pas ce dont elle a besoin. Aujourd’hui, ce dont j’ai besoin dépend en fait du monde entier. Je n’aurai rien si le monde ne me le donnait pas, en d’autres termes, si le monde entier n’était pas mutuellement connecté. Cela signifie que je dois me soucier du fait que tout le monde soit connecté et que chacun coopère dans l’harmonie. C’est alors seulement que le monde sera en mesure de me fournir ce dont j’ai besoin.

Dans certains endroits du monde, des gens creusent pour le fer, dans d’autres pour le cuivre, plus loin pour le pétrole, et ailleurs pour le gaz. Les usines produisent les biens et les navires les transportent ; les scientifiques développent de nouvelles technologies et, finalement, le produit final me parvient. Dans le passé, nous n’étions pas vraiment inquiets. L’égo « local » du propriétaire de l’usine ou celui du puits de pétrole du propriétaire était suffisant, mais aujourd’hui cela ne fonctionne plus de cette façon. Bientôt nous serons surpris de voir à quel point les mécanismes de production majeure ne fonctionnent pas. Pourquoi ? Le propriétaire des puits de pétrole ne veut-il pas faire de profits ? Pourtant, son entreprise échouera car nous ne lui donnons pas de pouvoir, nous ne nous inquiétons pas de lui.

Il est temps de s’inquiéter du bien-être de tout le monde. Maintenant le système fonctionne intégralement et il a besoin des carences de chacun pour fonctionner. « Mais puis-je connaître et mémoriser tout ce qui se passe dans le monde? On deviendrait fou, pas même un ordinateur pourrait le faire !  »

Certes, donc la seule option est la connexion des cœurs et des désirs, et non pas des pensées. Commencez à fonctionner au niveau des désirs et vous verrez tout à coup comment la pensée s’« imprime » précisément de l’éveil du cœur, du désir, et est capable de se soucier de tout le monde. Vous verrez et saurez alors pourquoi un grand potentiel de votre cerveau est toujours inactif.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 11/09/12, «La paix dans le monde »

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Question: Comment pouvons-nous utiliser le groupe pour atteindre la demande pour acquérir l’appréhension du Créateur?

Réponse: Tout d’abord j’ai besoin de travailler  toutes mes qualités d’origine dans le groupe: la haine de mes amis, le rejet de me soucier de moi, l’envie, l’ambition, et tous les autres problèmes. Toutes ces qualités doivent devenir plus distincte et évidentes et je saurais certain queje suis au fond de mon égoïsme. Je dois reconnaître mon mal. Mais cette évaluation dans son ensemble se produit précisément au moment où j’aspire vers la bonté.

Je dois aspirer à révéler l’amour de mes amis envers moi et ils adouciront mon cœur et me donneront  l’envie de rechercher les connexions sous une forme matérielle. Ensuite, je vais commencer à ressentir comme une énergie passionnée et puissante qui n’est pas de ce monde et se révèle dans un connexion plus intérieure avec mes amis, un pouvoir inhabituel et  chaleureux, une connexion particulière.

Et cette connexion ne dépend pas de nous, de ce que nous faisons maintenant, et où nous sommes avec nos sentiments et de l’esprit à un moment donné. C’est quelque chose qui est toujours présent et nous connecte, et cela ne dépend pas de nous. Il y a certaines chaînes de fer invisibles qui nous relient tous.

En raison du fait que je sens cette connexion entre tous les cœurs, je révèle notre appartenance les un aux autres. Ce sentiment nécessaire commence à développer une certaine résistance contre notre égoïsme étroit.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, Shamati n ° 38

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Extrait de l’article « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur » (Shamati): Il s’ensuit donc que l’essence de son propre travail est seulement de parvenir  à la sensation de l’existence du Créateur, ce qui signifie de sentir l’existence de la Créateur, que «toute la terre est remplie de Sa gloire. » … Il ne devrait pas penser à rien d’autre, ce qui signifie que la seule récompense qu’il veut pour son travail devrait être la récompense de la foi dans le Créateur.

Beaucoup de mots ont un double sens. Après tout, leur sens original en hébreu remonte à Adam, le premier homme, et Abraham, qui a réuni un groupe dans l’ancienne Babylone leur a appris à révéler le Créateur. À l’origine, le mot indiquait  la racine spirituelle et avait une signification spirituelle. Mais aujourd’hui, dans notre monde matériel, ces mots peuvent avoir des significations complètement opposées.

Par exemple, la célèbre phrase de l’Ecclésiaste «Vanité des vanités, tout est vanité (Avel Avalim) » signifie que tout est construit à partir de la Lumière réfléchie (Avel), les résultats du travail de l’homme dans le don sans réserve. Et dans notre monde d’aujourd’hui, l’expression a acquis une signification tout à fait différente, comme quelque chose qui n’a aucune valeur.

La même chose s’est produite avec le mot «foi». Lorsque le peuple d’Israël s’est détaché du sentiment spirituel, ce mot a commencé à vouloir dire quelque chose de caché, que nous ne savons pas s’il existe ou non. Nous prenons pour acquis qu’il existe, même si nous n’avons pas de preuve à cet effet. Autrement dit, le mot «foi» a perdu son sens véritable, la sensation du Créateur.

Cela s’est produit avec de nombreux autres mots. Et c’est pourquoi nous ne comprenons pas ce qui est écrit dans les textes kabbalistiques parce qu’ils décrivent des états spirituels.

La difficulté du travail spirituel, c’est que nous n’avons pas de foi dans le Créateur, C’est ainsi, nous ne Le ressentons pas. Et une fois qu’une personne commence à ressentir le Créateur, elle a un autre problème: comment s’élever au-dessus de ce sentiment et par son libre choix préférer le don sans réserve au Créateur. Après tout, ce don sans réserve ne doit pas être forcé par l’influence de la révélation du Créateur, mais il faut s’élever au-dessus de cette révélation en raison de sa plus grande valeur. Sinon, ce ne sera que le résultat d’une personne de petite taille adorant le grand Créateur, et il n’y aura aucun travail dans ce domaine.

Dans le même temps, la difficulté de notre travail est que nous ne sentons pas la force de la partie supérieure- la  seule chose qui contrôle ce monde. Au moment où une personne révèle ce sentiment, elle se rend et s’engage à rien. Par conséquent, notre seul but dans ce travail est de révéler le Créateur, et nous devons concentrer tous nos efforts pour Le révéler en fonction de la similitude des propriétés qui peuvent être réalisés au sein du groupe grâce à la connexion et la garantie mutuelle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 01/08/12

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L’égoïsme est appelée une «aide contre moi», parce que si je l’imagine contre moi-même, ça va vraiment m’aider. Mais si je m’y associe, alors bien sûr c’est un ennemi. Tout dépend de la façon dont nous nous positionnons par rapport à l’égoïsme.

Comment puis-je ne pas oublier que c’est seulement quand je ne m’identifie pas à lui, mais quand je le vois contre moi, que l’égoïsme m’aide?

Ceci ne peut être réalisé que par l’environnement. Une personne ne sera jamais capable de se tenir dans cet état. Elle s’identifiera toujours à l’ego et tombera dedans, si le groupe, comme un aimant, n’était pas là pour l’élever au-dessus de l’égoïsme. Il y a deux forces: celle du haut, -la force du groupe, et celle du bas, – la force de l’égoïsme.

Si le groupe peut tirer mon «moi» hors de cet égoïsme et le garder en dehors, alors je ressentirai l’égoïsme opposé à moi. Si le groupe ne peut pas m’élever, je vais retomber dans l’égoïsme tout le temps, et je ne serai pas en mesure de me souvenir de le voir hors de moi.

Par conséquent, seul le groupe peut s’en occuper, au moyen de son avis, de la garantie mutuelle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Atelier n°2

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Si vous n’avez pas le désir du don sans réserve, vous n’existez pas en ce qui concerne le monde spirituel. Notre monde n’existe que grâce à nos désirs instinctifs, mais vous devez générer le désir spirituel par vous-même. Vous devez le révéler par vous-même, aspirer à lui.

Vous existez dans la mesure où vous évoquez le désir de donner sans réserve à l’intérieur de vous, avec l’aide de la jalousie, de l’ambition, et de l’influence de l’environnement. Le moment où vous perdez ce désir, vous disparaissent immédiatement et cesser d’exister. Vous avez tout simplement disparu.

Nous ne pouvons obtenir un tel désir qu’à partir du groupe. C’est notre désir collectif qui n’existe dans aucun de nous.

Par notre prière la Lumière qui mène vers le Bien influence ces désirs et ils acquièrent la bonne forme spirituelle du véritable don sans réserve. En même temps, je la demande d’une manière fausse, même si je fais partie d’un groupe. Je crie que je veux aimer les amis, communiquer avec eux, mais je dois comprendre que tout cela est un mensonge. Mais c’est un mensonge authentique d’un gamin qui veut grandir! Il ne peut tout simplement pas imaginer quelque chose de plus grand que cela.

Mais grâce au fait que vous vouliez donner sans réserve en apparence, vous dessinez sur vous la Lumière supérieure qui corrige votre désir. C’est pourquoi cela est appelé: «Tu as travaillé et tu as trouvé. » Vous vous exercez vous-même pour atteindre l’objectif, alors la Lumière agit sur vous et vous trouvez quelque chose d’autre, un vrai désir de spiritualité.

Vous commencez à évaluer la façon de remplir le désir que vous avez reçu et dans quelle mesure. Vous êtes déjà devenu sage et travaillez avec ce désir. Vous l’examinez et vous l’essayez d’une façon ou d’une autre, en élevant une prière à nouveau afin que celle du haut vous enseigne et vous donne l’exemple.

Auparavant, vous ne vouliez pas le véritable don sans réserve, mais maintenant que vous le souhaitez, vous demandez au supérieur de vous donner un exemple de comment le faire. Puis, Il se révèle un peu pour vous et vous montre comment agir, et vous essayez d’imiter ses actions.

Après avoir effectué votre première action, apparemment avec succès, soudain, tout se décompose et tombe. C’est comme si un petit enfant avait mal placé un cube au-dessus de l’autre, et tout l’édifice qu’il avait construit, s’effondre. Ensuite, vous pleurez un peu, car vous n’avez pas réussi, mais grâce à votre entêtement, au soutien de l’environnement, de la garantie mutuelle, vous recommencez tout à nouveau !

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 29/08/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: A partir de quel matériel peut-on construire le récipient spirituel entre nous?

Réponse: Notre récipient est la connexion entre nous. Nous ne sommes pas les récipients, mais les particules négatives sur lesquelles nous devons nous appuyer. Je dois me pousser moi-même, mon « moi » vers l’ami. Mon âme est dans le contact qui se forme entre nous.

L’ami fait la même chose pour moi et la révélation spirituelle prend place entre nous. Tout l’espace entre nous est notre récipient spirituel. Nous ne sommes que les particules négatives pour lesquelles il n’a plus de besoin, c’est notre ego au-dessus duquel nous avons construit le récipient du don sans réserve.

Mais nous avons construit ce récipient en dehors de l’ego ; il est fait de notre Lumière réfléchie mutuelle, la mienne et celle de l’ami. Un phénomène spirituel est révélé à l’intérieur de ce récipient, dans ce domaine de nos efforts mutuels, la Lumière directe se révèle dans la Lumière réfléchie.

Je ne suis que le corps du Partsouf spirituel, et au-dessus de moi je construis une «tête» dans laquelle toute la Lumière réfléchie et toute la Lumière directe se révèlent. Bien sûr, nous avons besoin d’un «corps» au-dessus duquel nous construisons la « tête ».Mais l’essentiel est la «tête» qui symbolise déjà le niveau humain. Il y a une valeur additionnelle dans ce cas.

Donc, notre mission est de créer ce champ mutuel et de combler l’espace entre nous avec la Lumière réfléchie, avec le don sans réserve. Ensuite, en fonction du niveau du don sans réserve, le niveau de la Lumière en retour, Hassadim, avec laquelle je remplis le monde, le Créateur se manifeste graduellement. C’est dans les mêmes récipients qui me semblent maintenant comme des étrangers de façon délibérée, alors je dois m’employer à donner sans réserve au-dessus d’eux.

Imaginez ce que le monde vous semblerait si vous aviez vu toute l’humanité comme vos propres enfants, pourriez-vous travailler de façon indépendante? Non, vous ne le pourriez pas. Vous ne pouvez pas traiter votre propre enfant comme un étranger, et surtout vous ne pouvez pas le haïr. Mais si vous essayez de traiter les amis comme vos propres enfants, vos efforts vous apporteront le sentiment spirituel. C’est pourquoi on nous a donné le commandement: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/08/12, L’étude des dix Sefirot

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Si les amis deviennent plus important que vous-même et si votre première préoccupation, c’est qu’ils découvrent la spiritualité et pas vous, cela montre la grandeur que vous attribuez au Créateur puisque vous voulez lui apporter satisfaction. Pour Lui, Le révéler c’est le plaisir. Il ne peut être révélé que dans les désirs qui lui ressemblent, ce qui signifie les désirs de don sans réserve qui sont compatibles avec Son don. Une personne qui donne sans réserve atteint l’adhésion au Créateur selon la loi de l’équivalence de forme.

Mais les récipients de don ne peuvent pas exister chez une personne elle-même, que si vous prenez des désirs étrangers, et plus ils le sont par rapport à vous, meilleur cela est. Les disciples de Rabbi Shimon ont ressenti une haine immense l’un envers l’autre avant qu’ils ne commencent à étudier. Imaginez quels grands désirs ils ont corrigé en les élevant dans le don sans réserve envers le Créateur, afin qu’Il puisse les remplir de Son don.

C’est la même chose avec vous lorsque, en voulant atteindre l’amour du Créateur, vous essayez d’aimer les autres, les amis. Vous acceptez de prendre la totalité de leurs désirs et de les élever vers le Créateur pour la correction. Cela signifie que vous êtes prêt à être leur serviteur, le conducteur entre eux et le Créateur. Vous utilisez uniquement le Massakh (l’écran) et ainsi vous devenez comme la mère, Bina, qui n’a rien.

C’est ce qu’on appelle un « royaume de prêtres » qui n’ont pas de patrimoine propre. Le Créateur est leur seule propriété. Vous ne faites que passer Sa Lumière à travers vous pour les autres et de ce fait, vous atteignez l’adhésion à Lui.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/08/12, L’étude des dix Sefirot

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