Question: Comment notre connexion devient-elle la base permettant la révélation des niveaux spirituels?

Réponse: Chaque niveau est un monde que vous ressentez, un monde qui est tissé par la connexion entre toutes les âmes. La première connexion, venue du monde de Ein Sof (Infini) diminue progressivement jusqu’à ce qu’elle se brisa et se détacha  totalement dans notre monde. Maintenant, à partir de cet instant, l’ascension vers les mêmes niveaux de connexion commence, et c’est la seule chose que vous devez révéler.

La «matière» des âmes est le désir de recevoir et la connexion entre celle-ci est le système nous étudions. Les dix Sefirot, les Partsoufim spirituels, sont toute l’essence des différentes méthodes de connexion mutuelle des âmes entre elles.

Dans l’ensemble, un corps tout entier se forme ainsi, alors que nous nous élevons à Malkhout de Ein Sof, et toutes les connexions sont désir de donner à 100%, sans aucun obstacle et aucune carence. Ainsi, toute résistance dans la transition entre nous disparaît et la connexion est immédiatement satisfaite, dans une vitesse infinie. C’est l’état d’Ein Sof.

L’adhésion indique une chose simple: Ce que j’ai à un certain moment, vous l’avez aussi, et vice-versa. Cette communication est illimitée. Elle ne se limite pas au temps et à la résistance de l’ego. La « résistance » entre nous disparaît et nos désirs coopèrent librement et à leur pleine mesure.

Question: Comment devrait-elle être exprimée au cours des ateliers?

Réponse: Notre adhésion au cours des ateliers est un effort: Nous voulons nous unir si fortement, autant que nous pouvons l’imaginer, de sorte que chacun perde son sentiment de soi et que nous ressentions un seul désir, une seule pensée, un seul tout. Par ces efforts, concernant l’unité, nous pensons à une solution pour la question donnée par l’enseignant. La solution est dans la connexion.

Par conséquent, au cours de l’atelier, nous aspirons à trouver la réponse à travers l’unité. Chaque fois que nous cherchons une solution, nous voulons l’atteindre par l’unité, sans l’aide de notre logique. Après tout, nous n’allons pas examiner logiquement les mots des kabbalistes.

Sans connexion, s’asseoir en cercle ne sert à rien. Alors, pour quelle raison devons-nous le faire? Pour une conversation intellectuelle ou un débat scientifique? Non, la mission nous est donnée dans le seul but de créer une nouvelle qualité. Ainsi, vous trouvez la solution ressentant la qualité collective.

L’atelier est uniquement destiné à créer un récipient collectif qui appartient à un niveau supérieur. Nous essayons de l’atteindre aussi fort que nous le pouvons, mais s’il n’y a pas de solution, cela signifie que nous n’avons pas réussi.

Il est inutile de mentionner la connexion alors que nous nous trouvons dans le processus, elle doit être le but dès le début. Peut-on participer à un atelier non pas pour se connecter, et trouver dans cette connexion le prochain niveau ou au moins  trouver la solution à la question qui y mène?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

Filed under: Ateliers/séminaires, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, travail intérieur - Aucun commentaire→

Dans l’atelier, tout le monde doit en permanence s’examiner lui-même, et les amis doivent se soutenir mutuellement et se rappeler mutuellement ce point, de façon à ce que durant l’atelier tout le monde ressente la peur de quitter la connexion. Pendant toute notre vie, nous devons nous agripper au centre du groupe, non seulement pendant le cours ou l’atelier.

Toutefois, un cours ou un atelier représente la majeure partie du temps pour travailler sur notre pensée collective, qui détermine tout. Ici, nous avons besoin, du soutien silencieux des uns et des autres, et, en même temps, nous devons sentir le feu intérieur. Nous devons découvrir un certain domaine collectif nous motivant toujours et nous maintenant « dans l’air. » Tout dépend de nous.

C’est comme si vous signiez un contrat avec les amis, afin qu’ils ne cessent de prendre soin de vous et qu’ils s’assurent que vos pensées ne sortent pas de ce domaine. Payez-les de sorte qu’ils prennent soin de vous. C’est ce qu’on appelle « achète-toi un ami. » Vous devez donner quelque chose à l’ami  pour qu’il soit motivé à vous encourager constamment.

Cependant, comment peut-il vous motiver, si nous sommes tous au même niveau, et lui aussi a besoin de quelqu’un qui l’encourage? Ici, la providence supérieure opère, sur laquelle il est écrit, «le Créateur est parmi Son peuple. »

Si nous décidons à nous engager à nous stimuler les uns les autres, le Créateur nous y aidera. Il nous donne ce pouvoir de sorte qu’au moins une personne dans le groupe en permanence soit en contact avec la spiritualité et soit conscient. Cela signifie que « le Créateur demeure parmi Son peuple. »

Si il y a une connexion, le groupe est appelé une maison d’assemblée pour la prière (Beit-Knesset), dans laquelle le Créateur est présent. Comme il est écrit, « Je suis venu à la maison de prière et n’ai trouvé personne » Cependant, s’il y  a un lien entre nous, alors le Créateur viendra et y trouvera un «humain» !

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, L’étude des dix Sefirot

Filed under: Ateliers/séminaires, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Tout dépend de la préparation et il y a la question du groupe ici, puisque la connexion est l’expression de l’acquisition de l’attribut du don, la proximité, l’adhérence entre ceux qui travaillent ensemble et de suivre un seul chemin, est une expression de l’attribut de l’amour qu’ils acquièrent.

L’unité entre eux est semblable à l’unicité du Créateur, car si ils veulent être «comme un seul homme dqns un seul cœur», ce qui signifie d’être mutuellement incorporé dans la pensée et les désirs, sans aucune différence entre eux, comme un système intégré, ils aspirent à ressembler à du Créateur qui est un.

Ainsi, ils se préparent eux-mêmes, tous ensemble et chacun de son propre chef, de sentir le vrai goût du repas qui a été préparé par le Créateur.
C’est pourquoi on nous a donné le libre arbitre dans notre monde, afin de nous permettre d’atteindre le repas du méchant ou le repas des justes. Vous décidez si vous vous préparez sérieusement, ou si vous jouez avec des jouets!

Nous parlons de ceux qui ont atteint la sagesse de la Kabbale. Nous ne pouvons pas exiger quoi que ce soit de ceux qui n’ont pas encore atteint. Ils vont tout simplement continuer à souffrir de la crise générale qui les pousse à se corriger par le bas. Ces pauvres gens ne comprennent pas ce qui se passe. Ils s’attendent à ce salut, mais le salut ne peut venir que de ceux qui se sont préparés correctement pour le repas du roi. Puis, à travers eux, le repas sera atteind tous les autres qui n’ont pas encore commencé à préparer.
Donc, tout notre travail est dans le groupe, dans la réciprocité, «comme un seul homme dans un seul cœur», comme il est dit: « Chaque homme doit aider son frère», «Ne faites pas à vos amis ce que vous détestez», «Aime ton ami comme toi-même », et« De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur.  »

Tous ces principes ne peuvent être remplis que grâce à la connexion, puisque c’est la préparation de la révélation de notre relation avec le Créateur, afin qu’Il se révèle au sein de notre préparation, au sein de la connexion. Cela signifie que l’attribut de don et l’amour se révèle dans les récipients que nous avons préparés et corrigés, afin de révéler cet attribut selon la loi de l’équivalence de forme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/07/12, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Libre choix, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Une personne doit découvrir la totalité du récipient corrompu du désir. Mais elle le découvre uniquement si elle veut atteindre le don sans réserve, la bonté. Donc, si une personne n’a pas encore commencé son travail spirituel et ne se connecte pas avec le groupe espérant atteindre le don sans réserve, le Créateur, elle ne s’est même pas approcher du mauvais penchant.

Ainsi, Les Kabbalistes parlent du mauvais penchant qui n’existe pas dans notre monde. Nos désirs corporels ont pour but, la nourriture, le sexe, la famille et les désirs de l’homme visant l’argent, le respect et la connaissance. Dans l’ensemble, cela est appelé le niveau «animal» .

En ce qui concerne le mauvais penchant, il commence à un niveau supérieur si une personne a pour but d’aimer, la connexion et la garantie mutuelle. Si elle agit dans ce sens, alors dans cette mesure, elle découvre de plus en plus la taille de l’inclinaison du mal .En même temps la Lumière lui est révélée, ce qui évoque en elle le désir de se corriger. Finalement, une personne arrive à un état où elle ne peut plus supporter le mal et c’est à partir de ce certain point certain qu’elle commence à le transformer en un bon penchant.

Il ya deux niveaux ici: Bina, ce qui signifie donner sans réserve en vue de donner sans réserve (la correction des 248 désirs) et Keter, recevoir en vue de donner sans réserve (la correction des 365 désirs). Finalement, une personne corrige tout le mauvais penchant.

Mais le mal est d’abord révélé quand une personne fait les premières tentatives de donner sans réserve. Ainsi, le mauvais penchant ne se révèle pas dans notre monde, ce qui signifie en la personne qui n’attire pas la Lumière qui ramène vers le Bien dans le but de se corriger. Tous les discernements qui sont révélés aux gens ordinaires n’ont pas besoin de correction, puisque c’est leur nature. Leurs désirs et leurs attributs ne sont pas dans la voie de la vraie connexion.

La vérité est seulement révélée ces jours-ci. Au centre de l’humanité il y a les kabbalistes (les ancêtres) et nous, Bnei Baruch, sont autour d’eux. Tous les autres n’aspirent pas au don sans réserve, mais ils recevront une «illumination» de nous, et alors ils vont comprendre qu’il n’y a qu’un seul chemin – la connexion.

Une personne qui tente de former un système de connexion mutuelle est celle qui découvre le mauvais penchant, la force de résistance, sa réticence, et le désagrément de cette idée. Donc, si une personne ne découvre pas son lien avec l’environnement, avec le groupe, elle ne découvre pas le mauvais penchant, car il est seulement découvert dans ce qui est contre la brisure entre nous. Donc, c’est une grande chose à découvrir toute la question de la création, toute l’inclinaison du mal, et seul celui qui avance toujours plus loin, jusqu’à ce que Gmar Tikoun (la fin de la correction) peut le faire.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/07/12, « Introduction au Livre du Zohar »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Est-ce que mon entêtement ne vaut rien? Si tout dépend du Créateur et que demain, il peut me jeter dehors, où est mon travail ici?

Réponse: Ce n’est pas d’important si le Créateur me jette ou non; je dois être têtu. Je dois faire en sorte que même quand je sens que  le Créateur va me rejeter, je ne pars pas. Je reçois un tel soutien de l’environnement qu’il me permet de rester et de ne pas fuir.

Plus on avance, plus le Créateur nous rejette. Je ressentirai davantage de manque de respect pour Lui, et la relation entre nous ne fera qu’empirer. Je ne comprendrai pas pourquoi le Créateur me paye  avec une telle ingratitude. C’est le travail, et c’est là sa récompense? Est-ce juste?

De nouveaux, désirs égoïstes corrompus se révèleront constamment et par conséquent, nos relations avec le Créateur vont s’aggraver, elles vont être désagréables et illogiques. Les amis me sembleront également pires et inférieurs, et le chemin semblera inutile. Je ne vais pas trouver les forces en moi, ni l’explication logique pour respecter le Créateur, le groupe, et le chemin.

Entre temps, nous sommes dans un état où tout semble sublime et important dans notre esprit bestial corporel, dans notre ego. Nous voyons que le monde corporel ne vaut pas grand-chose par rapport à ce grand objectif et que nous avons une fondation qui est au-dessus tout le reste.

Cependant, c’est la façon dont nous le voyons aujourd’hui, et demain, si nous sommes plus forts, on nous montrera une image totalement différente; qu’il n’y a rien où s’accrocher le long du chemin. Le Créateur semblera comme une illusion folle que n’existe pas vraiment, le groupe va avoir l’air d’un rassemblement de gens vides, inutiles, et l’étude comme une occupation dénuée de sens qui n’a pas conduit personne au succès jusqu’à présent.

Il y a une sorte d « ‘ouverture des yeux», et c’est un miracle qu’une personne puisse tenir sur le chemin et continuer. Ce n’est qu’entre temps que, compte tenu de notre faiblesse, nous a été donné un tel sentiment que le groupe est important, et les amis, l’enseignant, et les livres sont importants.

Cependant, imaginer que l’enseignant vous quitte, le groupe est devenu sans importance, et les livres tout simplement se tiennent debout sur le bureau couverts de poussière, et c’est tout. C’est la fin. Donc, nous devons nous préparer pour les états avancés qui pourront être très difficiles.

Je vois que les gens veulent échapper à des situations désagréables mineures et ne peuvent pas justifier leur effort. Même avant qu’ils ne soient désorientés d’en haut et rejetés de la spiritualité, ils ont déjà fui.

Nous devons comprendre que le Créateur est derrière toute l’image que nous percevons, et derrière la façon dont nous nous sentons nous-mêmes et le monde. L’image de ce monde n’est pas seulement ce que je vois devant moi, mais c’est tout ce que je ressens. Après avoir accepté cette image et en essayant de la sentir dans toute sa profondeur et dans tous les sens, dans l’esprit et dans le cœur, je dois dire qu’il n’y a rien hormis Lui et que c’est Lui qui me représente cette image intentionnellement pour que je réagisse correctement.

Comme il est écrit, « Par tes actions, nous te connaitrons. » Ses actions sont moi et ce monde. Je Le connais parce qu’à  travers tout cela, je veux L’atteindre et  Le connaître comme la force du don, comme le bon et  bienveillant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Qu’est ce que l’Arvout (Garantie mutuelle) du point de vue d’une femme? Est-elle un soutien et accroissement de l’importance du but?

Réponse: Depuis que le monde a commencé à découvrir la crise générale, il n’y a pas de différence entre les hommes et les femmes dans la mesure où le  monde supérieurse réalise dans le travail, entre eux. Les femmes participent également aux ateliers tout comme les hommes, et elles éprouvent les mêmes sentiments, dans la même mesure que les hommes. Donc, je ne pense pas qu’il n’y ait aucune différence entre les hommes et les femmes.

Il me semble que tout cela est en voie de disparition. Toutes les différences précédentes deviendront plus internes. Cela signifie que, en chacun de nous il y a deux lignes, un homme et une femme, et nous devons les rejoindre à nouveau dans une ligne commune, dans ce même Adam (l’homme) qui a été créé, non pas comme un homme ou une femme, mais comme il les incluait ensemble dès le début, il est entendu que la nature de l’homme et la femme opère en lui.

Lorsque le Rabash a commencé à écrire ses articles, il les donna à un groupe de femmes, et les femmes lurent et discutèrent entre elles. Cela signifie qu’il était préoccupé par la façon dont elles les percevaient.

A l’époque du Rabash, nous avons dû agrandir la salle faite spécialement pour les femmes là où elles ont assisté et écouter les cours. Je suis convaincu que de nos jours, il n’y a aucun problème avec la présence des femmes dans leur soutien et leur participation active et égale avec les hommes. Je n’ai tout simplement pas vu de différences particulières, et avec les années, nous en verrons de moins en moins. Mais dans les endroits où les hommes se connectent et se réjouissent, il n’y a pas de place pour les femmes, mais c’est parce que ces perturbations existent en nous.

Et si les tables rondes sont disposées côte à côte, même dans la même pièce, ou dans deux pièces différentes, c’est uniquement pour ne pas être distraits sur le plan corporel, afin que cela ne nous dérange pas. Et donc, il n’y a pas de différence. Personnellement, je ne ressens pas à l’intérieur qu’il y ait une différence. Et d’ailleurs, j’entends les réponses des femmes dans les ateliers que nous organisons le dimanche et je vois combien elles comprennent l’essence et combien elles saisissent tout ce qui se passe, autant que les hommes. Donc, il n’est pas nécessaire de prêter attention à ce sujet.

Nous avons besoin de faire la différence entre les femmes et les hommes dans une seule chose. Intégrer l’organisation des femmes et travailler à l’intérieur seulement pour les femmes. Avec toutes les autres choses, il ne devrait pas y avoir de séparation.
D’une discussion pendant le repas, à Toronto, 19/06/12

Filed under: Ateliers/séminaires, Congrès, Femme, Garantie mutuelle - Aucun commentaire→

Nos congrès deviennent de plus en plus qualitatifs. Il se peut qu’ils ne soient pas aussi présentables que par le passé, mais ils sont plus profonds. Bien sûr, lors des congrès nous parlons de la connection réaliste et de l’unité, mais à présent cette unité, en plus des découvertes extérieures, pénètre les limites des expériences intérieures et des sentiments.

Nous connaissons « la supériorité de la lumière sur l’obscurité ». La lumière ne se révèle que dans le récipient, et de ce fait, nous devons préparer les récipients, les désirs pur ressentir l’exil du monde spirituel afin d’atteindre la rédemption, c’est-à-dire, que nous devons tous travailler sur la nécessité qui est dirigée vers ce congrès. Nous devons définir la caractère du congrès pour savoir ce que chacun veut, ce qu’il veut atteindre et ce qui se passera lors de notre rassemblement. Nous devons construire ce congrès de nous mêmes.

Je ne parle pas de l’organisation technique, mais je parle ici que nous devons construire du début jusqu’à la fin tout le processus que nous devons traverser en créeant une connection entre nous, jusqu’à l’étape où nous atteindrons l’unité qualitative et que nous permettrons à la lumière de briller en nous. Pour cela, nous devons travailler, faire des efforts et faire la préparation sans aucun rapport avec l’endroit où la personne se trouvera lors du congrès.

Nous avons tous besoin de voir quelle nécessité et quel manque nous devons atteindre dans nos efforts intérieurs et extérieurs, dans l’étude dans l’intention et l’organisation des lieux.

J’attends vos idées et réactions et d’après elles nous tiendrons notre congrès.

Je vais me préparer en fonction de ce que vous allez écrire. Ensuite, il y aura vraiment une coopéra6iton entre nous et nous progresserons au maximum.

Sinon, si nous faisons quelque chose sans que les gens soient préparés pour, le résultat sera un one man show. Nous n’avons pas besoin d’un spectacle ici, mais de l’unité, d’ une action mutuelle et commune.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/4/12, Shamati 190

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

Question: Comment puis-je me créer un emploi du temps quotidien pour atteindre le plus tôt possible le don sans réserve?

Réponse: Tous nous groupes ensembles avec tous les amis du monde entier; qu’ils regardent le cours, travaillent, dorment, mettons nous d’accord de nous soutenir les uns les autres pour que personne n’oublit que nous ne découvrirons le Créateur que dans l’unité. Je dois penser tout le temps comment Le découvrir et rien d’autre.

Notre unité deviendra un outil, le résultat désiré de la brisure. Ensuite dans cette unité, nous découvrirons la force du don et de l’amour, la satisfaction et la vie éternelle. Jour et nuit, je dois me soucier qu’aucun des amis, personne ayant le point dans le coeur n’oublit que chose principale est: Si ensemble par tous nous moyens pensons et nous soucions de cela, alors Il se révèlera. Cela dépend de nous, vous être d’accord?

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale, Préfauce au livre du Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, Unité, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Que peut-on faire, si d’une part je fais tout ce que je peux, par exemple, en étudiant, m’intégrant dans le groupe et diffusant, et d’autre part, je vois que je reste dans ma fierté et ne prend rien en compte, c’est-à-dire je suis tout simplement bloqué?

Réponse: Vous devez demander aux amis de vous aider, vous soutenir, de prier pour vous. « La prière pour tous » est la prière pour quelqu’un, pour les autres.

Une personne ne peut pas prier pour elle même, car cela serait une demande égoïste. Même si vous vous convainquez que vous voulez semblant l’attribut du don, dans tous les cas cela sera égoïste car vous le voulez pour vous même.

Quand je suis dans le groupe je ne veux qu’une chose, me porter caution pour tous. Je veux être leur garant et qu’ils atteignent tout ce qu’ils veulent! Et c’est ainsi que nous sommes tous garants les uns des autres.

Sinon, nous ne mettrons pas en conformité nos attributs avec le champ supérieur. Nous sommes en lui comme des particules chargées dans un champ magnétique qui nous sépare au lieu de nous attirer et de nous rapprocher. Parce que nous voulons profiter de cela pour nous mêmes, il nous repousse.

Comment pouvons-nous atteindre la similarité avec Lui? Pour cela nous avons besoin de nous connecter aux amis et ensuite j’aurai certaines similitudes avec ce champ. C’est là que les lois exactes de la physique fonctionnent comme cela est décrit dans l’étude des dix Sefirot », ce n’est pas du mysticisme,

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 21/6/12, Shamati 30

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Une bonne éducation c’est lorsque les gens reçoivent des connaissances ainsi qu’une explication qu’ils sont prêts à accepter, parce que de nombreux faits que nous recevons sans explications, en particulier au cours de nos années d’enfance, restent en nous comme des virus, et il devient impossible de s’en débarrasser. Nous utilisons inconsciemment ce bagage de faits et les considérons comme véritables, même si en réalité ils sont erronés et souvent nous entravent.

Tout cela arrive parce en tant qu’enfants et adolescents, nous avons été bourrés de différentes vérités « irréfutables » sans explications. Depuis lors, elles se sont imprimées à l’intérieur de nous et il n’y a nulle part où se cacher d’elles. Peu importe ce que vous faites, vous ne contrôlez pas les choses qui ont été imprimées en vous.

Et c’est pourquoi tout doit être accompagné d’une explication. Il n’est pas nécessaire d’embrouiller les gens avec des constructions ornées basés sur des mathématiques supérieures – les gens ont besoin de recevoir une explication claire et accessible, parce que sinon la connaissance devient comme des slogans ou des axiomes, qui ne font pas aller les gens de l’avant. Une personne a besoin de se développer grâce à son bon sens quand on lui fait connaître de bonnes explications. En outre, il est nécessaire de maintenir une vitesse suffisante, de sorte qu’un excès d’information ne puisse pas bloquer la capacité d’une personne à absorber l’information.

L’éducation correcte est dépourvue de faits non prouvés. C’est parce que les gens ne seront pas en mesure de les utiliser de façon correcte, et il sera très difficile de les débarrasser de cette charge inutile. Il est impossible de travailler avec des faits lorsque vous ne connaissez pas leurs causes et leurs conséquences. Dans ce cas, ils ne  permettront pas à une personne de créer une image commune de la réalité. Au lieu de cela, la personne les traite comme des lois strictes.

Pourtant il n’y a pas de lois du tout en réalité: nous les créons nous-mêmes. Dès ma naissance la nécessité me pousse à commencer à former une image du monde, reliant ses parties ensemble. C’est parce que nous venons d’une brisure, et notre réalité toute entière consiste à rassembler une mosaïque de ses morceaux à tous les niveaux, aussi profondément que cela va, de ce monde au monde de l’Infini, en ajoutant constamment de nouveaux traits en  qualité et  en quantité. Après tout, cette image est multidimensionnelle.

Donc, quand je donne à une personne un ultimatum au sujet de la façon dont elle devrait mettre ensemble certains morceaux, je lui envoie le mauvais chemin, et elle continue de suivre les instructions car elle ne sait pas comment faire des analyses et établir des analogies. Au lieu de lui donner des réponses préparées et des faits nus, j’ai besoin de lui donner une technique d’étude, une méthode, un guide pour l’action.

C’est pourquoi l’éducation moderne s’effondre. C’est parce que nous sommes en train de modeler des « soldats », des « travailleurs» qualifiés, plutôt que des gens créatifs qui savent comment mettre ensemble les morceaux d’une mosaïque.

Question: Vous ne pouvez pas vous limiter aux faits, même si ils sont véritables ?

Réponse: Les faits ne sont pas le problème. Une personne a besoin de quelque chose de plus que la connaissance: elle a besoin de développer son esprit, mettre en place des choses que personne n’a mises en place avant elle. Elle a besoin d’avoir une approche, un nouveau programme qui lui soit inculqué, qui lui permette de former indépendamment en elle un tableau de la réalité.

Un enfant n’apprendra pas à travers des actions forcées: cela donne un effet très limité. Lorsque je lui dis quelque chose, je dois lui expliquer pourquoi il en est ainsi .Sinon, j’introduis un autre « virus » en lui, et il ne sera pas en mesure de rationaliser l’utilisation de cette «vérité» qui est imprimée en lui. Causé par un certain contexte, cela continuera à émerger dans son subconscient jusqu’à la fin de sa vie, et seule la mort du corps mettra un terme à cela.

Question: Au cours de la période de dissimulation, nous utilisons également des slogans que nous ne comprenons pas. Pourquoi ne sont-ils pas « viraux » pour nous?

Réponse: C’est vrai, la Kabbale a ses propres slogans : « il n’y a rien hormis Lui », « le Bien qui fait le  bien », « Aime ton prochain comme toi-même », etc. Toutefois, ils proviennent d’un degré plus élevé et ne peuvent venir à nous dans aucune autre forme. Nous « avalons » ces virus,  en essayant artificiellement de nous façonner conformément à eux, et donc nous attirons la Lumière qui ramène vers le bien. Et cela nous  corrige et nous élève, en nous fournissant une nouvelle compréhension du monde, un esprit nouveau et un nouveau sentiment.

D’autre part, dans notre monde, nous avalons des faits erronés au lieu d’acquérir du bon sens, et cela ne nous permet pas d’avancer en combinant toutes les parties, en étudiant la photo correcte du monde, et en nous développant sur sa base.

Après tout, je peux être indépendant dans notre monde, tandis que je ne serai jamais en mesure d’entrer dans la spiritualité de mon propre chef. Au contraire, je dois essayer de réaliser les lois du monde spirituel en moi, en me connectant à elles dans la mesure de mes capacités, et puis la Lumière supérieure va m’y élever.

De cette façon, ce sont des « virus » positifs plutôt que négatifs qui fonctionnent dans le monde spirituel: soyez près de gens formidables, exaltez vos amis à vos yeux, et efforcez vous constamment vers la Lumière, dont vous ne savez rien. Toutes ces choses ne sont pas des faits dans ma perception ; néanmoins, les recevoir du monde spirituel est bénéfique.

Dans notre perception, même les livres de Kabbale sont des « virus ». Ils parlent de choses que nous ne pouvons pas ressentir, ni voir, ou entendre. Cependant, j’étudie ces textes afin de vouloir m’élever avec leur aide. Que ces «virus» me frappent pour que je sois infecté par l’amour. Et alors j’y viendrai.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 12/06/2012, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Education, Garantie mutuelle, Perception, Société, travail intérieur - Aucun commentaire→