Dans l’article «Matan Torah (Le don de la Torah), » Baal HaSoulam nous dit sous quelles conditions la Torah fut donnée aux personnes. Tout d’abord, il faut un groupe de personnes voulant être comme un seul homme dans un seul cœur. Les souffrances vécues ne leur laissent pas le choix et elles voient qu’elles doivent s’enfuir, mais elles doivent échapper consciemment. Ce n’est pas fuir la souffrance aveuglément, parce que la peine provient d’une force spéciale, du Créateur, selon Son plan, et dans ce cadre il y a un objectif précis.

Le Créateur provoque les souffrances à dessein. On dit : «J’ai créé le mauvais penchant, » ce qui signifie j’ai créé Pharaon qui rapproche les enfants d’Israël du Créateur. Le mauvais penchant est appelé « aide », car il pousse une personne à connaître la force qui la dirige. Une personne se demande : «D’où vient tout ce mal? Pourquoi est-ce que je souffre « Finalement,la recherche l’amène à la question principale : « Quel est le sens de ma vie », et plus loin : « Quel est le sens de la vie ? » Ainsi, une personne atteint la sagesse de la Kabbale.

Alors, elle reçoit la Torah et commence à comprendre qu’il faut changer quelque chose. Au lieu de changer le monde en essayant de «se modeler» lui-même, la personne comprend que le monde est une réplique de ses propres attributs internes. Changez-vous vous-mêmes et le monde changera.

C’est ce que nous disons à tous : Nous devrions corriger la personne et non pas le monde. Bien sûr, nous ne parlons pas de la perception de la réalité, du fait que l’image extérieure est déterminée par notre intériorité. Cela ne peut pas être expliqué pour le moment, bien qu’il existe déjà des preuves scientifiques à ce sujet. Dans l’ensemble, une personne comprend déjà qu’aujourd’hui, elle doit se corriger. Alors elle est prête à recevoir la Torah comme une épice « pour pimenter » le mauvais penchant par cette méthode, de sorte qu’il ait bon goût.

Finalement, nous devons donner au désir initial de recevoir la forme de l’attribut du don. Si une personne est prête pour cela, elle reçoit la Torah, c’est-à-dire la méthode de correction, et commence à travailler. Puis elle comprend l’essence de la condition qu’on lui a donnée : ce que signifie la garantie mutuelle, ce qu’est l’union générale, et ce que symbolise le but final d’ « Aime ton ami comme toi-même ». En chemin vers cet objectif, une personne découvre sa mission, qui se définit comme « un royaume de prêtres» et une «nation sainte». En d’autres termes, elle doit réaliser ce qui est dit non seulement en ce qui la concerne, mais elle doit aussi être responsable pour le monde entier. En se jugeant soi-même et en jugeant le monde entier selon une échelle du mérite, une personne utilise son potentiel correctement pour le bien des autres en faisant ce qu’elle doit faire, ce qui signifie en diffusant la méthode de correction dans le monde entier.

Ainsi, elle se corrige, car elle n’a besoin de rien d’autre. Il suffit de vivre en travaillant pour la correction générale, appelée «un royaume de prêtres». Les prêtres n’ont pas de propriétés corporelles, «Dieu est leur qualité», c’est-à-dire le niveau pur de Bina. Une personne devrait aussi se voir à ce niveau sublime où le bien d’autrui est sa seule préoccupation au-dessus de toutes ses autres préoccupations, et le seul but au-dessus de tous ses autres buts. Bien que différents désirs indésirables apparaissent et bien que les interruptions soient globales, tout cela arrive pour qu’au-dessus de cela, la personne puisse être responsable du monde entier. Sinon, elle ne pourra rien faire.

En remplissant la mission d’un «royaume de prêtres» et d’«une nation sainte», une personne réalise l’idée de garantie mutuelle. Le principal n’est pas que nous soyons responsables les uns des autres et que nous nous soutenions les uns aux autres sur le chemin de la correction. Non, nous avançons vers la garantie mutuelle avec le monde entier, nous sommes responsables de tout le monde, et à moins que nous les corrigions, notre travail ne pourra pas se terminer.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 13/06/12, « L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Comment sommes-nous censés nous aider les uns les autres? Par exemple je suis agriculteur et la plupart du temps je ne communique pas beaucoup avec d’autres personnes. Comment puis-je éventuellement leur donner sans réserve ?

Réponse: Dites-moi, pourquoi et pour qui travaillez-vous sur votre terrain? Nous pensons que nous travaillons pour notre propre bien, mais en fait ce n’est pas ce qui se passe. Il y a bien longtemps, les humains étaient au niveau animé  en train de penser seulement à la façon de se nourrir. Ils n’avaient pas le sentiment qu’ils faisaient partie de l’autre ou avaient  un sens de la communauté. Mais avec le développement de nos désirs de recevoir, les gens ne sont plus en mesure de subvenir à leurs besoins. Alors l’un est devenu agriculteur, un autre berger, et un autre a travaillé avec des outils. Il est dit: « Allez et gagner les uns des autres ». Nos désirs devenaient plus complexes; en conséquence, notre monde est devenu plus complexe.

En fin de compte, nous pensons que nous nous servons, mais en fait, c’est vraiment les autres. Nous sommes dans l’illusion que nous agissons pour notre propre intérêt, mais en fait, il y a un malentendu. En fait, nous travaillons pour obtenir notre salaire, ce qui n’est rien d’autre qu’une tromperie. En fait, nous travaillons à donner sans réserve  et à produire pour les autres.

Par exemple, vous faites pousser des tomates et toute la journée vous pensez à la façon de les vendre et ce que vous gagnerez. Donc n’oubliez pas, si vous ne vous considéreriez pas à travers le prisme trompeur de l’égoïsme, vous verriez que vous avez tout simplement essayé de trouver une façon d’aider les autres à en tirer profit. Vous êtes supprimés par l’illusion que tout ce que vous faites est de poursuivre des bénéfices parce que vous ne savez pas de quelle autre façon vous motiver parce que vous ne savez toujours pas comment le souci des autres servira à cet effet. Eh bien, vous pouvez rester sous l’impression de ce mensonge si vous le voulez.

En réalité, votre recherche du profit est une fraude complète. Bientôt, le secteur bancaire va s’effondrer, et vous verrez cela. De même, nous encourageons les enfants ou trompons un âne en faisant miroiter une carotte devant son  nez pour le faire travailler.

Question: Donc, un kabbaliste cultive des tomates, gagne un demi-million en les vendant, et pense constamment à la façon d’utiliser cet argent dans l’intérêt des autres?

Réponse: Bien sûr! Sinon, il ne travaillerait pas pour le bien du don sans réserve. Quel genre de kabbaliste serait-il?

Commentaire: Mais, les gens sont construits de telle sorte que la plupart du temps ils ne pensent pas à des choses comme ça.

Réponse: Vous continuez d’oublier parce que votre perception n’est pas liée au don sans réserve pour l’instant. Une mère sent son enfant en elle-même, ainsi elle n’oublie jamais son bébé. Intérieurement, elle ne se sépare jamais de son enfant, elle ne peut tout simplement pas couper le cordon ombilical qui les relie. Attendez, vous aussi, vous découvrirez le cordon qui vous relie aux autres.

Commentaire: Mais même égoïstement, je ne rêve pas à mon futur salaire pendant toute la journée.

Réponse: C’est vrai! Cependant, vous pensez constamment à des plaisirs différents qui vous attirent. Un expert reçoit l’accomplissement sensuel et intellectuel de bien faire son travail. Finalement, vous verrez que vous travaillez pour le compte de tiers. Nous sommes tous des travailleurs du Créateur; nous donnons les uns aux autres tout ce que nous pouvons contre notre volonté et ne reconnaissons pas notre don sans  réserve. Au lieu d’une image belle et parfaite du monde, nous voyons une image pervertie et méchante qui modifie entièrement la réalité en son contraire.

Finalement, nous devons « enlever nos  œillères» et lever le voile de la dissimulation. Rien ne va changer, sauf nous, mais quand vous changerez, vous verrez un monde inversé.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/06/2012, « L’Arvout (La garantie mutuelle) »

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Lorsque la perception spirituelle se révèle en nous, nous commençons effectivement à voir et à comprendre peu à peu plus clairement que tout dépend de la «place»  (le Créateur), à savoir du nombre et de l’intensité de mes discernements révélant la réalité spirituelle et me montrant à quel point je suis connecté à tout le monde. Tout dépend du nombre de discernements et essentiellement de leur intensité et de l’intensité de la connexion.

Soudain, chacun d’entre nous découvre différents discernements de sa perception égoïste, mais renonce à son ego afin de se connecter aux autres. Il s’avère qu’un « creux » apparaît dans mon désir en face d’un «gonflement» dans le désir de l’ami, et un « renflement » de mon désir en face de son « creux. » Ainsi nous nous connectons, alors que chacun donne à l’autre.

Il s’avère que j’ai renoncé à mes intérêts dans le but de me connecter à l’ami, mais lui, dans sa perception découvrira les « bosses » de mon ego et s’annulera lui-même, afin de se connecter à moi. Ainsi, nous n’annulons pas notre ego, mais nous l’utilisons constamment à travers plus de « bosses » et de « creux ». Notre perception sensible et fine et son intensité dépend de la quantité de ces connexions dans lesquelles nous découvrons de plus en plus de discernements.

C’est ainsi que le récipient commun se construit dans l’intérêt public. Plus je découvre des besoins communs, plus je peux m’annuler et me connecter aux autres. Mais alors je dois réfléchir à la raison pour laquelle je fais cela -pour la révélation de la Shekhina (la Divinité). Ici, je dois atteindre une connexion supplémentaire qui est plus interne et pour un but plus élevé en découvrant que c’est le Créateur.

Le Créateur n’est pas une personne, mais un discernement que je révèle à la suite de ma clarification. Il s’agit de la Sefira supérieure de Kéter, que je découvre après avoir précisé toutes les Sefirot qui la précèdent. Tout comme le commandement d’aimer, que nous devons atteindre, mais qu’en fait nous ne pouvons pas. La Sefira Kéter nous révèle par elle-même si nous effectuons tous les commandements qui la précèdent.

C’est la même chose quand il s’agit de la connexion. Si, avec mon point dans le cœur, je travaille dans le groupe et me connecte aux amis, je découvre alors, au sein de cette connexion, dans toutes les quatre phases, leur racine interne appelée Shekhina. La Shekhina symbolise la révélation du Créateur.

Je ne peux pas construire cette dernière phase, Kéter, celui qui donne, par moi-même. Kéter ne se révèle que lorsque j’ai traversé les quatre étapes y menant.

J’ai fait tout ce qui était en mon pouvoir, j’ai révélé les quatre phases et les formes de connexion par moi-même, et je découvre alors la phase de Kéter sur laquelle je ne peux pas travailler par moi-même. Il s’agit de la Shekhina. Pour ma part, je termine ici mon travail et une découverte alors m’attend, comme on dit: «J’ai fait des efforts et j’ai trouvé. »

De la 4e partie du cours  quotidien de Kabbale 13/06/12, « L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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On raconte dans la Torah qu’au pied du Mont Sinaï le Créateur dit au peuple d’Israël : « et maintenant, si vous M’écoutez, et gardez mon alliance, vous serez un peuple unique parmi toutes les nations. » Il y a une condition ici : « Je vous donnerai la Torah, signifiant la méthode de correction, si vous comprenez que vous devez correspondre à la formule de correction, au plan! de la correction.  »

Le Créateur donne tout, les instructions et leur exécution, mais vous devez savoir où vous allez.  Il faut un certain engagement de la partie inférieure, qui doit alors vérifier elle-même ; est-elle d’accord avec cela ? Et si elle n’a pas encore atteint ce niveau d’accord, l’exil en Egypte pourra alors se reproduire et, éventuellement, nous pourrions nous retrouver une fois de plus au pied du Mont Sinaï, faisant face à la même condition.

L’accord de la partie inférieure symbolise la nécessité d’une clarification : elle doit savoir qu’elle veut vraiment cela et rien d’autre. Même si elle n’était pas soumise à une condition si stricte, elle l’accepterait encore avec son cœur et son âme, en la demandant et en la désirant. La condition, qui lui a été donné, l’aide à clarifier ce qu’elle doit réellement faire.

Alors, pourquoi une personne n’arrive pas au rassemblement au pied du Mont Sinaï, avec une demande claire : «Je veux être corrigé ! S’il vous plaît, donnez-moi la Torah et je La garderai, afin de Vous contenter …  » la raison est qu’une personne atteint cela à la suite de à la brisure. Elle a un manque, mais elle n’arrive pas à clarifier les choses de manière indépendante, c’est pourquoi la Lumière doit agir en premier. Grâce à la Lumière qui se révèle, une personne ressent l’obscurité – son point dans le cœur s’élève sur le Mont Sinaï, alors qu’au pied de la montagne, elle construit le «veau d’or. » En effet, comment tous ses autres désirs pourraient-ils être d’accord de s’élever au même niveau, dans lequel elle est prête à travailler dans le don, à faire le travail des prêtres ?

Une personne doit découvrir le domaine de ses futurs travaux, toute l’épaisseur de la « montagne » du haut vers le bas. Par conséquent, elle fait face à cette condition. Elle peut refuser et «mourir», ce qui signifie rester dans le désir de recevoir, retourner en Egypte. Le peuple d’Israël l’a demandé plus d’une fois à Moïse, lors de leur voyage dans le désert. L’ego demande constamment à retourner en Egypte, car l’Egypte est dépeint comme une terre fertile et abondante. Tout était en abondance là, alors quel était le problème ?

L’Egypte satisfait totalement les désirs égoïstes. Ils n’ont jamais manqué de rien là-bas, sauf une chose : selon le développement que vous avez atteint, vous ressentez l’obscurité et des souffrances, et entrer dans les «sept années de famine», mais c’est une faim spirituelle, une soif spirituelle, quand il n’y a rien pour raviver votre âme, mais seulement votre estomac. Le désir de recevoir est pleinement satisfait, mais pour le désir de donner,! c’est l’exil et la mort.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 11/06/12, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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A propos de nous : Notre organisation représente pratiquement tous les secteurs de la société israélienne : ceux nés en Israël et des immigrants israéliens, des laïcs et religieux, des professeurs et des étudiants, des hommes d’affaires et des ouvriers, des spécialiste en technologie et en sciences humaines.

Qu’avons-nous en commun ? Peu importe la façon dont cela puisse paraître, ce que nous partageons est notre préoccupation pour ce qui se passe dans le monde. Le fait est que le monde (et notre pays ne fait pas exception) subit une transformation historique, dont la société, dans sa majorité, n’est pas consciente.

Des politologues, historiens et philosophes prétendent que nous assistons à la naissance d’une nouvelle civilisation. De façon inattendue, nous nous trouvons dans une réalité totalement nouvelle. Sa particularité réside dans le fait que la réalité est surtout imprévisible et que la vieille logique traditionnelle ne fonctionne plus. Nous semblons être extrêmement mal préparés pour le tout nouvel état du monde – un monde intégral global.

Paul Gilding, l’auteur du Grand Dérangement, décrit la nouvelle réalité de façon très précise : «Je considère le monde comme un système intégré, donc je ne vois pas les manifestations, la crise de la dette, les inégalités, et ce climat de folie comme étant des problèmes indépendants ; plutôt, je vois l’ensemble du système tomber en panne. « 

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Baal HaSoulam, « Arvout (Garantie mutuelle) »: Ainsi, en raison de la nécessité ci-dessus, la Torah a été donnée spécifiquement à la nation israélienne, uniquement pour les descendants d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, car il était inconcevable que n’importe quel étranger puisse  y prendre part. A cause de cela, la nation israélienne avait été construite comme une sorte de passerelle par laquelle les étincelles de pureté allaient briller sur l’ensemble de la race humaine dans le monde entier.

Il ne s’agit pas seulement de l’une des nations à qui a été soudainement donnée la Torah. La « nation israélienne » est une collectivité de personnes qui a  quitté l’ancienne Babylone. Ils se sont connectés sous la direction d’Abraham qui leur a appris à se connecter via les liens de  l’amour au-dessus de la haine. Bien sûr, ils ne le voulaient pas, comme tous les  autres Babyloniens, mais ils ont accepté la méthode d’Abraham.  Grâce à l ‘«étincelle» qui se cache en eux, ils ont compris que c’est en fait une méthode de correction et que la nature égoïste, la haine, a été donnée pour que nous nous unissions au-dessus d’elle et que nous construisions un groupe dans lequel il y aura ces deux discernements, l’un opposé à l’autre: la haine en dessous et l’amour en-dessus. Ainsi ils sont arrivés au « Mont Sinaï », à l’état dans lequel nous révélons la force supérieure.

Quand ils se sont connectés, ils ont commencé à travailler à travers la connexion selon la méthode d’Abraham, puis d’Isaac, puis de Jacob, qui signifie en « trois lignes ». Dans ce processus, ils ont reçu un nombre croissant d’ «endurcissement du cœur» et dans leur travail ils sont allés à travers les phases de HBD, HGT, NHY, y compris l’exil en Egypte. Cela signifie qu’ils ressentaient des états internes difficiles et les surmontaient en s’élevant au-dessus de leur ego et en atteignant la nécessité de l’adhésion. L’égo les séparait fortement, et ils ont encore essayé de tenir, autant qu’ils le pouvaient, en gardant au moins leur penchant pour la connexion.

Finalement, la tension nécessaire entre eux a été créée – d’une part l’ego qui a éclaté sous la forme des «dix plaies d’Egypte » et l’inaccessible « Pharaon »à l’intérieur, et d’autre part, la reconnaissance de la nécessité de la connexion, qu’ils ont construit au-dessus d’eux.

Ils étaient même prêts à aller dans le désert sans aucune récompense, juste pour avoir une chance de servir le Créateur. C’est ce qu’ils ont demandé à Pharaon, quand Moïse lui donna le message du Créateur: « Laisse partir mon peuple, afin qu’il puisse Me servir ».

Ensuite, ils ont atteint l’état dans lequel ils pourraient recevoir la Torah, ce qui signifie la Lumière qui ramène vers le Bien. Il y avait assez de tension entre le moi qui a été révélé et la pression visant à la connexion. On leur a donné à la condition de devenir «un homme avec un seul cœur », « d’aimer ton prochain comme toi-même,» et ils l’ont accepté en disant: « Nous ferons et nous écouterons ». Puis la révélation de la Lumière qui ramène vers le bien a commencé, ce qui signifie qu’ils ont reçu la Torah.

Ainsi ils sont devenus une nation. Maintenant, ils avaient obtenu une infrastructure collective qui les unissait: la Lumière les unissait. Sans la Lumière, il n’y a aucun lien entre eux, ce qui signifie qu’il n’y a pas de nation. Par conséquent, le Baal HaSoulam dit qu’Israël en exil n’est pas une nation mais «un sac de noix ».

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Comment puis-je établir une attitude face aux aspects négatifs de la vie, malgré les sentiments naturels qu’ils évoquent? 

Réponse: Si vous étiez incorporé dans un groupe, vous approcheriez tout correctement, dans chaque État, à tous les niveaux. Vous devez vous soumettre au groupe, pour voir des amis comme les plus grands de notre génération et de se connecter à eux afin de créer la force collective de la garantie mutuelle. Par cette force collective, et non pas par vous-mêmes, vous devriez commencer à clarifier les choses. C’est déjà le pouvoir du don sans réserve, le pouvoir qui est semblable à la Lumière dans son attribut. Cela devrait être le point de départ. Si je commence le chemin par moi-même, dans quelle direction dois-je avancer? Retourner à ma poubelle? Non, j’ai besoin de me tourner vers la Lumière en étant à côté d’elle. 

Question: Mais pourquoi ne pouvons-nous finir le travail en une seule fois?

Réponse: Si tout était si simple, que feriez-vous dans la vie? Les prophètes disent: « . Ce jour-là la transgression de Jacob a été voulu et il a disparu » Cela signifie que nous allons chercher des transgressions et nous ne les trouverons pas donc il n’ya rien à corriger, et cela est également un grand problème. L’Amour ne peut exister sans quelques frictions. C’est toujours de cette façon. 

Finalement, si je me connecte aux amis correctement, tout se termine ici, car à partir, de ce que je ressens et perçois correctement, tout ce qui se passe et se rapporte correctement à mon état, à la Lumière, et à la correction. La principale chose pour moi est de me stabiliser au sein du groupe. Cette approche est bonne pour tout le monde, à la fois pour les anciens et pour les nouveaux étudiants. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/06/12, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: la division entre les parties internes et externes, entre « Israël » et les « nations du monde » sera-t-elle maintenue lorsque le monde entier arrivera à la fin de la correction?

Réponse: Non .Les lettres du mot hébreu « Israël » se présentent comme Li Rosh (j’ai une tête). C’est l’ordre de la correction générale-, celui qui est évoqué et à qui est donné un désir tout particulier est appelé «Israël», et il doit prendre soin du monde entier en servant de lien entre le  Créateur et les êtres créés. Ce n’est pas un désir ordinaire car  le « point dans le cœur » le gère par la connexion avec le Créateur. L’attribut du don sans réserve a été inséré dans ce désir, la partie postérieure de Nefesh de la Sainteté. C’est le sens de «Israël», Yashar – El (droit à Dieu). Il ne s’agit pas de certaines personnes, mais plutôt d’un type particulier de volonté qui est relié au Créateur, car il a le discernement de ce qu’est le don sans réserve. Bien qu’il soit caché et brisé, il existe toujours.

Comment les désirs, dans lequel cette étincelle, ce discernement du don sans réserve n’existe pas, peuvent-ils se  corriger? C’est  possible s’ils ajoutent Israël comme leur «tête»; si les deux parties se connectent et travaillent ensemble.

Le monde entier est l’essence même du désir de recevoir qui doit être corrigé. Mais cela ne peut se faire que grâce à la connexion avec un autre désir dans lequel il y a une étincelle du don sans réserve. Par conséquent, les « nations du monde » ne sont pas tenues de se corriger. D’autre part, elles sentent la peine et la douleur car «Israël» ne les corrige pas.

C’est de là que la haine que le monde éprouve à l’égard d’Israël vient. Bien sûr, personne ne s’en aperçoit, mais inconsciemment, en fonction de leur nature, ces personnes le ressentent et l’expriment ouvertement dans leurs revendications.

La correction est le rôle de ceux qui appartiennent à «Israël». Ils doivent corriger leur attitude envers les nations du monde dans les plus brefs délais. En fait, il n’y a rien à corriger en « Israël » qui est en  eux-mêmes, sauf pour la partie des «nations du monde » qui est en eux. Si les « Israël » traitent ces désirs en eux correctement, ils vont comprendre comment traiter les autres. Pour parler en termes kabbalistiques AHP de Bina explique à Bina comment elle doit traiter ZON .

Ainsi nous devons d’abord corriger « les nations du monde» en nous, notre partie externe, ce qui nous permettra de  nous connecter avec la partie interne du monde. C’est l’ordre de la correction. C’est de notre devoir, et si nous ne faisons pas les efforts pour le réaliser dès que possible, les troubles sont venir bientôt. Le temps est venu, et les nations du monde vont commencer à faire pression sur nous car l’inclusion mutuelle qui a été créée à la suite de l’exil leur permet de sentir qu’Israël leur doit.

Il  est dit: « Pourquoi était-ce appelé Mt. Sinaï? C’est parce que  la haine des nations du monde descend de lui ». Car Israël a reçu la méthode de la correction. Alors, d’où viennent tous nos malheurs ? D’Israël, car ils ne remplissent pas ce qu’ils ont reçu ».La Torah, la méthode, nous oblige immédiatement, tandis que la force supérieure gère les nations du monde, et ainsi leur haine est justifiée.

Mais nous avançons « à contre-courant», en espérant que les problèmes vont disparaître par eux-mêmes, sans correction de notre part. C’est un non-sens. Après tout, nous avons affaire à la force qui évoque la correction. Nous ne devons même pas demander ou prier pour que la haine que les nations du monde ressentent envers nous disparaisse du monde; nous devrions nous efforcer seulement qu’elle soit corrigée. Ici aussi, ce n’est pas parce que c’est un phénomène désagréable, mais au contraire, nous devons lui en être reconnaissants car il nous incite à nous tourner vers le Créateur.

Donc, c’est un oxymore.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Après le bond qui a lieu dans les groupes, une certaine confusion est ressentie. C’est comme quand une personne a gagné le championnat du monde et doit maintenant se préparer pour les Jeux olympiques. 

Réponse: Une personne éprouve une certaine descente, un manque de motivation. Elle ne voit pas clairement le but, elle n’a pas la même pression avec laquelle elle a travaillé avant. Soudain, tout cela a disparu.

Question: Comment puis-je garder cet objectif? 

Réponse: C’est ce que la garantie mutuelle, Arvout, est! C’est pourquoi le groupe est nécessaire-pour garder tout le monde! Personne ne peut résister à cette chute et personne ne peut monter sans celle-ci.  Le groupe doit fournir l’ascension pour tous. Après tout, vous avez la force de supporter les autres, mais vous n’avez pas la force pour vous soutenir vous-même; le groupe doit le faire.

Question: Où trouve-t-on la force d’étudier la Kabbale et d’organiser un centre d’apprentissage? 

Réponse: Ils ne travaillent pas vers l’unité. Ils ont travaillé dans la Kabbale de façon égoïste. Ce n’était pas la Kabbale, mais simplement des connaissances. Ils ont étudié les articles, L’étude des dix Sefirot et d’autres matériaux. 

Lorsque vous êtes face à la nécessité de vous unir, vous développez une faiblesse; vous commencez à sentir que c’est  contre vous, vous ne voulez pas cela. Mais avant cela, il n’y avait aucune faiblesse.

 Le désir d’en savoir plus, faire le tri dans une paire d’articles de plus, de citations et de ce qui est similaire, tout ce qui est bien, et vous sentez plus confiant. Ainsi, en principe, les gens n’avancent pas, mais accumulent des connaissances.

Aujourd’hui, nous avons déjà accumulé des connaissances, nous avons tout fait, nous avons effectué la préparation en même temps dans le monde-ce qui reste est juste l’unité! 

Des « Questions générales » le 25/05/12

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Toute notre correction est en vue d’atteindre la connexion de tous les récipients brisés. Ensuite, nous allons corriger le récipient général. Cette connexion doit être parfaite, spéciale, et diversifiée. Nous ne sommes pas simplement en train de rassembler un puzzle, une image en deux dimensions.

Après tout, nous comprenons, au sujet de l’éclatement, que les récipients étaient incorporés les uns aux autres, et qu’il n’y a pas une partie brisée qui ne comprend pas tous les autres récipients. Par conséquent, chaque partie est séparée de l’ensemble car elle a perdu la capacité naturelle d’être avec les autres. Il s’agit de la pièce cassée en elle. Maintenant, avec l’aide de la Lumière supérieure, il lui faut acquérir cette capacité par elle-même.

Dans le passé, je savais que j’étais connecté à plusieurs parties autour de moi, tout comme dans un puzzle ordinaire. Je n’ai eu qu’à m’entendre avec celles qui étaient à côté de moi, et cela avait promis  tout ce qui est bon à notre «région».

Mais maintenant tout est différent, maintenant, je suis inclus dans tout le monde. Cela signifie que je dois prendre part à la connexion entre tous, dans la connexion qui existe entre toutes  deux pièces différentes. Il suffit de penser au mécanisme dont nous parlons: toutes ses parties sont reliées entre elles, dans toute leur diversité, dans toutes les sections, dans toutes les directions. Nous ne pouvons imaginer encore comment une telle chose est possible.

Afin d’être en mesure de commencer cet assemblage qui comprend des mesures, une perception émotionnelle, et la participation mutuelle à des centaines de milliards de possibilités, cette idée nous est présentée sous la forme de la loi de garantie mutuelle, que nous devons garder même au niveau le plus bas. En fait, au  début, je n’ai pas à rester en contact avec toutes les autres parties, qui ne sont pas vraiment 7 milliards, mais une quantité infinie, puisque tout le monde est inclus dans tout le monde et  puisque chaque connexion à quelqu’un d’autre se transforme immédiatement  dans le monde de Ein Sof (Infini).

La loi de la garantie mutuelle, le format dans lequel les kabbalistes nous apportent  la méthode de la connexion, est une méthode simple qui peut être facilement remplie et qui nous permet de réaliser des actions simples progressivement sur le chemin de notre correction sans être désorientés.  Aujourd’hui, nous ne pouvons pas traiter avec notre « mécanisme » intérieur, que nous atteindrons plus tard, selon le principe de «à partir de Tes actions, nous Te connaitrons ». Au lieu de cela nous avons affaire à des choses accessibles, extérieures qui peuvent être identifiées afin d’avancer.

C’est la garantie mutuelle: ne pas pénétrer dans les choses internes, ce qui pourrait m’empêcher de me corriger moi-même et le monde. J’ai seulement besoin d’être responsable de ce qui se passe parmi nous. Nous devrions considérer la méthode de la garantie mutuelle comme une excellente opportunité. Les kabbalistes nous ont apporté intentionnellement la méthode de la correction sous une telle forme simple.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle »)

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