Afin de faire une demande aussi précise et correcte que possible, correspondant au maximum de ce que nous pouvons tirer de notre état, notre travail doit se concentrer sur la prière. À tout moment nous devons essayer de faire une demande correcte en fonction de sa direction, sa puissance et sa nature. C’est la chose la plus importante.

Si nous nous analysions, nous verrions qu’en fait nous ne demandons pas le Créateur. Et même si nous Lui demandons – nous demandons pour nous-mêmes en regrettant notre état personnel. Et, bien sûr, c’est la manifestation du plus grand égoisme qui soit.

Les gens ordinaires de ce monde qui ne pratiquent pas la Kabbale, se trouvent dans des états bien meilleurs que nous. En effet, ils n’exigent pas du Créateur ni des changements, ni des améliorations, ni une réparation de ce qu’Il a fait d’eux, et ils ne sont pas en désaccord avec Lui.

Ils acceptent tout tel quel, en étant détaché du Créateur. Mais au moins, ils ne viennent pas à Lui avec des réclamations et des revendications en Lui demandant où est la récompense promise. En effet, une telle demande est tout à fait contraire à une prière correcte.

Ce n’est qu’à l’aide du travail dans le groupe que nous pouvons arriver à avoir de tels changements en nous qui nous permettrons de faire une prière correcte. Une personne ne peut pas se maintenir toute seule dans ce processus. Elle recommencera à tout mettre sur son compte et à exiger pour elle-même. Une personne n’a aucune possibilité de former correctement et de mette en ordre sa demande au Créateur. Il n’est possible de le faire qu’à l’aide d’une prière commune.

Il est nécessaire d’acquérir une vision très claire de tous ces concepts : si nous n’obtenons pas de changements sur notre chemin – cela veut dire que nous ne les demandons pas. Puisque tout le progrès spirituel se réalise uniquement grâce à la découverte d’un manque, d’une demande préliminaire.

De la leçon sur l’article du Rabash 07.04.2014

Filed under: Général - Aucun commentaire→

Nous devons atteindre un état ​​pour avoir la plus grande préoccupation du bien-être des autres, comme si nous nous préoccupions de nos enfants. Pour l’instant, tout cela est dû à notre égoïsme croissant. La question est de savoir ce que nous allons faire ensuite, comment nous nous élèverons vers le supérieure, au centre du groupe à travers lequel nous pouvons pénétrer à l’intérieur du groupe où la Force Supérieure est concentrée. Allons-nous Lui demander de nous répondre ou allons-nous Lui donner une chance de Se révéler dans le monde de sorte que la propriété du don sans réserve et de l’amour se manifeste dans ce domaine ?

Tout dépend de nous. Nous comblons les désirs du public, demandant ce que chacun a besoin : la richesse, l’honneur, la connaissance, la nourriture, la famille, le bien-être … et accordons notre attitude envers eux. Après tout, nous voulons que leurs désirs soient plus proche du Créateur, révèlant le Créateur dans le peuple, apportant ainsi du plaisir au Créateur. Nous élevons d’autres besoins corporels pour la nourriture, l’argent, et le respect à un niveau spirituel afin que la Lumière (le Créateur) se révèle à l’intérieur. Quand cela arrive, cela répondra à toutes leurs demandes d’une telle manière qu’ils se tourneront vers le don sans réserve, cela sera agréable au Créateur.

La joie du Créateur doit être le point  initial et final de toutes nos actions, leur cause et leur but. Dans ce monde, nous servons de «chef d’orchestre », d’un « canal de transmission ».

Nous travaillons dans deux directions: vers le grand public et vers le Créateur, à la fois un désir  matériel et un désir spirituel. Nous sommes positionnés au milieu : la moitié ici et l’autre là-bas. Nous compatissons à la souffrance du peuple et constamment nous ressentons que nous ne sommes pas satisfaits du Créateur. C’est ainsi qu’Il nous provoque et nous met des obstacles sur notre chemin pour nous faire regretter les souffrances des autres, la gravité de leur situation et combienils sont misérables : sans abris, sans nourriture et sans sécurité et dans de terribles conflits, des frustrations et des maladies.

Nous sommes obligés de blâmer le Créateur, plutôt que de Lui rendre raison. C’est pourquoi nous avons eu la chance de travailler sur Sa raison, en le voyant avec la foi au-dessus de la raison comme « le bien qui fait du bien aux gentils et aux méchants!  »

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 27/09/13 , L’étude des dix Sefirot

Filed under: Général - Aucun commentaire→

Question : Pourquoi travaillons-nous surtout sur le 613^ème  commandement  qui est l’amour des autres et le 612^ème commandement  qui est la crainte du Créateur, alors que ces deux commandements proviennent de tous les autres 611 commandements? Cela signifie que ces deux commandements devaient être considérés comme moins importants par rapport à tous les autres.

Réponse: Tout ce que nous devons atteindre est:
1. Une restriction, le Massakh ( écran ) sur la Lumière de Hassadim, ce qui signifie sur  l’attribut de Bina, pour être au-dessus de tous nos désirs, de donner sans réserve pour donner sans réserve et c’est le  612^ème commandement, recevoir la Lumière de Hassadim .
2. Ensuite nous devons remplir l’attribut de «recevoir afin de donner  sans réserve » dans l’attribut de Keter, qui est le 613^ème commandement,  le commandement de l’amour, de l’unité, de la réception de la Lumière de Hokhma dans la Lumière de Hassadim.

Tous les autres commandements sont des corrections privées et composent rééllement ces commandements et donc dans le Talmud Esser Sefirot nous étudions uniquement ces deux corrections. Mais quand nous y aspirons, nous nous corrigeons progressivement en accomplissant les volontés privées de l’âme qui est faite de toutes ses 613 parties. Alors, pensez à ces deux corrections et toutes les autres formes privées de correction seront remplies en vous par elles-mêmes sous l’influence de la Lumière environnante ( Ohr Makif ).

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Général, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

L’âme est le désir qui a été créé par la Lumière, le Créateur, qui doit finalement atteindre la similitude avec le Créateur.

La Lumière (représentée par le signe plus sur le dessin n°1) crée un désir égal (le signe moins). Cependant, une fois qu’elle pénètre dans le désir, ils s’annulent. Le désir de ne pas percevoir la Lumière comme un plaisir, car ils sont opposés.

Cependant, comme le désir acquiert la qualité de la Lumière, il commence peu à peu à se transformer en son contraire. Il tente de faire une restriction (Tsimtsoum ) et fonctionne uniquement avec la Lumière réfléchie, en d’autres termes , il reçoit et profite seulement quand il sent qu’il donne à celui qui lui a donné du plaisir. De cette façon, il atteint l’égalité avec le Créateur.

En d’autres termes, la Lumière vient à moi avec le désir de me faire plaisir, mais je ne l’accepte que  si je me sens en  équivalence avec le Créateur, comme dans l’exemple de l’hôte et de l’invité.

L’hôte souhaite faire plaisir à l’invité, lui donner tout ce qu’il ya ( flèche marquée d’un «a», qui représente le plaisir se déplaçant et entrant dans le désir). Toutefois, l’invité ne s’engage à accepter qu’à la condition qu’ils soient identiques ( flèche marquée d’un « b », intention ou Kavana ) .

Si l’intention de mon action est de rendre ce que je reçois de l’hôte, alors ensuite en tant qu’invité, je peux accepter le plaisir. En d’autres termes, je ne fais que des actions qui me rapprochent de l’hôte, le Créateur, qui me rendent équivalent à Lui.

Dans notre monde, nous vivons dans l’action de recevoir dans notre propre intérêt. Nous souhaitons recevoir autant que possible. Rien d’autre ne nous intéresse. (suite…)

Filed under: Congrès, Général, Libre choix, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

MAN est une prière, un acte qui vient du désir non pas de l’esprit. Elle est née du désir de Bina et Malkhout d’agir ensemble. Nous devons élever cette prière, c’est-à-dire décider que c’est le plus important pour nous. C’est ce qu’on appelle «élever ».

Après tout, toute l’échelle de mesure est en moi. Beaucoup de diverses demandes – désirs, je trie en quelque sorte des priorités,  certaines sont plus importantes et d’autres moins importantes -vivent en moi . Mais, surtout, cela devrait être la force de l’unité dans laquelle je veux révéler le Créateur, Lui apporter de la joie.

Si j’arrange toutes mes actions, les désirs et les impulsions de sorte que cette unité devenienne la plus importante, cela signifie que j’élève MAN, c’est-à-dire , je place le besoin d’unité, de correction et  la révélation du Créateur ( pour Son plaisir ) comme étant le plus important, au-dessus de tout. C’est ce qu’on appelle une « ascension ».

Je n’ai pas envoyé cette exigence par la poste ou par SMS à une étoile lointaine. Tous les mondes sont dans une personne. Là, tout commence, se réalise et se termine dans sa conscience. C’est pourquoi je dois m’organiser de façon à arranger tous mes désirs le long d’une ligne, selon l’échelle de priorités claires, strictement matérielles: nourriture, le sexe , la famille, la richesse, l’honneur et la connaissance et celles qui sont un peu déconnectées de ce monde. Au sommet de cette échelle des priorités, il doit y avoir mon désir de faire plaisir au Créateur à travers notre connexion en lui donnant la possibilité de Se révéler en nous maintenant.

MAN est « Mei Noukvin  » (eaux féminines ). L’eau est Bina et la femme, Noukva est Malkhout. Ainsi, je joins Bina et Malkhout dans une prière, en d’autres termes, je colle les désirs ensemble, les parties de Malkhout, avec l’eau, la miséricorde ( Hessed) , la propriété de Bina. Je veux qu’elle existe sous cette forme ensemble. J’élève cette demande et souhaite devenir connecté aux autres à travers la propriété de la miséricorde, Bina, la propriété du don .

C’est pourquoi ma demande est appelée eaux féminines. Je l’élève . Autrement dit, je considère qu’elle est au-dessus de toute importance et si j’essaie de garder ce désir dans mon cœur, par tous les moyens pour la réveiller dans sa profondeur, elle est alors appelée une prière, élevant MAN.

Dans la mesure de mes efforts pour y parvenir, la Lumière qui ramène vers le bien me touche et réveille différents états en moi, des pensées et des sentiments en faveur de la connexion et contre elle, en faveur du don et contre lui. De cette façon, ils essaient de me secouer et de me faire passer par différents états -moi afin que je comprenne, sente plus, acquiers de l’expérience. Ainsi, je deviens peu à peu conscience que la vraie prière est MAN.

Sur ce chemin, je dois passer par la frustration, l’impatience, la peur de ne pas réussir et l’incapacité à comprendre quel genre de succès m’attend : pour moi-même ou pour plaire au Créateur. Ici, cela m’aide à imaginer tout l’univers, toute la nature minérale, végétale, animale et les gens comme mes propres désirs qui ont éclaté loin de moi à cause de la brisure et qui ont quitté ma conscience.

Maintenant, ils apparaissent en face de moi et je dois les relier à moi-même par mes propres efforts, mais il me semble qu’ils sont à l’extérieur. Je dois essayer de m’identifier à eux comme s’ils existaient en moi. Ensuite, mes efforts seront également appelés la prière, MAN.

Ainsi, en travaillant sur ma perception correcte de la réalité et la connexion de toutes ses parties ensemble au moyen de la propriété de la miséricorde, je ramène de plus en plus le récipient commun dans sa forme originale, en d’autres termes, à l’ état corrigé comme un tout.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/13 , Le Zohar

Filed under: Général - Aucun commentaire→

Question: la nature de l’homme est telle qu’il ne veut pas reconnaître son mal intérieur. Ce n’est que lorsqu’une personne est forcée qu’elle se sent obligée d’admettre la nécessité d’une correction. Quel est ce mal qui se cache en moi?

Filed under: Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Général, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

La préparation est la clé du succès!

Filed under: Général - Aucun commentaire→

Question: Avez-vous recommandez aux femmes de faire une préparation spéciale avant le congrès de St Petersbourg?

Filed under: Général - Aucun commentaire→

Dans notre travail, la préparation est extrêmement importante. Elle détermine le résultat. Ce que vous apprenez, ce que vous savez est sans importance. La principale chose est de se préparer, c’est-à-dire changer son récipient, le désir, d’une telle ampleur qu’au lieu de ce monde vous ressentirez le monde supérieur.

Filed under: Général - Aucun commentaire→

Question : Vous dites « qu’il est impossible de remercier le Créateur quand je pleure. » Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Je ne peux pas pleurer de douleur et remercier en même temps celui qui me provoque cette douleur. La sensation de douleur suggère que vous ne pouvez pas Le remercier, c’est-à-dire, vous pourriez faire cela, mais superficiellement. Vous comprenez et vous êtes conscient de cela dans votre esprit, mais pas dans les sentiments.

Vous devez travailler sur vos sentiments afin que vous puissiez ressentir du plaisir au lieu de la douleur tout en corrigeant l’égoïsme. Si l’obstruction vient du Créateur, alors elle devrait être transformée en bonheur, joie et plaisir. C’est ce en quoi nous sommes engagés. C’est la correction de nos Kélim (récipients).

Mais aussi longtemps que vous sentez au moins une faille dans votre état, on ne peut pas dire que vous remerciez le Créateur. En principe, Il n’a pas besoin d’être remercié. Lorsque vous vous sentez bien, c’est votre gratitude inconsciente envers Lui. Et si vous attribuez également cela à Lui, alors c’est une gratitude complète. C’est très simple.

Du congrès de Krasnoïarsk du 14/06/13, Leçon n°3

Filed under: Général - Aucun commentaire→