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Pessah


La Pâque signifie la transition de la sensation de notre monde, inhérente à tout homme dans ce monde, vers la sensation du monde supérieur. Seul un kabbaliste peut la maîtriser.

La Pâque, comme toutes les autres fêtes juives, est un jour férié purement kabbalistique. Elle raconte le saut en avant de l’homme de l’état de ne pas être capable de s’unir aux autres à l’état où son ego lui permet de le faire.

La sortie des hommes du contrôle de l’ego vers l’unité avec des gens de même opinion est appelée « Pessah ».

Question : Qu’est-ce qui lui permet de subir un tel saut ?

Réponse : Le désir. Après tout, depuis l’arrivée en Égypte jusqu’à la sortie d’Égypte, l’énorme désir égoïste ne cesse de croître, ne permettant pas au peuple d’Israël de s’unir.

Le peuple d’Israël doit s’unir afin de révéler le Créateur, la qualité de l’amour et du don sans réserve, dans la connexion entre eux. Et lorsqu’ils voient qu’ils n’ont pas la capacité de le faire, ils ressentent qu’ils sont dans les ténèbres de l’Égypte. Et maintenant, ils sont prêts à tout pour se libérer de là ! Et cela s’appelle voler, s’échapper de l’Égypte.

Et si l’on considère ceci à la lumière de ce qui arrive à une personne, parce que généralement la Kabbale parle précisément de ce sujet, alors nous parlons de la propriété de l’homme. Une personne est prête à faire quoi que ce soit, même sauter dans la mer, juste pour se libérer de son ego, pour s’élever au-dessus de lui et pour atteindre la qualité du Créateur, qui est l’amour et le don sans réserve.

Elle se jette dans la mer et la mer s’écarte devant elle. Elle la traverse, se coupant de l’ego et de cette façon, en étant au-dessus de l’ego, elle est prête à commencer à travailler avec lui, le transformant en altruisme.

C’est la sortie d’Égypte que nous célébrons durant la Pâque.

Qu’elle est l’unicité de notre organisation ?


Question : En quoi votre organisation est-elle unique et différente des autres organisations ?

Réponse : Nous sommes différents non seulement des autres groupes et méthodes, mais de toute l’humanité, de toute la nature générale de ce monde, car il est totalement égoïste.

Aujourd’hui, chacun dans notre monde veut contrôler les autres et les avaler, alors que nous voulons monter au prochain niveau de notre développement, qui est défini comme étant  l’amour et le don sans réserve. Cela signifie l’altruisme absolu, lorsqu’une personne accomplit des actes de don sans réserve pour le monde non pas parce qu’elle est née de cette façon, puisque nous sommes tous nés égoïstes, mais parce que c’est ce que le Créateur nous dit de faire, non pas pour soi-même.

Nous sommes opposés et différents de toutes les religions, croyances et philosophies parce que la sagesse de la Kabbale enseigne à une personne comment se dévouer au monde en effectuant le commandement principal de la Torah, d’aimer ton prochain comme toi-même. Nous devons d’abord sortir de nous-mêmes afin de le faire.

Il suffit de jeter un œil sur ce qui se passe dans notre société afin de découvrir que tout le monde a effectivement abandonné le commandement principal de la Torah d’aimer son prochain comme soi-même et tout le monde se soucie uniquement de son propre intérêt. C’est la raison pour laquelle nous semblons si étranges et pourquoi les gens ne nous comprennent pas.

La sagesse de la Kabbale enseigne à une personne comment changer sa nature de recevoir en don sans réserve et comment découvrir le monde supérieur et le Créateur dans l’attribut du don sans réserve. Lorsqu’une personne commence à étudier, elle ne comprend pas encore cela, car une fois qu’elle se rend compte qu’elle doit aller contre elle-même, elle s’offense et peut se retourner contre nous et la sagesse de la Kabbale et même devenir notre rivale.

C’est la raison pour laquelle il y en a si peu qui étudient et acquièrent cette sagesse, et révèlent le Créateur.

Un rêve ordinaire

Question : Est-ce que rêver de manière ordinaire est-il une perception égoïste et plus profonde de la réalité qui est ressentie par une personne ?

Réponse : Un rêve ordinaire n’est pas différent des autres états qu’une personne éprouve, sauf que ce coup-ci, le cerveau est détaché de la perception de notre monde et du monde supérieur, et est impliqué dans le stockage correct de l’information qui est recueillie dans un état de désordre à l’intérieur de lui.

Question : Est-ce que l’immersion dans un rêve ou un sommeil est plus ou moins un état égoïste ?

Réponse : Ni plus, ni moins. C’est tout simplement un état banal dans lequel le cerveau s’organise lui-même. Il est vraiment impliqué dans beaucoup de travail pendant le sommeil, et il est nécessaire de lui permettre la possibilité de cela.

Question : Est-ce que la sagesse de la Kabbale explique pourquoi une personne passe environ un tiers de sa vie à dormir ?

Réponse : Certes, on a beaucoup écrit sur le sommeil dans la sagesse de la Kabbale. Un état de sommeil est divisé en deux parties : le physique et le spirituel. La sagesse de la Kabbale examine comment cet état se déroule en nous, et de quelle source spirituelle il dérive. Après tout, chaque chose dans notre monde a une racine spirituelle.

La Kabbale étudie les racines de tout ce qui se passe sur Terre. La source spirituelle du rêve est l’éjection de la Lumière du Kli, du désir, donc en gros seule une petite quantité de Lumière reste en lui. Puis le Kli se trouve dans un état passif appelé un « rêve », qui est « une soixantième partie » de la mort.

De la leçon de Kabbale en russe, le 17/01/16

Désir numéro 35

Question : Qu’est-ce que la correction des 613 désirs et fait-elle référence aux 613 Mitsvot (Commandements) dans la Torah ? Pouvez-vous expliquer à quoi le désir corrigé numéro 35 fait référence, celui sur la préparation de l’huile spéciale pour l’onction du grand prêtre et du roi ?

Réponse : Le grand prêtre et le roi ne sont pas des êtres humains mais un niveau spirituel particulier. Lorsque vous vous élevez jusqu’à ce niveau, la structure d’un roi ou d’un grand prêtre se formera en vous et vous serez en mesure d’effectuer une action appelée attirer la Lumière de Hokhma.

La Lumière de Hokhma est l’huile et la Lumière de Hassadim est l’eau. En utilisant l’huile (la Lumière de Hokhma), vous pouvez fabriquer une « solution » spéciale, c’est-à-dire, un système spécial pour la correction, l’élévation, et la proximité dans le but de monter jusqu’au niveau du roi ou du grand prêtre. Ce sont tous nos attributs internes que nous devons organiser et corriger.

Ainsi, toute Mitsva est la correction de nos désirs internes, mais à des niveaux différents. L’homme est un petit monde et tout existe à l’intérieur de lui. Cela signifie que j’existe seulement et que vous êtes tous à l’intérieur de moi, dans ma conscience, dans mes sensations. Il me semble que vous êtes en dehors de moi, mais en fait, vous êtes à l’intérieur de moi.

Question : Que signifie trouver le prêtre à l’intérieur de moi ?

Réponse : Un prêtre est un désir au niveau de Keter, le désir le plus élevé à l’intérieur d’une personne qui travaille dans le don sans réserve absolu sans impuretés égoïstes. Mais une personne doit se préparer pour cela. Un des actes de préparation est la Mitzvah numéro 35. Lorsqu’une personne gravit les niveaux spirituels, indépendamment du fait qu’elle soit née juive ou pas, Cohen ou Lévi, elle doit se soumettre à tous ces niveaux et ces attributs.

De la leçon de Kabbale en russe, le 24/01/16

Déferlante de conseils de la Kabbale

Question : Comment se détermine l’avancement spirituel d’une personne ?

Réponse : Selon la hauteur à laquelle vous vous élevez au-dessus de votre égoïsme.

Question : Est-ce que le Créateur fait confiance à une personne ?

Réponse : Le Créateur fait confiance à une personne de la même mesure qu’une personne Lui ressemble et est égale à Lui dans ses attributs.

Question : Qu’est-ce que la femme correcte signifie ?

Réponse : La femme correcte est le désir correct d’une personne.

Question : Pourquoi et dans quel but une personne vit-elle ?

Réponse : Dans le but d’atteindre le Créateur et de Lui ressembler, ce qui signifie la connexion complète avec la force supérieure, de sorte qu’une personne puisse effectivement atteindre le niveau du Créateur.

Question : Comment se peut-il que le monde ne soit pas corrigé ? La nature est-elle le Créateur ?
Réponse : La nature de ce monde est corrigée, sauf l’humanité. Dès le moment où l’humanité sera corrigée, nous commencerons immédiatement à ressentir le Créateur qui remplit le monde entier.

Question : Selon le Bouddhisme, nous devrions trouver notre vrai moi ; selon le Sophisme, nous devrions oublier notre moi. La sagesse de la Kabbale peut-elle m’aider à découvrir qui je suis et si j’existe réellement ?

Réponse : La sagesse de la Kabbale effectue des changements dans une personne afin qu’elle puisse découvrir le Créateur à l’intérieur d’elle ; c’est tout.

Question : Le sixième sens est-il un Massakh (Écran) ou la sagacité spirituelle ?

Réponse : Le sixième sens est un Massakh.

Question : Comment puis-je surmonter le sentiment constant d’insatisfaction de la réalité ?

Réponse : C’est une bonne chose que la réalité ne vous satisfait pas ! Regardez au-delà de cette réalité et alors vous vous sentirez satisfait !

Question : Comment l’intention diffère-t-elle du désir ?

Réponse : L’intention est le remplissage du désir d’une certaine manière.

Question : Devons-nous pardonner et oublier ?

Réponse : Nous devons pardonner, comprenant que les autres incluent également vous et qu’ils ne sont que de faibles créatures avec lesquelles l’ego joue. Par conséquent, nous ne devrions pas être offensés par personne pour une quelconque raison, mais devrions ressentir que derrière chaque action que les gens font, il y a le Créateur. Si vous vous rapportez à cela de cette façon, vous allez bientôt Le découvrir sans problème dans les relations entre les gens.

Dissiper les mythes au sujet de la Kabbale, Partie n°3

Question : Pourquoi existe-il une opinion selon laquelle on peut étudier la Kabbale seulement après avoir maîtrisé la totalité de la Torah et du Talmud ?

Réponse : Le grand kabbaliste le Ari et son disciple Haïm Vital expliquent dans leurs livres que l’on devrait étudier tous les livres de la Torah et du Talmud, mais après avoir révélé le Créateur. Après la révélation, on peut se remplir avec la Lumière à travers l’étude du Talmud.

Les gens ont étudié le Talmud avec le but de révéler le Créateur avant même la destruction du Temple. Après tout, l’ensemble de la Torah parle de la loi de l’amour du prochain. Si une personne commence à aimer les autres, elle sent et englobe en elle-même tout le monde spirituel, qui existe en dehors de son ego.

Lorsqu’elle obtient la propriété du don sans réserve, elle commence à étudier le Talmud et perçoit tout ce qui est écrit là de la bonne manière. En d’autres termes, elle voit que cela parle de concepts spirituels plutôt que de leurs branches matérielles dans ce monde.

Autrement dit, toute personne qui a un désir peut étudier la Kabbale, et ils peuvent commencer par la Kabbale avant de maîtriser la Guemara, la Mishna et la Torah. Je peux seulement ajouter que j’ai amené quarante étudiants de Tel-Aviv à mon professeur le Rabash. C’étaient des personnes absolument profanes. Je soupçonne que la plupart d’entre elles ne connaissaient pas la Torah même du programme scolaire. Pourtant, le Rabash les accepta, et ils ont commencé à étudier la Kabbale juste après.

L’étude de la Kabbale a été interdite parce que les juifs sont partis en exil, au cours duquel ils n’étaient pas censés se tourner vers la Kabbale. Nous avons dû attendre la fin de l’exil, qui a eu lieu à la fin du 20ème siècle, il y a environ 20 ans.

A partir de là, la Kabbale est ouverte à tous. Comme l’a écrit le Baal HaSoulam, la période de l’exil s’est complètement terminée en 1995. A partir de ce moment, cette sagesse est devenue ouverte pour tout le monde.

Question : Certaines personnes pensent que l’exil a pris fin avec la fondation de l’État d’Israël.

Réponse : Je donne la définition adoptée dans la sagesse de la Kabbale par les kabbalistes.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 28/02/16

Le Haman d’aujourd’hui

Question : Qui est Haman à notre époque ?

Réponse : Haman est la force qui nous divise et ainsi affaiblit la nation de sorte qu’il est plus facile de nous diriger. Dans le Livre d’Esther, Haman dit au roi Assuérus : « Il y a un certain peuple dispersé et séparé parmi les peuples dans toutes les provinces de ton royaume… » ; ils sont faibles parce qu’ils sont divisés, et de ce fait il est plus facile de les détruire.

C’est la raison pour laquelle nous devons nous unir au-dessus de toutes nos différences, y compris toutes les parties de la nation, en dépit de tout ce qui nous divise, sans aucun argument quant à savoir qui a raison.

La sagesse de la Kabbale nous oriente vers cette unité, vers l’unité au-dessus de toutes nos différences, de sorte que, comme il est écrit, « L’amour couvre toutes les transgressions », car cela est le seul type d’unité qu’il peut y avoir dans la nation Israël, qui autrement resterait comme un rassemblement d’exilés, comme une collection d’immigrants de différents pays.

Haman est la force qui déchire la nation juive en morceaux. Nous pouvons l’identifier dans chaque partie de la société, religieuse et laïque, dans les courants politiques de gauche et de droite, etc. La Kabbale est la méthode de l’union des contraires, au-dessus de tous les rejets. Elle est la seule méthode qui possède la force de correction, la force d’Esther et de Mordechai.

Pourim symbolise l’existence sans manque

Dr. Michael LaitmanEn fait, Pourim n’est pas la fête légère et agréable avec une orientation enfantine dont nous sommes habitués.

Les symboles de cette fête sont un bal masqué, une atmosphère frivole, des parades gaies, des costumes, des masques et des cadeaux savoureux, mais il est nécessaire d’abord d’atteindre cet état.

Les attributs de la fête de Pourim ne sont pas accidentels. Lorsque nous étudions le Livre d’Esther, nous voyons que c’est loin d’être simple. Selon l’explication de la sagesse de la Kabbale, le Livre d’Esther et la fête de Pourim résument l’ensemble du processus que nous devons traverser au cours des milliers d’années de notre développement sur Terre.

Le saint Ari nous écrit qu’à l’avenir, toutes les fêtes seront annulées, sauf Pourim, le Livre d’Esther. La raison en est qu’il n’y a jamais de plus grand miracle que cela ; cette illumination n’existe que durant Pourim. Dans le futur, vous aurez vraiment un carnaval.

En fait, le jour de Pourim nous recevons tout, et ce qui se trouve en dessous du niveau de Pourim est tout simplement sans importance. Cela parle de la fin de la correction et de la fin du développement à travers lequel l’humanité atteint son sommet. Cela est infiniment élevé, au-delà du temps, de l’espace, du mouvement, et au-delà de ce monde et de cette vie. Nous nous élevons à une dimension complètement différente vers une réalité spirituelle absolument différente.

Il est impossible de décrire l’existence à l’intérieur d’elle en utilisant les mots de ce monde parce qu’il n’y a rien de tel ici. C’est une existence sans manque et sans naissance et mort qui sont intégrées dans nos vies comme l’ombre d’une fin menaçante. La vie spirituelle est sans fin, remplissant les sens et l’esprit. C’est l’atteinte, la compréhension, la providence, et une sensation qui se développe et se révèle à un degré de plus en plus grand.

C’est ce que symbolise Pourim et ce qu’elle incarne pour nous.

D’un programme de Radio sur 103FM, du 03/01/15

Est-il nécessaire d’enseigner le Sidour ?

Question : Dans votre blog, vous incluez certains Psaumes de David. Serait-il également utile d’inclure de la même façon les principales prières du Sidour (Livre de Prières), qui sont essentielles pour notre avancement spirituel ?
Réponse : Je pense qu’il est encore trop tôt pour étudier le Sidour. Nous parlons dans nos leçons des prières comme l’expression correcte du fait de se tourner vers le Créateur, de Sa révélation aux kabbalistes.

Les kabbalistes ont découvert le Créateur, et à partir de leur expérience pratique en se tournant vers Lui, ce qui signifie la création à l’intérieur d’eux de désirs, de demandes, MAN, ils ont décrit la formation des prières pour nous.

Mais nous devons nous-mêmes être en connexion avec le Créateur, au moins au niveau de Lo Lishma (pas en Son nom), de sorte que les mots du Sidour qui ont été créés par les géants kabbalistes, les participants à la Grande Assemblée il y a plus de deux mille ans, ne semblent pas naïfs et étranges.

Pourquoi nos dirigeants ne sont-ils pas kabbalistes ?

Question : Si la sagesse de la Kabbale est une science si sage, pourquoi n’est-elle pas devenue la principale idéologie dans la nation d’Israël, qui a été fondée pour s’unir et fonctionner sur la base de ses principes ?

Réponse : Parce que les gens sont intrinsèquement égoïstes. La Kabbale dit que nous devons nous élever au-dessus de notre égoïsme. Ainsi, très peu de gens sont prêts à venir apprendre comment s’élever au-dessus de leur ego dans l’unité, dans l’amour, et comment créer un système absolument nouveau de coopération mutuelle entre nous.
Ce système est bon parce qu’il sera à la ressemblance de la nature qui nous entoure. Une personne sera alors en mesure de contrôler son destin. Sinon, elle n’y parvient pas et se cogne constamment contre un mur.

Question : Mais nos dirigeants ne sont-ils pas intéressés par le fait de rendre la nation meilleure ?
Réponse : Où avez-vous vu des dirigeants ou des gens en général qui soient vraiment préoccupés par le monde ? Je ne blâme personne parce que notre nature est complètement égoïste.
A chaque instant de son existence, une personne pense uniquement à la façon de tirer un profit personnel, et les autres n’ont généralement pas d’importance pour elle. En outre, plus c’est mauvais pour eux, mieux ce sera pour elle. Voilà comment nous avons été programmés par la nature. Il n’y a pas de bonnes ou de mauvaises personnes ; c’est la nature humaine.

Nul besoin d’être un kabbaliste pour comprendre cela. Les psychologues le savent aussi.

Du Webinar sur Zahav.ru, le 10/02/16