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Question : Que signifie la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer) qui sert de Kli (récipient) de réception ?

Réponse : La Lumière Réfléchie est le désir qui peut rejeter le plaisir. Bien qu’il le désire fortement, afin d’être plus proche du Créateur et non pour le plaisir, il le repousse.

Par conséquent, il s’avère que le rejet de la Lumière supérieure, ou le rejet du désir, ou la restriction du désir, est la condition selon laquelle la création se rapproche du Créateur.

Question : La Lumière Réfléchie est le plaisir venant du don sans réserve. Si je donne sans réserve à quelqu’un et que j’apprécie cela, c’est la Lumière Réfléchie. Est-elle jamais ressentie par une personne ?

Réponse : Bien sûr. Les plaisirs et les souffrances ne sont ressentis qu’en la personne.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TES) » du 20/11/2022

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Question : Qu’est-ce que le système des forces impures ?

Réponse : Par forces impures, nous entendons les désirs qui nous poussent à recevoir et non à donner sans réserve. Comme ils sont opposés au Créateur, on parle de forces impures.

Question : Notre monde entier se trouve-t-il dans le système des forces impures ? Après tout, nous n’avons que le désir de recevoir pour nous-mêmes.

Réponse : Bien sûr. La sainteté est le désir de recevoir pour le Créateur, et les forces impures sont le désir de recevoir dans notre propre intérêt.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TAS) » du 20/11/2022

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« Telle est la signification de « mon âme pleure en cachette », c’est-à-dire que lorsque l’homme arrive à un état de dissimulation, alors « mon âme pleure », parce qu’il n’a pas d’autre conseil… »  (Le Baal HaSoulam, Shamati n°18, « Mon âme pleurera en cachette»)

Question : Qu’est-ce que cela signifie que l’âme pleure ?

Réponse : Lorsqu’une personne souhaite tout donner au Créateur et s’accrocher à Lui, mais qu’elle voit qu’elle n’est pas encore capable d’y parvenir, elle ressent que son âme pleure.

Dans le monde spirituel comme dans notre monde, il existe beaucoup d’états différents : l’âme pleure, le Créateur pleure, les enfants d’Israël pleurent. Mais tout cela se passe à l’intérieur d’une seule personne.

En principe, dans la spiritualité comme dans notre monde, il y a différentes larmes : des larmes de bonheur, de chagrin, et ainsi de suite.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 06/11/2022

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Question : Il est dit dans Le Livre du Zohar que le Créateur verse des larmes dans le grand océan. Est-ce parce qu’Il ne peut pas faire de corrections pour les hommes ? Comment pouvons-nous comprendre que le Créateur verse des larmes ?

Réponse : Les larmes sont Ohr Hozer, la Lumière Réfléchie, c’est-à-dire les propriétés qu’une personne doit exprimer afin se révêtir la Lumière Directe (Ohr Yachar) du Créateur dans son reflet. La Lumière du Créateur est alors revêtue de la Lumière de l’homme, et un contact direct, bon et normal, s’établit entre eux.

Les larmes sont comme ces restes (Odafim) qu’une personne ne peut pas percevoir correctement et revêtir la Lumière Directe en eux. Par conséquent, elles se distinguent et s’expriment ainsi.

Commentaire : D’après ce que je comprends, une personne devrait souhaiter se corriger mais elle ne le veut pas. C’est comme si le Créateur souffrait à cause de cela.

Ma Réponse : Si nous parlons du point de vue du Créateur, alors oui, le Partsouf supérieur verse des larmes.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 06/11/2022

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Vous pouvez donc comprendre que la Lumière de Ein Sof (Infini) est sortie de Son essence, pour laquelle nous n’avons aucun nom, car elle est définie par le nom de « Lumière de Ein Sof « ». (Le Baal HaSoulam, Le Talmud des Dix Sefirot, Partie 1, « Restriction et Ligne », « Regard Intérieur », Chapitre 1, Point 12)

Atzmouto est directement la partie intérieure du Créateur qui ne se rapporte qu’à Lui et que nous sommes incapables d’atteindre. C’est l’essence du Créateur.

Mais pour nous, le Créateur est ce qui se manifeste par rapport à nous. C’est pourquoi, en hébreu, le Créateur est appelé Boré, des deux mots « Bo ou Ré », viens et vois.

Il s’avère qu’il y a Atzmouto que nous n’atteignons pas, cela fait référence à l’essence du Créateur, et il y a Boré, le Créateur, c’est-à-dire Sa pensée en relation avec nous, que nous atteignons.

Le but du Créateur par rapport aux êtres créés est de leur procurer du plaisir. Mais ils ne peuvent recevoir ce plaisir que selon l’équivalence des qualités avec Lui. Le Créateur est le don sans réserve, l’amour et l’émanation, et nous devons acquérir les mêmes qualités. La sagesse de la Kabbale ne parle que de cela.

Question : Est-ce la raison pour laquelle tant de personnes ont été créées, sur lesquelles nous pouvons pratiquer le don sans réserve ?

Réponse : C’est afin que nous essayions d’atteindre ensemble les qualités du Créateur.

Question : Si cela est si important, pourquoi cette information est-elle cachée ?

Réponse : Elle n’est pas cachée, personne ne veut la connaître car nous avons besoin de donner sans réserve, de développer la qualité du don et de l’amour pour l’autre.

Question : Pourquoi le Créateur a-t-il fait en sorte que personne ne veuille la connaître ? Il aurait pu faire autrement.

Réponse : Il n’est pas possible d’expliquer cela au début de l’étude de la Kabbale, mais nous y viendrons.

Extrait de KabTV, « Le Talmud des Dix Sefirot (TES) » du 30/10/2022

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Commentaire : Dans l’article « La Dernière Génération », le Baal HaSoulam écrit que lorsque la majorité des gens dans le monde seront dans la qualité du don sans réserve, dans la qualité du Créateur, alors les gens cesseront de communiquer du tout, c’est-à-dire de parler.

Ma Réponse : Ils communiqueront d’une manière différente, au niveau de la pensée. Leurs pensées seront transmises les uns aux autres. Les gens s’exprimeront de manière plus concrète, plus conventionnelle et plus concise.

Question : Vous et votre professeur avez passé beaucoup de temps ensemble. Parliez-vous beaucoup ou étiez-vous plus silencieux ?

Réponse : Il ne répondait que si je posais une question, sinon il était silencieux. Nous avons passé beaucoup de temps les yeux fermés, sans rien nous dire. C’étaient les meilleures heures !

Question : Vous ne pouviez donc pas commencer à parler de quelque chose avec lui ?

Réponse : Je pouvais. Mais je comprenais que cela devait être quelque chose de sérieux.

Question : En principe, est-ce la façon de se comporter avec tout le monde ? S’il y a quelque chose à dire, alors ne parlez que de choses sérieuses ou bien il vaut mieux se taire. Est-ce là votre conseil ?

Réponse : Oui. C’est la bonne attitude envers le temps, envers le monde, envers tout.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 23/10/2022

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