Question : Dans un traité, je suis tombé sur un postulat : « La forme la plus élevée de la compétition est la coopération. » Pensez-vous qu’il soit possible de le mettre en œuvre ?

Réponse : Il s’agit certainement d’une idée kabbalistique étonnante, car la compétition a lieu à l’intérieur d’une personne. Une personne doit s’élever au-dessus de soi, de son égoïsme, afin de se relier aux autres pour former un tout commun.

Nous découvrirons alors une grande force commune entre nous, qui nous donnera de toutes nouvelles possibilités de mise en œuvre, d’atteinte. Nous verrons un espace différent, des possibilités différentes, parce que, par exemple, dix personnes qui s’unissent se sentent comme un tout commun.

Elles ont psychologiquement un sens complètement différent de leur état, de leur espace et de leur interaction. Elles ne se sentent pas comme des individus, mais comme un tout. Mais tout cela est basé sur l’opposition à l’égoïsme.

Il s’avère qu’au fond, nous avons dix désirs égoïstes distincts, et au-dessus d’eux, il y a un désir général positif, altruiste. Et à l’aide de ce système, nous commençons à ressentir un espace complètement différent.

Nous voyons la nature comme globale et intégrale, dans toutes ses connexions. À travers l’espace, nous pouvons voir tout ce qui relie toutes les parties de la nature.

Une personne devient complètement différente. Une personne n’est plus une petite particule égoïste individuelle, elle a maintenant un capteur de perception différent. Maintenant, on voit le monde comme un système unifié. Naturellement, il ou elle commence à l’étudier et à découvrir par lui-même de toutes nouvelles lois de commutation, des lois de gouvernance.

Extrait de la « Vidéoconférence sur la science de la gestion » de KabTV.

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Question : La Torah décrit souvent un berger gardant un troupeau de moutons. Qu’est-ce que cela signifie d’un point de vue spirituel ?

Réponse : Les moutons représentent les désirs animaux de l’homme, qui sont les plus proches des désirs spirituels.

Garder des moutons à l’intérieur de soi signifie que l’on construit de tels désirs en soi, qui à la fin seront les désirs de don, d’amour et de bonnes relations.

Question : La ville de Sodome était située dans la région de la mer Morte. Lorsque Loth et sa femme se sont enfuis de la ville détruite, la femme de Loth s’est retournée et s’est transformée en une statue de sel. Que cela signifie-t-il sur le plan spirituel ?

Réponse : La femme de Loth ne voulait pas se séparer de sa vie égoïste passée et s’est donc transformée en statue de sel, qui incarne la constance de ses désirs. Ils ne peuvent être corrigés car ils sont comme le sel.

Question : La mer Morte se trouve à 400 mètres sous le niveau de la mer. Dans la Kabbale, « 400 » signifie quatre étapes du développement du désir ?

Réponse : Oui, c’est toute la profondeur de l’égoïsme, Malkhout, qui doit être corrigée. Si nous corrigeons l’égoïsme à l’intérieur en ajoutant la qualité du don à la qualité de la réception, alors cela peut aussi se manifester à l’extérieur : la Mer Morte sera remplie d’eau propre de l’intérieur, des poissons y apparaîtront, le désert fleurira !

Question : Pourquoi la Torah contient-elle tant d’histoires liées à Abraham ?

Réponse : Abraham est le fondateur de notre monde. Sans lui, le monde ne pourrait pas exister. Après tout, c’est grâce à Abraham que les religions, les valeurs, les principes sociaux et tout le reste sont apparus. C’était un grand philosophe, un grand sage.

Extrait de l’émission « les états spirituels » de KabTV 11/6/21

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Question : Quelle est la chose principale dans l’étude de la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : L’essentiel dans l’étude de la sagesse de la Kabbale est d’assister à chaque cours quotidien. C’est une condition préalable, mais ce n’est pas suffisant.

En plus de cela, nous devons être pleinement connectés dans le groupe afin que le groupe soit comme un seul homme et essaie constamment d’être uni à chacun intérieurement, mentalement et émotionnellement, afin de découvrir le Créateur dans le seul cœur commun !

S’ils ne peuvent pas le faire, ils doivent demander au Créateur de les aider et de les connecter de cette manière. Ils n’ont besoin de rien d’autre !

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 07/04/2019

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Question : Il existe de nombreuses citations sur les bienfaits du silence, notamment chez les kabbalistes. Par exemple : « Une haie pour la sagesse : le silence. » Qu’est-ce que le silence ?

Réponse : Le silence est un approfondissement de l’introspection, lorsqu’une personne s’analyse, se parle à elle-même. En étant dans le silence, la sagesse se crée progressivement.

Question : Quand une personne est-elle obligée de parler ?

Réponse : Seulement pour empêcher le mal dans le monde, c’est-à-dire pour contrecarrer les manifestations égoïstes de quiconque, et en premier lieu les siennes autant que possible. C’est empêcher le mal.

Question : Est-il possible de faire cela avec un mot ?

Réponse : Bien sûr. Le mot est la force.

Question : Lorsque les gens, comme il leur semble, voient le mal, ils se manifestent par des protestations, expriment leurs opinions et organisent des manifestations. Ces actions de masse sont-elles efficaces ?

Réponse : Ces actions de masse se sont répandues au cours des 150 à 200 dernières années, et surtout au cours des 10 à 20 dernières années. Je ne sais pas dans quelle mesure elles sont efficaces. Après tout, elles sont menées par des égoïstes. Par conséquent, je ne veux même pas comprendre ces phénomènes. Ici, tout est comme d’habitude : quelqu’un fait, quelqu’un joue, quelqu’un arrange, quelqu’un paie.

Extrait de « La Kabbale Expresse » sur KabTV, le 13/06/2021

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Question : La Torah dit que 70 âmes sont descendues en Égypte, alors que nous savons qu’il y avait des dizaines de milliers de personnes. Pourquoi parle-t-on de ce nombre particulier ?

Réponse : Pour commencer, il n’y avait vraiment pas beaucoup de gens à l’époque d’Abraham. La Torah fait toujours référence non pas au nombre de personnes, mais à la force des âmes.

« 70 » est un nombre complet car notre âme est constituée de 70 parties. Si ces 70 parties se connectent ensemble et orientent leurs efforts personnels et communs vers Keter, vers le sommet de la connexion, alors cela s’appelle le « travail complet », « l’âme entière », c’est-à-dire la connexion au Créateur en combinant ces qualités.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 11/06/2021

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Il existe quatre langages dans la Kabbale qui peuvent être utilisés pour décrire l’effet de la lumière sur nous et notre réaction à celle-ci.

Le langage du Talmud est un langage judiciaire, légal.

Le langage du TANAKH (Torah, Prophètes, Hagiographes) est un langage narratif, littéraire, le langage du roman.

Le langage des Hagadot (légendes) est un langage très vaste, intéressant, mais en même temps très incompréhensible.

Le langage de la Kabbale est un langage clair, purement mathématique des Sefirot et Partsoufim, dans lequel les forces sont liées les unes aux autres et s’influencent mutuellement. Il est accompagné de schémas, etc.

Conformément à cela, il existe quatre types d’âmes, chacune d’entre elles étant proche de l’un ou l’autre langage. Naturellement, toutes les âmes les comprennent en fonction de leur racine spirituelle. Mais, en fin de compte, au fur et à mesure de leur développement, elles voient que toutes les langues sont incluses les unes dans les autres. Et lorsque les âmes atteignent leur développement commun, alors toutes les langues sont combinées en une seule.

Chaque personne se développe dans son propre style. Par exemple, au début de mon voyage, j’étais plus proche du langage de la Kabbale, un langage physique et mathématique clair avec des dessins, des notes et des définitions. Le langage scientifique était le plus fiable pour moi.

Puis vient le langage des sentiments, un langage narratif, comme dans le TANAKH : la Torah, les Prophètes et les Hagiographes. C’est un langage littéraire sur lequel vous superposez vos impressions.

Puis le langage juridique s’y ajoute, alors que l’on parle déjà du fait qu’il existe une mesure de miséricorde et de jugement qui régit une personne comme deux rênes.

Et puis vient le langage des légendes, le plus difficile, le plus allégorique, avec des allusions. Mais d’un autre côté, dans ces légendes, chaque mot exprime une sorte d’impression formidable. Et quand on le vit, c’est-à-dire qu’on atteint le niveau spirituel de l’auteur, on vit tout simplement dans le conte de fées.

C’est la réalité, mais elle est si vaste, si riche et si impressionnante qu’elle n’est qu’un conte de fées !

Extrait de l’émission « la force du livre du Zohar » #14 de KabTV.

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Question : Qu’est-ce que l’entrée en terre d’Israël en nous ?

Réponse : L’Homme est la création commune, Adam. Nous faisons tous partie de son âme. Il s’agit d’une image spirituelle collective, qui en soi ne se compose pas d’êtres séparés comme nous, les humains, avons l’habitude de nous voir.

Elle représente la totalité de toutes nos propriétés, notamment spirituelles. En principe, tout ce qui se trouve en chacun de nous constitue, pour ainsi dire, une figure spirituelle appelée « Adam ».

Naturellement, de génération en génération, toutes les parties de cette figure, ou plutôt ses propriétés individuelles, subissent progressivement leurs corrections en ressemblant au Créateur.

Et lorsque cette similitude sera pleinement complétée, alors l’état de réparation finale arrivera, et le Créateur apparaîtra et remplira l’image d’Adam, notre âme commune, qui se rassemblera dans cet état, à partir de notre monde, du niveau terrestre jusqu’au plus élevé, y compris tous les mondes.

Cette âme se tiendra dans tous les mondes, mais pas au sens corporel. Cela inclura le remplissage de tous les mondes, ce qui signifie qu’elle arrivera à l’état de correction complète (Gmar Tikoun).

Nous commençons actuellement à entrer dans la dernière partie de cet état. Par conséquent, notre génération est appelée la dernière génération, qui corrige la brisure de l’âme commune qui s’est produite avant nous et qui sous-tend notre existence en tant qu’individus.

Nous devons nous unir intérieurement les uns aux autres comme un seul homme avec un seul cœur, comme plusieurs milliards d’âmes en une seule âme, en une seule structure spirituelle.

Extrait de « Les Secrets du Livre Éternel » sur KabTV, le 19/05/2021

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Notre seule arme est la prière. Seul l’appel au Créateur peut nous aider, rien d’autre ne fonctionne. Y a-t-il une autre force dans le monde qui détermine quoi que ce soit ? Et savez-vous vraiment quoi ajouter de vous-même à l’aide du Créateur ?

Par conséquent, la seule chose qui existe est de s’adresser au Créateur dans sa forme la plus pure, lorsque je ne demande rien d’autre que de recevoir la force du don sans réserve. C’est ma seule condition. Et si j’ajoute quelque chose à cette condition, alors c’est comme si je décidais quelque chose moi-même, et ce n’est pas bien. C’est une erreur. Après tout, je ne sais pas ce qu’il y a dans cette propriété inconnue du don sans réserve.

De ce fait, il n’y a rien d’autre à faire que de se tourner vers le Créateur et demander uniquement la force du don sans réserve, et seulement à partir de la dizaine. Cela s’appelle « Israël, la Torah et le Créateur sont un ». Israël est la personne à l’intérieur de la dizaine. La Torah est son désir de recevoir la force du don sans réserve que le Créateur peut donner. Et nous voulons que ces trois composantes s’unissent.

Lorsqu’elles s’unissent réellement, cela signifie que nous avons atteint la réparation finale, c’est-à-dire que tous nos désirs se sont unis à la source, aux forces du Créateur, en un seul tout.

Et là, nous devons parvenir au désespoir parce que je pense dans mon égoïsme que je contrôle tout et que je vais tout faire moi-même. Mais en fait, je dois arriver à l’état opposé, lorsque seul le Créateur détermine tout, et je dois me rendre devant Lui.

Le Créateur est très jaloux. Il ne peut pas supporter que vous vous tourniez vers une autre force, comme si en réalité il y avait quelque chose d’autre que Lui. Il n’est même pas jaloux du fait que vous vous tournez vers une autre force, mais parce que vous pensez qu’il y a quelqu’un d’autre que Lui vers qui vous pouvez vous tourner.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, « Chaque jour sera comme nouveau à tes yeux » du 11/06/2021

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Commentaire : Le grand kabbaliste ARI a écrit que dans le futur, toutes les fêtes seront annulées sauf Pourim.

Ma réponse : Toutes les fêtes parlent d’états spirituels intermédiaires sur le chemin de la correction de l’égoïsme pur à l’altruisme complet, plein d’amour, et donc le dernier état ne sera pas annulé. Il s’agit de Pourim.

Question : Comment les gens ont-ils écrit le « rouleau d’Esther  » ?

Réponse : Ils étaient dans cet état spirituellement.

Commentaire : Mais le rouleau est écrit comme une histoire pour enfants.

Ma réponse : C’est ce que nous pensons.

Question : Il est clair qu’il y a une certaine profondeur mais si l’on regarde simplement, il est dit que la fête a duré cent quatre-vingts jours. Comment cela peut-il être possible ?

Réponse : Pourquoi pas ? Ils ne sont pas restés assis à table toute la journée. Les dirigeants de tous les États subordonnés se réunissaient, discutaient ensemble, étudiaient quelque chose, regardaient des danses, allaient à la chasse et dînaient. Tout cela s’appelle un festin.

Derrière tout cela, il y a des états spirituels, c’est pourquoi ils l’ont décrit.

Question : Ont-ils pris comme base les événements de notre monde ?

Réponse : Oui. Le fait est que tout événement de notre monde a sa racine dans le monde spirituel. Ainsi, lorsqu’ils décrivaient des événements particuliers, ils indiquaient leurs racines. Par conséquent, nous savons que c’est ainsi que les choses se sont passées, et que c’est ainsi qu’elles doivent être.

Extrait de « États spirituels » de KabTV

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Il nous suffit de demander et la lumière supérieure viendra d’en haut, qui triera nos qualités, nous divisera en dix Sefirot, arrangera tout et nous reliera. La lumière fera tout, il suffit de la laisser travailler. Nous devons découvrir que nous avons besoin de son aide.

Nous sommes engagés dans un travail que l’on appelle « l’œuvre du Créateur », c’est-à-dire qu’il est réalisé par le Créateur. Laissez-le donc travailler, n’essayez pas de travailler à sa place ! Après tout, nous ne pouvons pas savoir comment les dizaines sont divisées en dix Sefirot afin de les relier correctement. Au contraire, le Créateur veut seulement que nous Lui demandions, et Il réalisera tout avec Sa force supérieure.

Il n’attend que notre demande pour tout faire, et la manière la plus simple et la plus confiante est de ne rien savoir ni comprendre, sauf qu’Il est notre Créateur et que nous Lui demandons de nous aider.

Extrait du congrès mondial de Kabbale « De 10 à 1 » 6/6/21, « Se connecter en une seule dizaine », leçon 6.

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