Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar« , Point 21 : Ne vous laissez pas égarer par les philosophes qui disent que l’essence même de l’âme est une substance intellectuelle, et qu’elle n’existe que par les concepts qu’elle apprend, qu’elle grandit à travers eux, et qu’ils sont son essence même.

Selon les philosophes, ne voyant que ce monde, nous atteignons aussi quelque chose de spirituel. Sur quelle base est-ce qu’ils pensent ainsi ? Sur la base du raisonnement. Ils ne savent pas et ils n’ont pas étudié la nature, mais seulement la scolastique de leur propre esprit, et c’est pourquoi ils ont évidemment aucune connaissance réelle. Leur domaine est imaginaire, ne reposant sur aucune étude empirique et dans les limites de la théorisation.

Par conséquent, le point de vue philosophique sur l’âme humaine est : « Si nous réfléchissons et débattons sur l’âme, nous sommes en contact avec elle. »

D’autre part, les kabbalistes expliquent que tout cela est un grand mensonge. Personne dans notre monde n’a d’âme. Afin d’obtenir l’âme, il faut obtenir la propriété du don sans réserve qui est au-dessus de notre désir, au-dessus de notre nature. Celui qui a accompli cela possède l’âme et celui qui ne l’a pas fait n’en a pas.

Nous devons encore comprendre ce qu’est l’existence actuelle que nous appelons « vie ». De toute façon, il n’y a aucun lien entre nos désirs actuels et l’âme. Après tout, l’âme est le désir de donner sans réserve, et ne peut se rapporter à nous. Dans notre perception, nous avons besoin de séparer ces deux parties par un véritable « mur de fer ».

Soit tout chez une personne est basé sur le terrestre, les désirs « animaux », soit elle se trouve de l’autre côté et les dirige. Dans ce cas, toutes leurs actions ne sont pas comparables avec son désir de donner sans réserve, avec la possibilité du don. Ce désir, cette action, est appelée l’âme, qui grandit en montant les 125 barreaux de l’échelle spirituelle.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 12/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Nos amis sont des parties de nos âmes. Le fait que nous ayons rejoint le groupe n’est pas un hasard : C’est le supérieur qui nous a fait arrivé au groupe. Nous devons réaliser que c’est le Créateur qui nous a donné cet ensemble particulier d’amis. Il est celui qui  » placé nos mains  » sur un bon destin et dit:  » Prenez-le !  » A partir de maintenant, tout ce que nous avons à faire est de renforcer notre lien et l’unité avec les autres.

Nous créons des règles de base de l’unité qui comprennent des ateliers, des repas communs et des activités. Nous nous réunissons au moins plusieurs fois par semaine. En faisant cela, nous établissons et étendons les fils qui nous relient. Cependant, peu importe combien nous nous efforçons d’augmenter notre connexion, nous ne serons pas en mesure de créer une force qui soit assez forte pour révéler la Lumière Supérieure. Nous allons tout simplement atteindre une  » tension  » suffisante pour « l’allumer ».

Pourquoi en est-il ainsi?

Les générations antérieures de kabbalistes étaient intégrées dans des groupes plus petits, parfois moins de dix personnes. C’est ainsi qu’ils ont révélé le Créateur entre eux. Cependant, notre situation est très différente. Aujourd’hui, toute l’humanité est dans un état corrompu ; tout le récipient de l’âme commune a été brisé.

Cela explique pourquoi nous avons à recevoir autant que possible les désirs et  besoins de chaque fragment cassé. Ensuite, nous devrons  à les  » digérer « , les élever au Créateur, et exiger qu’Il se révèle à nous. Nous devons le faire non pas pour notre propre bien  (1 %), mais pour le public externe (99  %).

Ainsi, nous devons être le canal de guidage de lumière afin que la Lumière du Créateur se révèle en nous et nous la transmetons à d’autres.

Pour ce faire, tout d’abord, nous devons nous renforcer (1), puis, nous nous tournons vers les besoins du grand public (2), après cela, nous lançons un appel au Créateur (3). Puis, la lumière et l’abondance descendront du Créateur pour nous (4) et nous les transmettons en bas (5).

Nous étudions la Kabbale et pour le public externe nous présenter l’éducation intégrale (EI). En conséquence , nous devons apprendre à traiter le grand public, sous quelle forme et style nous devrions présenter les matières de l’EI et un ensemble de termes à utiliser lorsque l’on parle avec eux.

Il est dit :  » Eduque le jeune selon sa voie  » En d’autres termes, nous éduquons les gens d’une manière où ils peuvent comprendre de sorte qu’ils soient attirés vers nous et pas repoussés. Et alors, si beaucoup de personnes seront attirées à nous, nous pouvons impliquer certains d’entre elles dans les groupes. Nous devrions être très doux avec elles afin de ne pas effrayer celles qui ne sont pas prêtes à nous rejoindre.

Les kabbalistes ont toujours parlé de travailler en petits groupes plutôt que de diffuser aux masse pour ceux qui sont loin de l’étude de la science de la Kabbale. Parce que jusqu’à maintenant, le monde n’avait jamais connu une crise mondiale et les kabbalistes n’ont pas eu à prendre cette mesure, ce qui n’a pas été révélé en eux. Toutefois, le Baal HaSoulam a écrit à propos de  » la dernière génération  » et des problèmes contemporains, il a publié le journal  » La Nation « , mais tout cela n’était que le début, un «projet ».

D’autre part, nous assistons à la crise et nous sommes obligés de nous adresser au monde entier. Sinon, nous n’atteindrons pas la spiritualité, nous ne sentirons pas la nécessité de faire appel au Créateur. Après tout, nous sommes Galgalta ve Eynaim ( GE ), Hafetz Hessed, une très petite partie avec très peu de «profondeur» du désir qui est limité aux niveaux zéro et  un, alors que l’humanité tout entière représente le AHP des deuxième, troisième et quatrième degrés.

Donc, si nous ne recevons pas cette «épaisseur» des désirs du reste du monde, nous n’aurons rien avec quoi nous adresser au Créateur. Il n’y a pas d’autre choix. Contrairement aux générations précédentes, nous sommes tout simplement obligés de «passer par le grand public  » accepter leurs besoins et de les élever au-dessus.

Dans ses articles «L’Arvout ( Garantie mutuelle ) » et « Matan Torah (Le don de la Torah ),  » le Baal HaSoulam écrit que nous devons servir le monde entier comme un canal de transmission entre le Créateur et les nations. Il n’y a pas de temps à perdre pour apprendre à le faire, nous développons constamment la méthodologie appelée éducation intégrale. Le développement est en cours, et de jour en jour on avance régulièrement.

Du congrès virtuel d’Amérique Deuxième jour 17/11/13 , Leçon 3

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Question: Comment est-il possible d’identifier le mal et d’en développer de la haine ?

Réponse: Il est impossible d’identifier le mal si vous n’êtes pas dans un groupe, dans le point de connexion, dans une certaine forme de connexion. Nous devons respecter en permanence  cette forme de connexion et aller plus profondément en elle, clarifie, analyser, apprendre, tester et essayer de pénétrer son essence intérieure.

Dans notre contexte, je découvre le système spirituel intérieur. Lorsque les parties séparées commencent à se connecter correctement, puis en leur sein est découverte la structure spirituelle qui est construite à partir de deux forces qui sont opposées, mais complémentaires. Donc, je construis déjà la connexion en moi-même et avec cela j’assemble mon âme, colle le Kli ensemble. Toutes ses parties sont un désir de recevoir, mais elles sont reliées entre elles de manière à se compléter les uns les autres, c’est-à-dire en vue du don.

Dans la mesure où je rentre et approfondis cette clarification, à la fois dans l’analyse et la synthèse de cette structure, qui est composée de parties opposées, avec ceci je clarifie tout ce qu’il y a et toutes les réponses. Par conséquent, nous devons viser constamment à une connexion à l’intérieur de chaque personne, pour essayer de les voir reliées, ce qui est appelé mon désir de découvrir le monde spirituel, car l’ensemble de l’humanité est connecté à l’intérieur, mais que nous n’identifions pas.

Cette aspiration à identifier cette connexion, à se trouver en elle, à vivre en son sein et de se sentir , est appelée mon désir pour le Créateur. Car la force qui relie toutes les pièces à l’intérieur est la plus grande puissance.

Dans notre contexte, je découvre qu’  » il n’y a rien hormis Lui.  » Je ne fais pas que connecter l’ensemble de nos parties ensemble en assemblant le puzzle de l’âme collective, mais plutôt, j’essaie de découvrir le Créateur en elle. Il est celui qui disperse toute la création dans les parties de sorte que je les rassemble de nouveau de retour en une seule image et Le verrai. Dans le puzzle que j’assemble, je construis l’image du Créateur.

Dans les puzzles traditionnels, les arbres, herbe et le soleil sont représentés et dans ce puzzle, le Créateur. Si j’arrive à la lumière de Hassadim, alors avec son aide, je suis prêt à me connecter et à assemble ce puzzle. Ses pièces ne seront plus opposées et ne se rejeteront pas. Et quand je commence à travailler avec une réception afin de donner, ces pièces seront prêtes à adhérer les unes aux autres comme les pièces d’un aimant.

Et de la coopération mutuelle de ces parties, de leurs relations  » pour » et « contre » la connexion, je construis la forme du Créateur. Il n’est possible de construire ceci que de cette façon. Il est impossible de Le découvrir que par une force positive du don n’ayant rien qui agit contre. Par conséquent, ce n’est que par la brisure que nous sommes en mesure de révéler le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , question et réponse avec le Dr Laitman

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Auparavant, nous étions connectés et nous nous entendions avec autrui assez bien. Tout était tout simplement génial!

Tout d’un coup, nous nous sommes séparés et détachés les uns des autres. Actuellement, nous nous efforçons de nous reconnecter. Un désir supplémentaire nous est révélé  maintenant. Il nous empêche de nous reconnecter. En fait, ce désir est le « mauvais penchant .  » C’est une conséquence de la lumière qui pénètre dans le récipient.

Ce désir n’a pas été créé comme « quelque chose de rien », mais c’est plutôt en raison de la brisure, il a été initié par le contact de la lumière supérieure avec le désir de recevoir. A l’origine, elle était très petite, propre et mineure. Il s’agissait de la quatrième étape qui appartenait au monde de l’Infini. Cependant, lorsque la lumière est entrée dans la quatrième étape, elle a créé un fragment supplémentaire qui n’a pas été couvert par un écran (Massakh). Il y avait beaucoup plus de plaisir pour la lumière que la quatrième étape n’avait prévu de recevoir pour l’amour du don. Cette situation a provoqué la brisure et a créé la  » charge de travail  » à laquelle nous faisons face aujourd’hui.

Plus tard, ce processus a atteint notre monde et cette fraction supplémentaire de la volonté a été caché. Cela explique pourquoi la spiritualité nous est cachée. Alors maintenant, nous travaillons dur et nous nous efforçons d’atteindre les choses qui sont au-dessus de nous ; nous avons commencé à rechercher le désir supplémentaire qui a déjà été créé en nous.

Nous n’avons pas besoin de travailler avec un désir authentique qui est une partie de l’infini, car il a été fait directement par le Créateur. Nous avons seulement à travailler sur la partie supplémentaire du désir. Pour cela, nous devons le révéler. Le «désir supplémentaire » est en fait le «goût », l’aspiration , la nécessité , la «faim », l’« appétit » que nous ressentons envers la Lumière.

Comment pouvons-nous le rechercher? Ce n’est possible que dans le groupe, que si une « colle » remet ensemble toutes les particules brisées et reconnaît la présence du mauvais penchant, ce qui signifie le désir supplémentaire qui a été créé à la suite de la brisure des récipients. La brisure s’est produite exactement quand les plaisirs dont la Lumière est composée sont entrés dans le désir initial qui était une partie de l’Infini, façonnant ainsi un désir qui se manifeste comme le « mauvais penchant ».

Donc, cela signifie que le mauvais penchant est en fait le récipient que nous avons. Tous les «goûts» en sortent. C’est pourquoi il est dit que «celui qui ne connaît pas le goût du péché (violation ) n’apprendra pas le goût des commandements .  » Il y a un moment où on doit obtenir une sensation de ce que  » la méchanceté  » est et en«tirer du plaisir».

Cela concerne nos relations avec les gens autour de nous plutôt que de nos sensations internes. Si on se sent paresseux ou découragés, si l’on reste sur le canapé toute la journée et ne répond pas aux appels téléphoniques, cela n’a rien à voir avec le mauvais penchant. Il n’existait pas auparavant. Il est apparu maintenant à cause des relations négatives entre les parties du désir de recevoir, qui sont désireuses de se reconnecter. Même si l ‘«infrastructure » du mauvais penchant couvre les niveax minéral, végétal  et animal, nous le révélons au niveau parlant sous la forme fragmentée, des parties détachées de l’âme générale d’Adam HaRishon.

Auparavant, Adam était un « ange » et est resté dans Galgalta ve Eynaim. Maintenant, nous pouvons le détecter en raison du mauvias penchant. Cela signifie que nous avons vraiment le mauvais penchant ! Sans lui, nous ne serons pas en mesure d’avancer !

C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit que nous devrions être heureux quand notre négativité se présente, car c’est une partie de notre âme. Nous devons travailler sur le mauvais penchant et l’utiliser pour nous connecter, nous unir et fusionner avec l’autre de sorte que nous puissions révéler l’attribut du don en son sein. Il doit être originaire de chacun de nous et le Créateur. L’aspiration devrait s’adresser à notre amour commun mutuel plutôt que notre don personnel au Créateur ou Son don à nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/11/13 , Shamati # 3  » A propos de l’atteinte spirituelle « 

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Question: Qu’est-ce qu’un  » Séa  » – une mesure de l’effort nécessaire après laquelle une personne entre dans le monde spirituel ? Qui détermine cette mesure? Selon quels signes il est possible d’examiner que j’ai rempli ?

Réponse: La mesure de l’effort (Séa) est déterminée en fonction des niveaux spirituels. Il y a 125 niveaux qui établissent la relation entre les Lumières et les Kelim ( récipients) et les conditions pour passer de niveau en niveau. Au niveau de ce monde, l’ensemble du minéral est équivalent à un végétal, l’ensemble de la végétation est équivalent à un animal et l’ensemble de l’animal est équivalent au  » parlant « . Et au niveau supérieur, l’ensemble du parlant est équivalent à un minéral spirituel, tout le minéral est équivalent au égétal et ainsi de suite .

Mais comment est-il possible de percevoir une relation comme cela dans le but de s’assimiler tous ensemble à un composant du niveau supérieur ? Le Créateur organise et arrange notre groupe de cette façon, nettoyant toutes les personnes qui deviennent des déchets en son sein et en laissant tout le reste dans une telle forme que nous avons maintenant. Et il laisse même parmi nous des personnes qui n’entendent pas les conseils sur la façon dont il est nécessaire de travailler, mais l’essentiel est que ceux qui l’ont entendu se connectent en un seul tout. C’est ce qu’on appelle  » l’ensemble du niveau minéral est l’équivalent au végétal.  »

Quand nous essayons de nous connecter en un seul, alors la lumière supérieure agit sur nous et nous relie vraiment dans une connexion interne. Et alors nous nous élevons au niveau suivant.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/09/13 , le Talmud Esser Sefirot

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Question: Comment une personne peut donner du plaisir au Créateur à chaque instant ?

Réponse: Si elle y pense tout le temps.

Chaque activité que vous effectuez dans la vie :  travailler, étudier, manger, se laver, se coucher, même à deux, cela ne fait aucune différence où et comment, toutes vos pensées doivent être orientées vers le Créateur. Pour l’ensemble du plan de la nature, toutes ses forces sont dirigées dans ce sens, afin de travailler avec le don.

Si vous agissez de cette manière, alors un champ tout à fait nouveau d’émotion commence à se révéler en face de vous, un monde nouveau. Vous commencez à voir le système de gestion qui semble maintenant caché, parce que nous ne nous comportons pas correctement en lui. Nous ne le voyons pas. Nous pourons le voir que si nous aspirons à l’amour du don, alors nous découvrirons comment il fonctionne.

Il existe une loi de l’équivalence de forme qui agit dans tous les mondes, y compris notre monde. Si je veux découvrir quelque chose, je construis un capteur qui correspond à ce phénomène que je veux découvrir. C’est la même chose, même ici, si je veux découvrir le système de forces qui gèrent le monde, je dois être avec cette caractéristique et alors elle me sera révélée.

Donc je dois me fixer dessus tout le temps, que tout ce que je fais maintenant, toutes mes pensées, désirs et actions sont uniquement destinées à donner du plaisir au Créateur, de Lui donner satisfaction.

Quelle est l’intention de donner du plaisir au Créateur ? Je ne veux pas vous induire en erreur, mais il n’y a pas de Créateur et il n’y a personne à qui donner du plaisir. En dirigeant mes pensées et mes désirs je me calibre apparemment, visant à sentir la vraie création. Mais ce qui est finalement révélé en moi est cette force qui active et gère tout et elle est appelée le  » Créateur ». Cette force ne peut être découverte qu’en moi, l’intention kabbalistique créee en moi la possibilité de sentir une autre réalité qui est parallèle à notre réalité. Si notre réalité n’existe que dans la puissance égoïste de la réception qui se développe selon un plan qui ne dépend pas de nous, que nous sommes absolument serviles, alorsquand j’entre dans une autre réalité, les possibilités de liberté absolue semble à moi.

Du congrès  » l’aube d’un nouveau monde  » en Bulgarie 1er jour 01/11/13 , Leçon 2

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Le Zohar – Introduction,  » La nuit de la mariée », article 140 : « Ainsi, tous les Zivouguim qui sortent à ce moment et dévoilent les ascensions et chutes qui étaient séparés l’une de l’autre sont désormais assemblées à un seul niveau sublime et niveau transcendant du Zivoug, qui brille de la fin du monde jusqu’à sa fin. Il est écrit « jour après jour la parole coule à flot » parce que le monde qui était séparé entre un jour et le suivant est maintenant devenu une grande louange et le loue, car il est devenu un mérite. Ainsi, ils sont tous devenus un jour pour le Seigneur.

Les états décrits ici ne viennent pas avec le temps, mais seulement comme une conséquence de nos corrections. Nous lisons que quelque chose va se passer. Rien ne se passera si nous ne faisons pas des efforts. Il y a toujours une illusion que des états plus élevés viendront d’eux-mêmes. Bien sûr, nous allons révéler tout ce qui est écrit ici, mais cela ne viendra pas seul avec le temps. Un nouvel état sera révélé dans notre état actuel et nous verrons combienla lumière de l’infini est parfaite et complète,  tout comme le Zohar le décrit. Quand est-ce que cela se produira ? Une fois que nous corrigeons notre perception et nous découvrirons que nous avons été tout ce temps dans cet état, mais que nous avons été incapables de le visualiser correctement.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/10 , Le Zohar

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Une Mitsva (commandement) est la correction de nos désirs afin de les connecter en un seul, dans une direction et une intention. Nous pouvons diviser nos désirs en 613 parties, 620 parties ou 10 parties et en d’autres formes de division. Toutefois, la Torah et les Mitsvot sont en fait une correction que l’on appelle la correction du désir brisé de recevoir, à partir du but de recevoir en celui de donner sans réserve.

Grâce à cette correction, tous les désirs se connectent à une intention générale, à une seule source. Chaque partie ne s’inquiète plus de son propre plaisir, mais de ravir le seul Créateur. Ainsi, toutes les parties se connectent comme il est écrit : « Pour qu’en Lui notre cœur se réjouisse. » Nous nous connectons grâce à notre désir ardent pour Lui.

L’unité n’est possible qu’à travers la connexion, comme « Israël, la Torah, et le Créateur sont un », ce qui signifie que nous voulons faire plaisir au Créateur. On ne peut simplement pas se connecter les uns avec les autres si ce n’est pas dirigé vers le Créateur, parce que les désirs de recevoir ne peuvent pas se connecter par eux-mêmes. Ils peuvent uniquement se connecter via leur objectif. Si chacun de nous veut ravir le Créateur, nous nous connectons en Lui !

C’est la même chose quand il s’agit de parties privées à l’intérieur d’une personne. Une personne est un petit monde qui est fait ‘de 620 parties. Chacune des 620 parties égoïstes de mon âme veut profiter de la nourriture qu’elle soit douce ou amère, écouter de la musique, se reposer ou prendre l’air. Si je désire chacun de ces plaisirs séparément, je ressens ce que j’aime et chacun des plaisirs est différent de l’autre.

Cependant, si je veux sentir tous ces plaisirs dans le but de donner sans réserve, dans le Créateur, tous ces multiples petits plaisirs privés se transforment en un grand plaisir pour moi. C’est ce qu’on appelle une simple Lumière de Ein Sof (Infini) qui n’est pas divisée en Lumières distinctes de NRNHY.

Toute notre unité est satisfaite uniquement dans le Créateur. Il ne peut pas y avoir de connexion entre nous en dehors du Créateur, car chaque partie est enveloppée dans la coque de son ego et ne peut pas communiquer avec les autres. Nous sommes comme un sac de noix qui ne peuvent pas se connecter les uns aux autres. Dans le cas où nous nous annulons et désirons le sac pour recueillir et rassembler tout le monde et être la seule chose qui les unit, chacun annule sa coquille et tout le monde est incorporé dans un seul sac.

Ainsi, « Israël, la Torah, et le Créateur sont un » n’est pas seulement un dicton. Il ne peut pas y avoir Israël (une personne qui aspire à Yashar El, « droit au Créateur ») et la Torah s’ils ne sont pas remplis dans le Créateur. C’est un principe très important.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/10/13, Le Zohar

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En sortant diffuser, nous devons définir une tâche spécifique le plus rapidement possible pour réaliser l’unité la plus efficace parmi nous. Dans ce cas, elle doit répondre à toutes les conditions spirituelles dont le Rabash parle : s’annuler, la connexion entre nous au-dessus de notre égoïsme, la renonciation à l’égoïsme, élever l’unité entre les amis , etc

Ces conditions deviennent plus compréhensibles chaque jour passant, que ce soit d’un point de vue positif de ce que nous avons défà fait, ou d’un point de vue négatif, ce que nous n’avons pas encore fait. En voyant que cela commence à se manifester entre nous dans la forme positive, voire négative, nous prenons conscience du mal qui ne nous permet pas de nous unir. Nous avons honte de lui parce que, d’une part, nous ne pouvons pas y faire face, mais d’autre part, nous ne pouvons pas le tolérer. C’est pourquoi nous avons vraiment besoin de sortir, mais ce n’est qu’un moyen pour nous de nous connecter intérieurement.

S’il n’y a pas une telle unité en nous, nous n’arriverons à rien et sortir sera inutile. Nous deviendrons comme diverses organisations spirituelles, mystiques et psychologiques qui font du profit de leurs enseignements et sont engagés dans toutes sortes de formations. Rien ne sortira de ceci  parce que le résultat sera le même que le leur et peut-être même pire, parce que nous appartenons encore à un mouvement spirituel et donc devrions sentir notre mauvais comportement plus fortement.

Toutes les autres organisations perdent lentement leur position, elles sont en train de perdre la force et les possibilités, leur influence sur les masses est en train de disparaître parce que l’humanité est en train de changer. Elle exige de plus en plus d’unité pour surmonter toutes sortes et formes de crises et aucune formation ne peut le faire. Nous ne pouvons rien leur donner non plus si nos activités ne viennent pas du centre du groupe, de notre unité.

Même les personnes qui sont indépendantes (qui diffusent de façon indépendante) doivent obtenir le soutien du groupe. Il s’agit de la forme de leur existence personnelle qui leur donne la possibilité de diffuser en tant que profession, pour gagner leur vie. Mais le succès de chacun dépend uniquement de combien la personne est connectée au groupe et combien elle cherche précisément le but de l’unité dans toutes ses activités de diffusion.

Nous sommes connectés. Nous effectuons toutes sortes d’actions de diffusion à travers le monde et  nous dépendons les uns des autres. Si certains groupes ou personnes individuelles ne sentent pas ou ne comprennent pas ce qu’elles le font pour le bien de l’unité, alors elles causent beaucoup de tort au reste, comme une partie du corps qui ne fonctionne pas à l’unisson avec tous les autres organes.

C’est pourquoi nous devons tous poursuivre le même objectif : l’unité. La chose la plus importante pour nous est notre groupe. La crise et les conditions extérieures sont créées afin que nous compatissons à la souffrance du monde qui nous entour et cela oblige à nous unir encore plus et à atteindre le premier degré de l’ascension

D’une discussion sur la diffusion 17/10/13

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Question: Comment les amis peuvent se soutenir mutuellement s’ils sont en descente?

Réponse: Les amis s’entre aident que par le Créateur. Nous ne sommes pas connectés. Dès l’instant où le désir de  recevoir brisé s’est révélé, nous ne sommes plus en connexion directe les uns avec les autres. Mais le Créateur entre dans le vide entre nous.

Lui seul nous relie. Nous ne serons jamais reconnecté de la même façon, adhérant comme des gouttes d’eau qui sont incorporées dans une goutte. Le Créateur entre dans le vide entre nous car la force du don mutuel et la force de la réception sont également présentes là-bas, la Klipa. Donc, l’intensité de la connexion entre nous devient 620 fois plus forte qu’elle ne l’était auparavant.

Après tout, comme la vigueur de la Klipa, le désir de recevoir et la force de la Lumière doivent travailler ensemble afin que nous nous connections et atteignons la même unité qui était en Adam HaRishon (premier homme), quand il était une âme, un récipient sans fissure interne. Maintenant, nous devons recoller nos morceaux ensemble. Chacun d’entre eux a augmenté de 620 fois par son ego, mais nous devons encore les recoller ensemble. Cela signifie qu’une âme, un récipient, d’un toute nouvelle intensité est créée.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/10/13 , Le Zohar

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