Dans la réalité actuelle, je me sens moi, ma famille, mon groupe, les autres groupes, l’état et le monde, qui sont en corrélation avec les cinq niveaux d’Aviout (l’épaisseur du désir), à partir de la phase racine jusqu’à la phase quatre. Dans l’ensemble, cette réalité est l’âme ou, en d’autres termes, le désir de recevoir, mais dans sa forme corrigée. Maintenant, elle est brisée en morceaux mais par la correction de la connexion entre les morceaux, je la reconstruis dans une structure unique, un désir, Malkhout de Ein Sof (Infini ∞). Ensuite, la Lumière de Ein Sof ou le Créateur (NRNHY) remplit cette âme.

Il n’existe rien d’autre à part cela et c’est la seule chose dont parle la sagesse de la Kabbale : la correction des désirs qui semblent détachés de moi à des degrés divers. C’est ainsi que l’image externe fictive a été créée pour moi, un groupe d’amis, et je dois amener chacun d’entre eux au plus près de moi. C’est notre travail.

Il s’agit de mon âme, de mon récipient spirituel éternel dans lequel j’existe. Est-ce que je veux continuer à sentir seulement mon existence corporelle dans laquelle je suis maintenant, dans ce « soi » ? Si je veux sortir et commencer la correction de mon âme, m’y attacher, me connecter à elle, vivre en elle, je dois rassembler ces parties en une seule. Ces parties sont en chacun de nous. Ainsi, je travaille en surmontant mon ego afin de me connecter avec les amis, avec les parties de mon âme.

Si j’ignore leur forme externe, cela signifie que je ne vois pas leur visage, mais seulement les parties de l’âme. Chaque forme externe est neutralisée lorsque je travaille sur l’amour, au lieu de la haine.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 25/07/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Qu’est-ce que cela signifie d’être le partenaire du Créateur?

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi l’âme collective est divisée en autant de parties différentes et extrêmement disparates? Pourquoi le monde est rempli de contradictions insolubles? Et comment toutes ces parties peuvent être connectées à l’unité et à l’égalité?

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Diffusion de la Kabbale, Evolution, Mondialisation, Perception, Société, souffrances - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam écrit qu’il n’y a qu’une seule âme, un seul désir qui a été créé. La spiritualité n’est pas divisée en parties, donc elle se trouve complètement en chacun de nous et tous ensemble.

« En chacun de nous» signifie que si je peux m’inclure dans tout le monde, alors je découvre l’âme collective qui ne veut pas dire seulement ces milliards qui vivent aujourd’hui, mais aussi ceux qui ne sont pas encore nés et naitront dans le futur. Ce n’est pas l’image que nous imaginons.

En d’autres termes, il s’agit d’un seul volume, une seule âme, une seule substance. Cela nous  été révélé seulement dans la mesure que nous pouvons exister correctement et à un iveau d’intensité où nous pouvons interagir.

Conformément à cela les propriétés de chaque personne sont déterminées, et chaque particule en chacun de nous. Il y a des gens qui se caractérisent par la diffusion, ce qui signifie le contact avec un grand nombre de personnes, et il y a ceux qui sont à l’opposé, ils sont caractérisés par une connexion avec un cercle restreint de personnes, mais avec un haut niveau d’intensité de connexion avec eux. Autrement dit, c’est selon la qualité ou selon la quantité, en chacun de nous il y a à la fois ceci et cela en fonction des caractéristiques de son âme.

Par exemple, le cœur, alors qu’il est clairement impliqué dans son travail étroitement ciblé, se connecte à une multitude d’organes. Alors que d’autres systèmes, comme les vaisseaux sanguins, le système lymphatique, le système nerveux, et d’autres, en revanche, s’étendent partout, pour atteindre toutes les parties du corps. Nos liens sont aussi comme ça. Il est possible de voir cela en ce qui concerne ce à quoi la personne aspire. Je vois cela à l’égard de mes étudiants, par exemple, combien ils sont plus ou moins aptes à se trouver eux mêmes (pour autant que je puisse voir).

Mais cela n’a généralement pas d’importance, parce que la Lumière nous met apparemment là où nous sommes. Il n’y a rien de nouveau, nous hâtons seulement notre développement en attirant la Lumière Environnante. D’autre part, elle va nous faire progresser de toute façon selon le plan de la nature. Mais ce programme ne se trouve qu’au plan de la Lumière de Nefesh (du mot « Nefesha »), ce qui signifie l’état inanimé.

Autrement dit, la lumière nous pousse tout le temps et nous fuyons parce que cette pression est perçue comme négative, nous sommes toujours en développement dans ce sens. Mais ce type de développement n’est pas bon car il peut conduire à de grandes catastrophes naturelles, les guerres, etc. Et si nous ne faisons rien, alors c’est tout ce qui nous attend.

Inversement, si nous invitons l’accélération de la Lumière Supérieure, sa plus grande illumination sur nous-mêmes, alors nous progresserons plus rapidement.

Baal HaSoulam dans «Lettre 13», écrit sur le travail en groupe: Vous devriez savoir qu’il y a beaucoup d’étincelles de sainteté dans chacun d’eux dans le groupe [parmi nos amis], quand vous assemblez toutes les étincelles de sainteté en un seul endroit [en un désir], comme des frères, avec l’amour et l’amitié, vous aurez certainement [c’est-à dire, atteindre] un très haut niveau de sainteté pendant un certain temps, de la lumière de la vie [le niveau du don sans réserve].

Du Congrès de St. Petersbourg “Jour deux” 7/13/13, Cours N° 3

Filed under: Ame, Congrès, Diffusion de la Kabbale, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, “La paix”: Maintenant que nous avons appris tout ceci, on peut comprendre une phrase obscure de la Mishna dans le chapitre 3-20 du Traité des Pères qui dit: «Il (Rabbi Akiva) disait, tout est donné sous caution et un filet s’étend sur toute vie. Le magasin est ouvert et le commerçant vend par paiements différés, le livre est ouvert et la main écrit et tous ceux qui veulent emprunter peuvent venir emprunter et les collecteurs reviennent régulièrement et chaque jour chacun rembourse bon gré mal gré, leurs droits sont toujours valables et leurs réclamations toujours justes et tout est prêt pour le banquet».

Question: Qu’est-ce qu’une réclamation juste?”

Réponse: Le jugement est selon les rapports des Lumières et les récipients. Il y a une loi que si la Lumière (+) et le récipient (-) sont à l’opposé les uns aux autres et il y a un énorme fossé entre eux qui est divisé en 125 degrés, le récipient a encore à se déplacer avec ses attributs vers la lumière à travers tous ces niveaux. C’est le premier principe, l’équivalence de forme.

On nous a donné 6000 années où nous pouvons aller par deux chemins pour arriver à l’équivalence de forme.

En outre, l’humanité est divisée en deux groupes:

• Israel (GE) – qui aspirent à atteindre le Créateur par eux-mêmes.
• Les nations du monde (AHP) à qui n’ont pas donné ce désir.

Ainsi, il y a des règles qui ne sont pas déterminées par nous. Dans ce monde, on ne choisit rien, tous nos désirs sont gérés par le haut. La lumière vient et évoque une certaine carence dans le désir et ne nous laisse pas d’autre choix que d’essayer de l’accomplir. Pourquoi? On ne nous le demande pas.

Le désir vient en premier et l’esprit et les différents comptes sont le résultat. Ce sont les moyens qui nous permettent d’échapper aux souffrances puisque une carence qui n’est pas satisfaite et les souffrances sont en fait la même chose. C’est seulement plus tard que nous acquérons les carences qui sont ressenties comme des plaisirs grâce à l’aspiration à l’amour.

Ce développement peut être comparé avec le rouleau qui roule sur nous par derrière et nous oblige à courir en avant. C’est la lumière environnante (Ohr Makif) du premier type (OM I), général, qui brille sur tout le monde, protége et fait progresser tout le monde d’une manière obligatoire. Nous pensons que le monde est gouverné par des politiciens, l’élite, etc., mais en fait, comme il est écrit, « Les cœurs des ministres et du roi sont entre les mains du Seigneur. »

Mais en plus, il y a la lumière environnante du deuxième type (OM II). C’est notre Lumière, elle s’applique à ceux qui ont le point dans le cœur (•). Elle nous touche, nous fait avancer, nous fait nous lever pour étudier à 3 heures du matin afin de nous changer, pour aider l’humanité, etc

La loi opère ici aussi puisque on ne a pas demandé si nous voulions être réveillés ou non. Dans l’introduction à l’étude des dix Sefirot, point 4, Baal HaSoulam dit: «Le Créateur Lui-même met votre main sur le bon sort. »

Ce qui signifie qu’Il amène une personne à choisir l’environnement et lui dit: «. Choisissez vous-même une bonne partie dans mon terrain» Il la met sur la bonne partie et lui dit: «. Choisissez cela pour vous-même»

Vous renforcerez la lumière environnante en vous incorporant dans le groupe. C’est déjà la lumière très personnelle qu’une personne peut provoquer en créant ainsi le début de sa relation avec le Créateur.

Donc, quand je fais de grands efforts dans le groupe, je commence à établir la relation avec Lui seulement dans le groupe, car cela ne peut pas se faire en dehors du groupe. Seulement ici je peux me connecter à la source de la Lumière. Cela signifie qu’il ne s’agit pas de la Lumière ou les modifications qu’elle évoque, pas même sur le groupe, et certainement pas pour moi. La seule chose importante, c’est qu’elle me lie à la source, au Créateur. Tout le reste n’est que le moyen.

Et donc, si je construis une chaîne, je fais tout ce qui est nécessaire: j’évoque la Lumière, m’intégre dans le groupe et m’annule moi-même devant les amis. La chose la plus importante est de constamment développer et de renforcer ma connexion à la source de la Lumière. Ainsi, je travaille avec la lumière environnante privée conformément à l’arrangement privé qui est en accord avec le groupe et le développement dans le monde en général.

Question: Est-ce que cela signifie que je dois justifier totalement le jugement et comprendre que c’est correct?

Réponse: Il n’y a pas de jugement d’en haut. Le Créateur vous amène au groupe et vous dit « A vous de choisir. » En d’autres termes, devenir plus fort dedans, travailler avec les amis, et continuer à progresser.

Il «met la main sur la bonne part, » alors vous le choisissez ou pas? Si vous ne le faites pas, alors dans la même mesure que vous ignorez votre rôle, vous invoquez immédiatement les problèmes sur vous-même. Non seulement votre incomplétude personnelle est prise en compte ici, mais aussi le résultat négatif qui va affecter tout le monde. Tout cela revient à vous comme un boomerang et commence à faire pression sur vous. Ce n’est donc pas le Créateur qui nous envoie tous les problèmes. Seul l’amour vient de Dieu. Vous découvrirez cela plus tard.

Alors, pourquoi vous êtes-vous senti si mal? Parce que vous n’avez pas rempli votre rôle envers vous-même et envers les autres et ainsi vous vous êtes senti comme étant le résultat de vos échecs. A cause de votre manque de compréhension, vous pensiez que cela vient de Lui, mais en fait, c’est vous qui avez causé vos propres problèmes par vous-même. Quand vous voyez cela finalement, vous n’avez pas de plaintes au Créateur.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/07/13, Les écrits de Baal HaSoulam

Filed under: Ame, Amour, Cours quotidien de Kabbale, Libre choix, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Une personne n’a pas la force de faire une seule action spirituelle. Nous devons avoir un regard lucide sur la réalité, comprendre que nous agissons dans le cadre des lois et des forces strictes, que nous devons organiser pour nous-mêmes. C’est pourquoi, si elle ne se connecte pas avec l’environnement correctement, afin de se connecter à travers lui à la source de la méthode de correction, c’est à dire,à  l’enseignant, et à travers l’enseignant à la Lumière qui ramène vers le Bien, alorselle tournera constamment  à l’intérieur de ses désirs et aspirations que l’enferment dans ce monde.

Elle  ne pourra jamais aller au-delà des limites de ce monde. Et quand elle apprendra quelque chose, en fin de compte, elle restera avec la même nature avec laquelle elle est née et restera au même niveau. Il est possible d’atteindre un degré plus élevé seulement si la personne reçoit un nouveau désir additionnel, qualitativement, plutôt que d’augmenter ses besoins terrestres communs pour l’argent, la maison familiale, la puissance et la connaissance.

Elle peut obtenir tout cela dans ce monde. Mais si elle a besoin de passer du plan terrestre de «l’argent-famille-pouvoir-savoir» au suivant, une dimension supérieure, alors elle a besoin d’un désir tout à fait différent – la nécessité del’attribut de don – parce que notre monde est basé uniquement sur le désir de recevoir. Le monde spirituel est basé sur le don, auquel une personne doit être  attirée et aspirer à la plus grande richesse: le désir qui pourra lui servir de levier, un tremplin.

Elle doit souffrir parce qu’elle n’est pas capable d’aimer et de donner, mais est-ce possible? Seule la jalousie envers d’autres personnes qui lui apparaissent grandes, attrayantes et importantes peut l’aider.Elle découvre qu’elles sont heureuses d’avoir  la capacité de donner, elles trouvent quelque chose d’inhabituel dans cette propriété du don, et par rapport à elles, elle n’est rien.

Si elle a le point dans le cœur, elle commence à les envier. Sans ce point, elle n’a rien pour tenir le coup, n’a aucun organe de détection pour sentir qu’ielles ont quelque chose de spécial qu’elle ne possède pas. Elle ne sentira même pas qu’il lui manque quelque chose. C’est comme une personne qui aime la musique et rêve de devenir un musicien elle n’enviera pas celui qui veut devenir physicien. La physique et la poésie sont des mondes complètement différents.

Cela fonctionne aussi dans l’aspiration spirituelle. Ce n’est que si une personne a le point dans le cœur, qu’elle a au moins une première occasion d’envier les gens qui sont dans la propriété du don. Au début, elle est attirée, car cela semble mystique, promet des capacités surnaturelles, la puissance de l’esprit, la capacité de gérer sa propre vie et celle d’autrui, avoir du pouvoir sur l’ensemble de la création.

Autrement dit, au début, la propriété du don est vêtue de toutes sortes d’ornements matériels, pas au niveau physique « nourriture-famille», mais au niveau de « l’argent-pouvoir-savoir. » En substance, tout se résume à une chose: le pouvoir de domination (le pouvoir de l’argent, le pouvoir de la connaissance). C’est un désir purement égoïste, mais elle espère qu’elle va atteindre le succès dans la révélation du monde spirituel.

S’il a un fort désir, alors au départ il lui semble qu’elle progresse rapidement et avec succès, mais plus tard, elle découvre soudain qu’elle est loin derrière, et qu’elle ne peut pas vraiment communiquer avec les autres. D’autre part, l’homme entend que la connexion est le principal outil d’avancement. Il commence à détester cette méthode, mais n’a nulle part où aller.

Là, une bataille décisive a lieu, de laquelle nombreux sont ceux qui s’évadent. Mais il y a ceux qui restent. Ils augmentent leur point parce que, en raison de l’impuissance qu’ils ressentent, ils se rendent à l’environnement. Alors ils commencent finalement à comprendre que la spiritualité n’est pas dans l’argent, le pouvoir ou la connaissance, mais seulement temporairement, elle s’est revêtue de ces ornements matériels afin de conduire une personne plus loin.

Et maintenant, la spiritualité le tire plus loin vers le haut parce qu’il commence à apprécier la propriété du don et de l’amour pour l’autre en lui même. Il estime que cette force même, cette propriété est exceptionnellement élevée et unique, elle est au-dessus de ce monde et possède l’essence divine. Précisément ces forces du don dirigent le monde.

Peu à peu, la personne s’incline plus bas et annule sa nature égoïste, acceptant de s’annuler elle-même devant l’attribut de don. Tout ce travail a lieu au sein du groupe. L’influence de l’environnement est le seul facteur de ce changement de valeurs dans laquelle le don,  et l’amour pour l’autre devient plus important pour une personne que les bonnes choses habituelles: la nourriture, l’argent, la famille, le pouvoir et la connaissance.

Elle est de plus en plus imprégnée du désir de donner de l’environnement, et donc elle arrive à l’étape du chemin qui est appelé «Lo Lishma. » L’homme investit tous ses efforts et fait tout son possible pour augmenter la part de « Lishma » dans « Lo Lishma « , c’est à dire qu’il donne et donne, désireux d’être impliqué dans la propriété du don, mais s’attend toujours à obtenir quelque chose en retour. Pour le moment, c’est encore le don égoïste, pour le bien de la réception, mais il se rapproche du don altruiste.

Ici, il a besoin de l’humilité, l’auto-annulation, la grandeur de l’objectif, du groupe, de l’enseignant, du Créateur. Tout cela devient très important pour lui, et à l’exception de cela, il n’y a rien d’autre … Tout ce dont il rêvait avant est progressivement dévalué: d’abord l’argent, après c’est l’honneur, puis le pouvoir. Sur qui a-t-il besoin de régner et pour quoi faire? Il veut que la Lumière supérieure règne sur lui. Autrement dit, ce n’est pas seulement le désir de se dominer soi-même, mais le désir de se prosterner devant la Lumière afin qu’elle puisse faire son travail.

L’homme découvre sa faiblesse en tout: Il ne peut ni s’annuler ni même acquérir la propriété de don sans réserve. Il ne trouve pas un seul petit morceau du don et de l’amour pour l’autre à l’intérieur de lui-même, mais il ne peut pas dominer son égoïsme non plus. Il sent qu’il est nu et impuissant. Parce qu’il est plus intéressé par la richesse, l’honneur et la connaissance, il ne lui reste rien sauf le point dans le cœur que l’on appelle le signe de l’alliance avec le Créateur. Supposons qu’il apprenne tout ce qui se passe dans le monde, tout de la science inventée par l’humanité. Mais tout cela est inclus dans la même lumière, et dans sa vraie forme directe, au lieu de la forme postérieure inversée, sur laquelle toute la science et la connaissance terrestre sont basées.

Comme conséquence, il reste dépendant uniquement de la Lumière qui corrige qui vient à lui à travers l’ensemble de l’échelle des mondes spirituels, par l’enseignant, à travers le groupe, à la condition sine qua non qu’il souhaite retourner à travers eux tout ce qu’il a au Créateur. La Lumière directe et la Lumière Réfléchie s’habillent l’une dans l’autre.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 24/06/13, Shamati N°175

Filed under: Ame, Amour, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Kabbale, Libre choix, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, “600,000 âmes”: Il est dit qu’il y a 600 000 âmes et chacune est divisée en plusieurs étincelles. Nous devons comprendre comment est-il possible de diviser le spirituel, car au début seule une âme fut créée, l’âme d’Adam Ha Rishon?

Selon moi, Il n’y a vraiment qu’une seule âme, comme il est écrit : (Genèse 2 : 7) « et il insuffla dans ses narines le souffle de vie ». La même âme existe dans tous les enfants d’Israël, entière en chacun d’eux comme dans Adam Ha Rishon, car le spirituel est indivisible et ne peut être coupé – comme c’est le cas pour les choses matérielles.

Ainsi, dire qu’il y 600 000 âmes et étincelles d’âmes qui sont apparues, mais elles sont divisées par la force du corps de chacun. Au début, le corps se divise et lui dénie complètement la lumière de l’âme, et par la force de la Torah et de la Mitsva, le corps se purifie, et à la mesure de sa purification l’âme générale l’illumine.

Il n’y a qu’un seul désir en réalité. La Lumière a créé un désir, et elle fonctionne sur lui. Elle le restreint, met des Massakhim (écrans) sur lui, et fait des Partsoufim et des mondes. Cependant, le désir reste le même désir. Le mot « mondes » (« Olamot » provient du mot « dissimulation » en hébreu), se réfère à la dissimulation de la lumière dans notre perception et nos sentiments. C’est comme regarder le monde sans lunettes et de voir un monde flou. Les mondes spirituels sont des images de plus en plus précises et plus claires qui sont révélées par des « lunettes spirituelles» que je change à chaque fois que je me corrige, jusqu’à ce que j’atteigne le monde de Ein Sof (Infini), ce qui signifie l’ensemble de la correction.

Ainsi, tout est au sujet d’une perception individuelle et non d’une réalité extérieure qui existe réellement. L’image du monde dépend de la personne qui l’atteint.

Dans l’ensemble, il y a une âme, mais chacun la perçoit en fonction de son degré de préparation. Nous sommes toujours au même endroit, dans le même système, mais chacun est relié à cela émotionnellement et mentalement dans une mesure différente, selon sa réalisation et sa compréhension. C’est comme un nouveau-né qui ne perçoit presque rien. C’est seulement au bout de quelques mois qu’il commence à percevoir quelques détails de l’image entière. C’est comme s’il éait à la fois dans un état de dissimulation dans une partie et dans un état de la révélation dans un autre, et d’abord la dissimulation est beaucoup plus grande que la révélation.

Une personne perçoit peu à peu plus clairement où elle est en conformité avec son avancement et à son développement. Nous ne parlons pas de quelque chose de nouveau, mais de la révélation qui fait partie de notre perception. Donc, tout notre développement est afin d’éveiller, de construire, et de préparer un tel récipient de perception qui sera sensible à la révélation de la réalité immuable éternelle.

Notre hypothèse de base est qu’il n’y a qu’une seule âme dans le monde, un désir de Malkhout de Ein Sof, et nous atteignons cet état dans une certaine mesure comme si on regardait à travers différents types de verres qui déterminent le niveau de notre proximité avec cela .

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, “Aime ton prochain comme toi même”

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question : S’il y a des luttes dans un groupe et que des différences d’opinion sont créées qui ne sont pas comprises, ne causons-nous pas de préjudice aux 99% de l’humanité à travers cela ?

Réponse : Certainement ! Nous sommes en train de devenir la première partie et le correcteur de l’âme collective. Si la partie du niveau inanimé, le niveau des 99%, ne participe pas à l’unité, cela est considéré comme normal, s’ils ne constituent pas une perturbation pour nous.

Les 99% de l’humanité ne deviennent pas la partie dangereuse de l’humanité. Toutefois, dans la mesure où nous ne réalisons pas notre tâche et notre mission, nous faisons du mal. Cela nous concerne en particulier. Par conséquent, nous devons accélérer cela aussi rapidement que possible et nous devons être inclus dans leur correction. Grâce à cela, nous allons nous corriger.

Tant qu’une personne n’est pas connectée à la correction collective, on ne considère pas qu’elle fait du tort au système collectif. Vous pourriez contester et dire : « Qu’en est-il de l’écologie et tout le reste ? » Tout ceci est ridicule, tout cela arrive de, par et pour nous.

Question : Quand nous sortons vers le public, nous ne pensons qu’à eux et non pas à propos de l’unité dans le groupe…

Réponse : L’unité dans le groupe est nécessaire pour que nous puissions travailler avec les masses dans le droit chemin. Donc dans ce cas, la préférence est donnée à eux et pas à nous.

Du congrès de Krasnoyarsk du 16/06/13, Leçon n°5

Filed under: Ame, Congrès, Diffusion de la Kabbale, Education, Perception, Société, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question: Le monde supérieur est composé de 125 niveaux d’atteinte. Qu’advient-il de l’âme si elle remonte au cinquième niveau, par exemple, a-t-elle un libre choix d’avancer ou de rester à ce niveau?

Filed under: Ame, Congrès, Egoïsme, Libre choix, Perception, Société, Solution à la crise, souffrances, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Quelle est la meilleure façon d’expliquer aux gens qui sont loin de la Kabbale que l’âme est éternelle et immuable malgré le fait que la population mondiale augmente?

Filed under: Ame, Congrès - Aucun commentaire→