Question: Comment les Reshimot (données d’information spirituelle) se matérialisent-elles ?

Réponse: Tous les Reshimot sont triés par la Lumière Supérieure (la lumière d’AB – SAG). Imaginez ce genre de travail qui est de trier tous les Reshimot qui restaient après l’éclatement de Malkhout collectif, et qui souhaitaient effectuer une correction complète (Gmar Tikkoun).

Malkhout de l’Infini a effectué un « Zivoug « (accouplement) avec la Lumière de la Fin de la Correction dans son volume complet créé par le Créateur, dans sa phase de totalité Dalet (4/4). Et tout cela a fait irruption dans les moindres fragments. Il n’y a aucune de ses propriétés, Sefira ou ses sous- Sefira, qui restera liée à l’autre. Elles se détestent les unes les autres.

Quelle multitude infinie de propriétés diverses sont maintenant dans Rosh de SAG à partir de la multiplication de ces Lumières qui se sont élevées à elle après la brisure ! C’est impossible de compter et d’imaginer. La Lumière de la Fin de la Correction est opposée au Kli(la volonté de recevoir, le désir) à la Fin de la Correction, et au lieu de l’union, il y a de la haine entre eux. Et tout ce Kli est complètement détruit, écroulé en fragments.

Et maintenant, Rosh de SAG doit trier les Kelim brisés dans toutes ses Sefirot individuelles : quoi recueillir d’elles afin de faire le premier Partsouf, au moins quelque peu corrigé, en vertu de la seconde restriction et de diverses limites. Comme c’est un travail énorme et complexe !

D’autre part, lorsque la Lumière Supérieure arrive, elle illumine toute cette multitude de brisures, les Reshimot, et ils ont immédiatement mis en ligne dans sa Lumière en prenant chacun sa place correcte. La Lumière les organise, en éclairant qui donne plus et qui donne moins, et dans cette optique, ils vont tous être alignés à la fois en ligne droite.

Puis, à partir de la multitude innombrable de ces formes, SAG sélectionne les bonnes formes et les met en ordre. Mais comment les choisir ? Ce travail, toujours effectué par la Lumière Supérieure qui illumine d’En-Haut les Reshimot, discerne le plus merveilleusement ce qui est juste et ce qui ne l’est pas, selon quelle propriété, dans quelle direction, et de quelle manière pour les aligner sur les trois lignes, de Haut en bas, avec les écrans de sorte que tous soient reliés entre eux.

La Lumière collecte les pièces cassées dans la première goutte de sperme, qui est le début d’un embryon. Il contient tout, sauf le travail qui doit être ajouté. Pourtant, tout le tri est effectué par la Lumière. Et ensuite, l’inférieur est capable de travailler. En ce qui concerne le discernement, l’inférieur ne peut jamais y parvenir.

Par conséquent, si l’on veut discerner quelque chose, trier, et s’unir les uns avec les autres dans notre monde, nous ne serons jamais en mesure de le faire. Rien et jamais! Nous avons besoin de la Lumière Supérieure pour connecter toutes les parties séparées depuis que nous sommes aussi restés dans le monde brisé. Pendant ce temps, nous souhaitons organiser, restaurer et le faire revivre nous-mêmes … Quel effort insensé!

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Il est écrit que la personne qui ouvre un livre kabbalistique veut sauver sa vie, son âme. Elle se pose la question du sens de la vie et recherche ce sens, souhaitant être sauvée de la vacuité qui est pire que la mort elle-même. Nous voyons que l’humanité tout entière se rapproche progressivement de cet état.

Lorsqu’un être crie pour la correction du fond de son cœur, alors qu’est-ce que la correction pour cet individu ? C’est tout le problème : imagine-t-il correctement le salut qu’il demande ? Ce salut signifie-t-il pour lui de surmonter son égoïsme, de s’unir avec les autres et avec toute la réalité en un seul tout ? A-t-il compris qu’il ne peut plus utiliser les désirs de recevoir, les Kelim ? Se pose-t-il la question : « À quoi sert-il de vivre pour recevoir, pour absorber pour soi-même ? »

Si une personne veut vraiment quelque chose de plus, c’est impossible dans les désirs de donner sans réserve, dans les Kelim qui sont tournés vers l’extérieur. Alors, son appel à l’aide signifie « Sauvez-moi du désir qui habille tout pour lui-même et qui ne donne rien ! »

Si le cœur d’une personne est déjà tourné vers l’extérieur, si elle désire sortir d’elle-même, établir une connexion avec tout le monde et y trouver le ressenti de la vie, alors son intention est correcte, et la Lumière qui lui parvient la ramène vers la Source.

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Écrivez et apprenez quelle intention vous devez avoir au cours de la leçon: fusionner l’un avec l’autre comme un seul homme dans un seul cœur, à l’intérieur du système de notre connexion appelé « Garantie mutuelle ». D’une part, chaque personne ressent elle-même, et d’autre part, au-dessus de cette sensation, elle éprouve une si forte unité avec les autres qu’elle est incapable d’exécuter même un seul mouvement librement. Voilà comment une personne doit être dévouée au groupe. 

C’est comme si je faisais partie d’une toile d’araignée à travers laquelle l’ensemble de mes signaux entrants et sortants circulent. Rien ne m’est propre dans mon esprit ou mon cœur. Il ne reste qu’un point qui sans cesse aspire de toutes ses forces vers ce réseau, et qui souhaite se donner à lui.

C’est le rejet de soi-même. Dans la mesure, où je me donne aux autres, la Lumière Supérieure m’influence et me fait être une partie commune du réseau. Alors d’un côté, je sens à quel point je lui suis dévoué, et de l’autre, à quel point le réseau est entièrement mien.

C’est comme une mère qui se donne corps et âme à son enfant. Ainsi, tous deux ont le sentiment que l’enfant est bien le sien. L’un n’existe pas sans l’autre. Il est dit à ce sujet dans le Cantique des Cantiques: «Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi. » Voilà comment nous devons travailler

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Lorsque je me connecte au groupe, c’est comme si je greffais mon âme d’un endroit à l’autre, du corps où je suis maintenant à un autre organisme. Je transfère la sensation de mon âme présent dans ce corps, à la sensation de son transfert à un autre corps.Cette autre organisme est appelé le groupe. Cependant, par « groupe », je ne veux pas dire le visage de mes amis, les personnes qui sont plus ou moins liées les unes aux autres. Par « groupe », je veux dire un nouveau système, ou même pas un système, mais plutôt un nouveau désir qui existe en dehors de moi.

C’est le désir le plus corrigé qui existe à la fin de la correction. Cette volonté ne manque pas parce que le Créateur existe en son sein et la remplit entièrement. Il s’agit d’un grand et parfait désir avec une seule chose manquante: ma connexion à lui.

C’est comme un organe greffé qui doit être accepté par le nouvel organisme et ressentir ses différentes parties, puis s’annuler devant elles et se connecter via les vaisseaux sanguins entrants et sortants. Voilà comment un organe greffé devient de plus en plus familier avec ce système, se connecte à lui, et commence à fonctionner avec lui. Il comprend que tout dépend de la mesure dans laquelle il a été capable de s’intégrer dans le système pour en devenir une partie indivisible et littéralement se perdre en lui.

C’est ce qu’on appelle atteindre Malkhout (Royaume) du monde de l’Infini, le dernier degré de correction. La mesure dans laquelle je me connecte à ce nouveau désir (le groupe) est appelé Shechina (divinité, la présence du Créateur) c’est là que je Le révèle.

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Question: en quoi consiste le travail des personnes qui se réuniront au congrès à venir ? Quel est notre rôle dans l’union du monde global afin que nous puissions devenir le peuple à travers qui la sagesse va se déverser sur les nations du monde?Réponse: Ce travail est un exemple de la loi qui régit l’existence de tout organisme vivant. Disons que les récepteurs du système nerveux sont placés dans tout le corps. De la même manière, les systèmes vasculaires, lymphatiques, et d’autres systèmes répartis à travers tout l’organisme. De même, des gens de partout dans le monde arrivent au co,grès. D’une part, ils appartiennent tous à un seul système, le système d’Israël. D’autre part, ils vivent tous dans des pays différents situés dans différents coins de la planète et semblent appartenir à diverses nations étrangères.

Chaque endroit où ils résident est affecté par des forces spirituelles variées. Le monde entier et chacune de ses parties est affectée par une certaine Force Supérieure «responsable» pour le continent, le pays, ou la nation. Par conséquent, une personne qui fait partie du système d’Israël et est arrivée d’un autre pays ou lieu dans le monde est, en quelque sorte, notre représentant dans le système collectif.

Prenons, par exemple, le système nerveux dont les récepteurs existent dans les jambes, les bras, la poitrine, les zones du ventre. Et maintenant, ces parties de nous-mêmes (c’était comme si) qui sont situées dans différents pays arrivent, et nous nous unissons. Il s’avère que, ensemble, nous éveillons notre système collectif, par exemple, le système nerveux de l’âme collective appelé Adam. Et puis, grâce à nos amis qui vivent à différents endroits dans le monde, nous allons, ensemble, éveiller le monde entier.

Nous voyons que, après nos congrès, des réveils se produisent dans des lieux jusque-là inconnus, et des gens dont nous n’avons jamais entendu parler commencent à se joindre à nous. Chacun d’eux est une force capable d’éveiller des milliards de personnes. Après tout, dans la spiritualité, si le contact est établi, la Lumière atteint immédiatement l’organe dans lequel cette âme est placée.

Ainsi, nous observons que notre âme collective se développe partout dans le monde entier et existe dans l’humanité tout entière. Et la réponse de cette âme collective revêtue dans l’humanité tout entière est étonnante. Nous commençons à ressentir que c’est, en effet, l’humanité mondiale intégrale, qui commence pour la première fois à comprendre que nous dépendons tous les uns des autres.

Ainsi, par le biais de ces rencontres, lorsque nous nous unissons à nos amis (le système intégré d’Israël dans le monde entier) ensemble, nous réanimons ainsi l’ensemble du système des âmes individuelles qui sont reliées entre elles non pas par le principe de l’égoïsme, mais par le principe de Isra-El (aspirant directement au Créateur).

C’est ce qu’on appelle la circulation interne correcte de la sagesse de la Kabbale dans le monde entier. En nous unissant, nous remplissons notre rôle comme Israël par rapport à toutes les nations du monde. Grâce à cela, nous serons finalement bénis dans l’unité, et le Créateur vivra dans l’assemblée de nos âmes.

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Lorsqu’un kabbaliste atteint un niveau spirituel, il se «revêt» dans la même forme que l’on appelle «Abraham» ou «Moïse», par exemple, et il «entend» ce qu’ils disent les uns aux autres. Dans le Zohar il y a des histoires de personnes qui se parlent les unes aux autres, même si elles vivaient dans des siècles différents, et on pourrait penser: comment est-ce possible? C’est parce qu’on ne parle que du monde spirituel, et non des gens ; on décrit les désirs et les qualités qui sont appelées par ces noms.Votre nom est présent là parce que vous y avez aussi la racine de votre âme ! Toutefois, pour l’instant elle ne s’appelle pas de votre nom actuel. Lorsque vous y monterez et que vous remédierez à cet état, vous recevrez ce nom. Vous le révélerez. C’est ce que vous devez faire: révéler la racine de votre âme.

Lorsque vous atteignez ce point, votre qualité spirituelle principale inhérente, alors à partir de ce point vous serez inclus dans tout le reste du Kli du Monde de l’Infini. Cela signifie que vous avez révélé l’âme d’Adam HaRishon et elle est devenue la vôtre, venant de votre point.

Votre récipient spirituel avec la Lumière à l’intérieur s’appelle par votre nom. Vous ne le connaissez pas pour l’instant parce que vous n’êtes pas familier avec votre gène spirituel qui agit à l’intérieur de vous, l’étincelle, le point dans le cœur. Vous ne savez pas d’où il vient. Il vous tire vers votre racine, mais vous ne savez pas ce qu’est la racine, où elle est située sur l’échelle des degrés, et dans quel état elle existe. Vous evez le révéler et découvrir que c’est vous, en fait.

Cela ne signifie pas que vous êtes limité par cette racine, au contraire, vous vous élèverez encore plus ! Toutefois, vous atteindrez tout à partir de ce point. Par conséquent, toute âme est dans l’obligation d’atteindre sa racine et chaque personne a sa propre racine.

Il y a des «ancêtres» qui sont appelés «les chefs des degrés» ou des «générations». Ce sont Abraham, Isaac et Jacob. Ces racines ne sont pas des âmes en particulier, mais des qualités fondamentales. Ce sont les noms des qualités du Créateur.

D’autre part, chacun de nous a son propre point de sa racine qu’il doit atteindre et dans lequel il doit se corriger. De là, on corrige sa connexion avec toutes les autres âmes. Tel est le sens de la pleine correction individuelle que chaque personne doit effectuer.

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Cela est considéré comme un vice de se sentir soi-même, son âme, au lieu de l’âme unique et commune. Pourtant, certaines personnes peuvent considérer ce niveau d’une grande élévation, car est quand même dans le monde spirituel, en collaboration avec le Créateur, même s’il est séparé des autres. Toutefois, si un homme a atteint la spiritualité, il estime que cet état n’est pas bon parce qu’il est séparé des autres et il y a deux parties dans l’existence.
C’est encore pire quand il y a une troisième partie, le Créateur, car tout le monde doit être un tout: la personne, la méthode de correction, et le Créateur. Cependant, il y a des péchés différents à tous les niveaux et vous êtes encore loin de ces «criminels».

Au départ une seule âme a été créée, alors comment ce parfait désir de se délecter créé par la parfaite Lumière peut-il être divisé en parties? Comment cette séparation est-elle même possible?

Comprenez-vous maintenant que nous vivons dans un monde irréel? Ce n’est que notre imagination qui divise tout en parties de cette façon: le niveau inanimé, végétal, animal et humain, ainsi que toutes sortes de couleurs et de sons. Rien de tout cela n’existe dans la spiritualité!

La vraie spiritualité est une sensation commune, la Simple Lumière. Tous les autres séparations que nous ressentons maintenant proviennent de notre manque de perfection.

Nous avons artificiellement quitté le parfait état et c’est pourquoi nous sentons un monde où tout est partagé, divisé, séparé des autres, et en en opposition. Toutefois, si le Créateur est un, alors plusieurs créatures ne peuvent pas sortir de lui, mais une seule.

Baal HaSoulam écrit la chose suivante dans l’article, « 600,000 âmes »: « En effet, il y a juste une seule âme dans le monde, comme il est écrit au sujet de la création de l’homme:« Le Créateur insuffla l’esprit de vie en lui, « ce qui signifie qu’il y a une volonté et une seule Lumière.
Un homme qui aspire à retourner vers le Créateur est appelée «Isra-El » (droit à Dieu) et il atteint l’unique, l’âme. Je joins à moi-même les gens qui semblent exister en dehors de moi et j’atteins ceci telle une seule âme, Adam HaRishon, tout comme il a été créé par le Créateur. Il est rempli de l’intérieur par la Lumière de l’Infini, le Créateur.

Cependant, afin de réaliser ceci plus facilement, on me donne le groupe à travers lequel je me rapporte à l’âme commune. Le groupe est la partie de l’âme la plus proche de moi, un moyen intermédiaire à travers lequel je peux travailler.

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Il n’est pas important à quel point l’on commence à lire le Zohar, quel article, ou quelle partie de celui-ci. Même si une personne est à l’écoute du cours pour la première fois, cela est absolument sans importance. « Il n’y a pas de temps dans la spiritualité », la Torah parle des états spirituels, qui se produisent en nous, mais que nous ne percevons pas encore.Cela est complètement hors de propos. Nous devons éveiller la lumière dans le Livre du Zohar, la source la plus exaltée, et puissante, c’est vrai. Aucun livre ne vient même près de l’influence du livre du Zohar sur l’âme.

La seule façon de tirer sa lumière sur nous, pour qu’elle ait un effet sur nous, est d’obtenir des qualités semblables à lui. Par conséquent, nous lisons le Livre du Zohar ensemble. En d’autres termes, chacun de nous doit se préparer à être en relation avec les autres depuis le début, avant même que nous ouvrions le Livre du Zohar ensemble.

C’est ce qui est dit au sujet du don de la Torah: Si vous êtes d’accord (évidemment, que nous ne pouvons pas le faire, mais nous sommes d’accord tout de même) pour devenir «comme un seul homme dans un seul cœur», pour atteindre l’amour fraternel (dans le futur), vous recevrez alors la Torah, ce qui signifie la méthode de correction par le biais de la Lumière qui Réforme. Ensuite, cette Lumière vous ramènera à la Source, à la bonne, à l’équivalence avec le Créateur.

C’est pourquoi, lorsque nous lisons le Zohar, nous devons toujours nous efforcer de répondre à cette condition: Soyons prêts à nous unir afin que la Lumière nous influence, à nous unir, et à révéler le Créateur dans notre unité tel que dans une une âme commune. Une âme individuelle, après tout, ne peut sentir que notre réalité actuelle, celle que nous sommes en train de percevoir.

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Notre âme est divisée en deux parties: Galgalta ve Eynaim (GE) ou 248 désirs, et AHP (Auzen, Hotem, Peh) ou les 365 désirs. Nous devons corriger les désirs de GE à la qualité du «don dans le but de donner, » puis AHP à «recevoir dans le but de donner. » Notre liberté se trouve entre eux, au milieu, dans la zone spéciale appelée le tiers du milieu de la Sefira Tifferet

Ci-dessus, dans GE, il y a Keter, Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Hod, Yessod et Malkhout. Tifferet appelé Klipat Noga (la coquille de Noga), le lieu même de notre libre-choix.

Cela est comme un col étroit dans un sablier. Au-dessus, se trouvent nos désirs de don, en dessous sont nos désirs de recevoir, et au milieu, entre le don et la réception, je suis laissé avec un espace vide. Ce n’est pas l’ambivalence quand je ne sais pas quel accomplissement égoïste favoriser et choisir, mais plutôt; cela est un passage à un espace totalement nouveau, une nouvelle dimension. Si je trouve et passe à travers lui, alors je vais y vivre dans une dimension avec le Créateur.

Grâce à ce tunnel étroit, nous sommes introduits dans le nouveau monde comme si nous sommes nés de la mère dans le monde et réalisons notre libre arbitre.

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L’environnement n’est pas simplement la porte d’entrée en spiritualité et pas quelque chose qui m’accompagne sur le chemin de la spiritualité, c’est plutôt mon âme – l’endroit où je dévoile ma connexion avec le Créateur. L’environnement devient mon âme, mon Monde de l’Infini quand je ne fais plus la différence entre ses désirs intérieurs et extérieurs (Kelim): moi et les autres et le monde. Au contraire, je ressens tout cela comme un désir (Kli) et une seule lumière.
Par exemple, supposons que je monte au niveau de Netzah du monde de Beria. Qu’advient-il de tous les niveaux que j’ai vécu? Ils n’existent pas en moi sous la forme de degrés depuis que je suis déjà passé par eux. Au contraire, ils existent sous la forme d’un cercle parce que j’ai corrigé toutes ces désirs.

Quand je monte sur l’échelle des degrés à l’intérieur du groupe (notre unité), alors tout ce que j’ai déjà vécu sur l’échelle de degrés devient attaché à moi: cela devient mien. D’autre part, tout ce qu’il me reste à traverser reste dispersé et divisé en de nombreuses forces désordonnées.
C’est pourquoi l’environnement me semble encore comme un moyen. Et il semble que c’est ce qui est aussi écrit: «De l’amour pour les créatures à l’amour pour le Créateur. » Il semble que le Créateur nous ait brisé dans le but pour nous de le révéler Lui. Mais qu’est-ce que cela signifie de le découvrir Lui? Nous Le révélons à l’intérieur des mêmes récipients brisés (désirs, Kelim) en les corrigeant. Lorsque ces désirs prennent la forme de don, cette forme de don en eux est appelé «le Créateur».

Par conséquent, l’environnement n’est pas un moyen, mais précisément l’espace que je dois mettre ensemble et ensuite ensuite à l’intérieur duquel vivre. La bonne forme de ce système, la connexion entre les âmes, est mon âme, et sa forme intérieure est le Créateur que je révèle, et ainsi je m’unis à Lui en un seul.

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