Le corps spirituel ne retient que la Lumière qui descend vers lui à partir de la tête du Partsouf. Toutes sortes de décisions et de dispositions relatives aux mesures de la création par rapport au Créateur sont faites dans la tête du Partsouf. Plus tard, tout ce qui a été préréglée dans la tête est mise en oeuvre à travers le corps.

Il n’y a rien dans le corps qui n’existe pas dans la tête, il est essentiel de mettre en œuvre pratiquement dans tout le corps ce qui est dans la tête, ce qui signifie recevoir pour l’amour du don sans réserve avec l’intention de contenter le Créateur.

En conséquence, tous les éléments d’une action spirituelle sont révélés (le TANTA complet), mais la création se rend compte que le travail qu’il vient d’accomplir était «fragmentaire» (partielle) par la nature et qu’il n’a pas atteint le même niveau de bienveillance envers le Créateur que le Créateur lui transmet.

Ainsi, la création ne peut pas continuer à agir comme avant, elle ne peut être satisfaite de ses actions, car il n’existe pas une telle chose comme les relations incomplètes dans la spiritualité, les relations spirituelles sont parfaites. Si une personne fait face à des limites et comprend qu’elle est incapable de les surmonter, elle doit s’arrêter. Même si elle s’arrête, elle doit toujours ressentir au moins en partie l’amour de son Maître, même si cela n’est pas suffisant par rapport à la bienveillance illimitée du Créateur et Son désir de contenter la création.

Les Partsoufim dans lesquels on reçoit la Lumière du Créateur prouvent seulement que si la création manque  même d’un gramme avant qu’elle n’atteigne la correction finale, cela revient à ne rien faire du tout, car on limite toujours son don sans réserve le rendant incomplet! C’est la chose la plus importante à comprendre!

Ce n’est pas grave que l’on a déjà réalisé 99% des travaux. Elle a encore restreint les frontières de l’amour, tandis que le Créateur se lie toujours à nous avec un amour infini, la différence ici est qualitative et cruciale. Donc, jusqu’à ce que nous arrivions à la fin de la correction, nous ne devrions pas perdre même une seule étape que nous avons déjà passée, notre devoir est de rechercher constamment quoi d’autre à ajouter.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12 L’étude des dix Sefirot

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Baal HaSoulam, le « Shofar du Messie»: Et la diffusion de la sagesse dans les masses est appelé un « Shofar ». Comme le Shofar, dont le son se déplace sur une grande distance, l’écho de la sagesse se répandra partout dans le monde, de sorte que même les nations vont entendre et reconnaître que la sagesse Divine est en Israël.

Le but de la création est de corriger les récipients de réception. Selon les sources, le Créateur a offert les récipients et les Massakhim (écrans) à toute personne de AHP qui voulait les Lumières de la correction, mais personne ne les a acceptées.

Cela signifie que la Lumière ne peut pas influer un récipient, si le récipient n’est pas compatible avec elle, s’il n’y a pas de désir de don sans réserve dans le récipient. Il ne peut pas y avoir un désir de donner sans réserve dans les désirs de recevoir puisque la nature de ces récipients  est à l’opposé du don sans réserve pour commencer.

Alors, comment le désir de recevoir acquiert-il  au moins un certain sentiment envers le don sans réserve? Telle est la question.

Pour ce faire, nous utilisons une partie spéciale appelée GE. Ses représentants sont parmi les récipients de réception, même s’ils  sont différents, et donc même dans notre monde, ils semblent très étranges. Ils sont appelés la nation d’Israël, qui ne fait pas partie de ce monde parce que ses racines sont dans la phase de la racine et dans les première et deuxième phases. Au départ, c’est l’attribut du don sans réserve, même si elles sont sous une forme corrompue dans ce monde.

Ces récipients peuvent se corriger eux-mêmes dans le but de donner sans réserve, mais à un niveau très bas. En fait, que peuvent-ils donner sans réserve? Quand ils ont quitté l’ancienne Babylone, ils étaient dans la forme pure de GE: un «point dans le cœur» et rien de plus.

Ils descendirent en Égypte afin de recevoir une forme plus corrigée par la suite, ce qui est adapté à leur rôle. Ils ont quitté Babel comme une seule famille, et ils ont quitté l’Egypte en tant que nation, la nation d’Israël. Puis, ils ont atteint leur correction, les niveaux du Temple, ou la «nation d’Israël enTerre d’Israël. »

Cependant, tout cela n’était qu’une préparation en vue de se rapprocher en quelque sorte de AHP. Par conséquent, après s’être corrigée, les récipients d’Israël ont dû prendre soin de AHP. Pour ce faire, ils ont volé en éclats et se sont détériorées.

Cela a eu lieu alors que les Grecs et les Romains les ont envahis et ont transmis leurs désirs à Israël, ce qui les a ruinés. Dans l’ensemble, les fils d’Israël sont  tombés vers le bas vers AHP, qui est appelé la brisure ou la «destruction du Temple ».

En conséquence, GE et AHP ont été complètement mélangés. Cette incorporation mutuelle devait durer 2000 ans, jusqu’à ce que tous les  récipients du don sans réserve et les récipients de réception soient mélangés. Nous savons tous que la phase de 2.000 ans est juste un terme, car le temps réel a été de 1500 ans.

Plus tard, quand l’incorporation mutuelle a pris fin, à partir de l’époque du ARI, le temps de correction a commencé, le renouveau. Par conséquent, le ARI est appelé « le Messie, fils de Joseph ». La chose principale à cette époque était la diffusion de la sagesse de la Kabbale par les Hassidim et différentes actions à travers des montées et des descentes. Finalement, aujourd’hui, la sagesse de la Kabbale est révélée, et nous poursuivons ce processus en soufflant le « Le Shofar du Messie ».

A qui la sagesse de la Kabbale devrait-elle être révélée? Est-ce aux parties de GE ? Cependant, ils sont tous totalement mélangés avec AHP. Alors, qui va accepter cette sagesse: des parties séparées ou bien tous sans exception, et est-ce immédiatement  ou dans un certain ordre?

Le Baal HaSoulam répond à cela. La sagesse de la Kabbale devrait se répandre parmi tous sans exception. La même quantité de particules qui a pénétré le cœur d’une personne au cours de ces 2.000 ans, c’est aussi la quantité de Lumière qui s’est allumée en lui.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12 , «Le Shofar du Messie ».

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Baal HaSoulam, « La paix dans le monde »: Et chaque individu dans la société est comme une roue qui est reliée à plusieurs autres roues placées dans une machine. Et cette roue unique n’a pas de liberté de mouvement en soi, mais se déplace avec le mouvement du reste des roues dans une certaine direction pour diriger la machine à jouer son rôle général.

Supposons que vous êtes un boulon dans un moteur et vous êtes brisé. En conséquence, l’ensemble du moteur tombe en panne en même temps que vous. Donc, la voiture et les passagers à l’intérieur sont incapables de se déplacer, la route est bloquée pour les autres voitures avec les passagers à bord. Tout cela, parce qu’un petit boulon est brisé. Il y a eu un tel incident dans l’armée anglaise, quand le roi a perdu une bataille à cause d’un fer à cheval qui a été cassé l. Le cheval a commencé à boiter et a démoralisé les soldats et conduit à leur défaite. Plus tard, ils ont découvert que le sabot du cheval était cassé, cela expliqua la raison de leur défaite et de la mort de milliers de personnes.

Alors, quel est le prix d’un seul boulon? Il vaut tous les dommages que cela peut causer si il tombe en panne ou ne fonctionne pas correctement. Il s’avère que vous êtes important dans le monde en fonction de votre valeur, parce que nous souffrons à cause de vous. Toutefois, si vous faites votre travail, alors nous atteindrons la fin de la correction. Cela signifie que vous êtes précieux pour nous, en fait inestimable, puisque tout dépend de vous. En d’autres termes tout le monde vaut tout un monde, à la fois en fonction de sa contribution et en fonction des dommages qu’il peut causer.
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De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/09/12, «La paix dans le monde »

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Toute l’humanité est un système spirituel et la correction n’est pas destinée pour la partie qui peut être stimulée, mais en fait pour la partie qui ne le peut pas.

Il est possible d’apporter du contentement au Créateur que si nous réalisons toute la formule. Je me corrige afin de me connecter à Israël,et le corrige et ensuite je corrige toutes les nations du monde.

Cela signifie que ma prière doit inclure les éléments suivants: Moi, me corrigeant dans le but de construire un désir commun avec d’autres, la partie corrigée du désir appelée «Israël» ou «Shekhina» et Malkhout.

Tout ceci est dans le but de connecter aux les nations du monde afin d’apporter contentement au Créateur.

Nous devons planifier la fin du processus et c’est pourquoi je commence. Si ce n’était pas pour le résultat final de contenter le  Créateur, je ne commencerais pas l’ensemble du processus, car alors  ça serait une action égoïste.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n° 46

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Le désir est divisé en deux parties en raison des «quatre phases de la lumière directe. » Le premier groupe de désirs appartient à la racine, la première moitié du second niveau d’épaisseur. Le second groupe appartient à la seconde moitié du deuxième niveau Bina, le troisième niveau, à ZA et le quatrième niveau, à Malkhout.

Le premier niveau fait encore partie de la propagation de la Lumière, qui fait fonctionner le désir. La seconde partie appartient au désir d’avoir du plaisir qui exécute différentes actions et veut ressembler à la lumière, ce qui signifie qu’elle fait partie du désir qui réagit à la Lumière. Sa première partie, la moitié inférieure de Bina est le plan de l’opération, telle une «tête».

Mais quand le désir se développe, chaque niveau inclut tous les niveaux qui l’ont précédé. Dans la première phase, il y a la phase racine, en phase deux, il y a la phase un et la phase de la racine, en phase trois, il y a la phase la racine, la première phase et la deuxième phase, dans la quatrième phase il y a la phase racine, la première, deuxième et troisième phase. Cela signifie que chaque niveau comprend toutes les phases précédentes et ajoute ce qui le caractérise essentiellement.

La phase quatre, Malkhout, est en fait la créature dans laquelle toutes les autres phases sont incluses, les récipients qui absorbèrent les attributs de la lumière et sont donc proches de la correction. Les niveaux les plus pures du désir se trouvant dans la créature sont le niveau de la racine, et les niveaux un et deux sont appelés «Israël», alors que les niveaux trois et quatre sont les autres nations du monde qui ne peuvent pas se corriger d’eux-mêmes, parce que la Lumière opère dans les premiers niveaux, alors que le désir détermine tout dans les derniers niveaux.

Par conséquent, les désirs « Israël » peuvent être corrigés sous l’influence de la Lumière. Ils ont seulement besoin d’attirer la Lumière vers eux, en travaillant contre leur ego. Ils ont toujours une légère envie de plaisir, mais cela ne les empêche pas de se rapprocher du Créateur. Les troisième et quatrième niveaux ne peuvent pas attirer la Lumière par eux-mêmes car leur désir est si fort, qu’ils ne peuvent même pas penser à ces corrections.

Mais, selon la pensée de la création, ce sont ces désirs qui doivent être corrigés puisque la quatrième phase est la véritable créature et le but du Créateur. Israël est le lien entre le Créateur et Malkhout, qui peut absorber les attributs de la Lumière et qui avec son aide, quand il est incorporé et connecté avec le reste du désir, peut corriger sa partie la plus épaisse.

Ainsi, il y a un mélange des désirs et, par conséquent, Israël inclut les nations du monde et les nations du monde incluent Israël. Cette intégration vient d’En haut, mais plus tard, il devrait y avoir une clarification à l’aide du travail d’Israël. Cette partie du désir qui a pénétré profondément dans les autres couches peut attirer la Lumière qui corrige et avec son aide, le désir peut s’analyser lui-même.

Bien sûr, Israël doit sentir la pression de AHP, des nations du monde qui ont besoin de cette Lumière, afin que le désir d’attirer la Lumière soit formé. Israël lui-même n’a besoin de rien ; Israël n’étant que des récipients de GE, Bina. Mais quand il ressent la pression des nations du monde, Israël sent qu’il a besoin de corrections.

Alors, Israël attire la Lumière qui corrige et se corrige lui-même quand il se connecte au corps collectif, GE. Le désir collectif qu’ils construisent est ensuite appelé la «Terre d’Israël», et la connexion entre eux est appelé « Knesset Israël » (l’Assemblée d’Israël) ou Shekhina, l’assemblage de toutes les âmes d’Israël, puisque cette partie vise déjà à atteindre la Lumière (Israël signifie «Yashar El » – « droit à Dieu»).

Si Israël s’occupe de la correction, la Lumière environnante commence à agir même sur la deuxième partie du désir, sur les nations du monde, quand il leur apporte la paix. Si Israël ne se soucie pas de sa correction, les nations du monde se sentent sous pression et commencent presser Israël plus fortement. Les nations du monde forcent Israël à s’unir de manière bonne ou mauvaise.

Le processus de correction est réciproque : GE le démarre, puis les nations du monde y adhèrent. La manière dont le processus se déroulera dépend d’Israël, du fait qu’Israël accélère le temps, ce qui veut dire qu’Israël aspire à la correction ou non.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n°46

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Extrait de l’étude des dix Sefirot, partie 3, chapitre 13: Cela signifie que puisque Kéter est le plus méritane selon la perspective de Ohr Yashar, Malkhout est la moins méritante, car elle reçoit en dernier, et est la plus éloignée de Shoresh [racine]. C’est l’inverse du point de vue de la Hitpashtout [diffusion] de Ohr Hozer [lumière réfléchie], à savoir la Sefira Malkhout est devenue la Shoresh et est la plus méritante, et Kéter la moins méritante. Il s’avère que tous les Kélim s’égalisent au même niveau exact en faisant entrer Ohr Yashar [ lumière directe] dans Ohr Hozer. Il en est ainsi parce que tout ce qui est mieux dans les dix Sefirot de Ohr Yashar est pire dans les dix Sefirot de Ohr Hozer, et vice versa, tout ce qui est mieux dans les dix Sefirot de Ohr Hozer, est pire dans les dix Sefirot de Ohr Yashar. Ainsi, tous les Kélim deviennent égaux.

Tous les désirs se remplissent mutuellement si la Lumière directe et réfléchie sont présentes, cela signifie qu’une action spirituelle a déjà eu lieu et qu’il n’y a pas de différence concernant celui qui l’a en fait effectuée. Les amis ne diffèrent en rien les uns des autres. Si l’Aviout (profondeur du désir) d’une personne a effectué le travail qu’elle devait exécuter, elle reste donc égale à tous les autres.

Plus la Sefira de la Lumière directe est élevée, plus faible est la Sefira de la Lumière réfléchie qui l’habille ; plus faible est la Sefira de la Lumière directe, plus forte est la Lumière réfléchie. Par conséquent, les Kélim sont égaux. Dans la spiritualité, il n’y a pas de différence entre nous. Certains ont une âme supérieure, d’autres ont une âme inférieure et «grossière», mais en fait ils font tous le même travail.

Une âme supérieure est plus proche de la Lumière, mais cette «supériorité» ne permet pas à une personne de supporter une grande quantité de Lumière réfléchie. En raison du fait que des désirs inférieurs interagissent avec elle, elle réalise une plus grande profondeur de désirs et acquiert un écran plus grand, obtenant ainsi plus de Lumière réfléchie. Cela arrive à chaque Sefira, qui incluent toutes les autres Sefirot et atteint le même niveau que toutes les autres.

Donc, quand j’investir mon inspiration spirituelle dans le groupe, je reçois en retour de sa part la force de mon propre désir corrigé (Aviout) avec sa «pureté» (Zakout), ce qui nous rend tous égaux. Il avait besoin de mon aspiration, alors que j’avais besoin de son désir corrigé. Ce ressemble à un fœtus à l’intérieur de sa mère définissant les processus qu’il doit traverser dans le corps de celle-ci.

Un petit est plus important pour un adulte que lui-même, puisque une plus grande profondeur de désir devient impératif, de même, Malkhout détermine ce qu’il faut faire ensuite par rapport à Bina. Selon le but de la création, si un plus grand désir est ajouté au processus de correction, à tout moment, il devient plus important. Chaque partie de Malkhout qui se connecte à Bina définit ce qu’elle est censée faire, et Bina est tenu de satisfaire cette exigence.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 30/08/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Qu’est-ce que cette intégration mutuelle que nous devons atteindre entre nous?

Réponse : L’intégration des désirs l’un dans l’autre s’est produite en raison de la brisure des récipients. Des désirs étrangers peuvent également être intégrés sans brisure à l’aide de simples écrans.

Mais il ne peut pas y avoir d’intégration dans les désirs. Si je veux du sucré et vous du salé, alors il y a deux exigences différentes qui ne peuvent pas être ensemble. Les désirs peuvent en quelque sorte s’imprimer l’un dans l’autre, mais aucun d’eux ne peut anéantir l’autre. Chaque désir a sa propre place où il est révélé et reçoit satisfaction.

La Lumière a donné naissance à chaque désir et le maintient sous la forme dans laquelle il fut créé. Par conséquent, une question très importante apparaît : Alors, qu’est-ce que l’intégration, la pénétration dans un désir étranger et comment est-ce possible ?

L’intégration ne peut être que sous des formes extérieures que nous fournissons à nous-mêmes, donc intérieurement nous restons les mêmes. Nous ne pouvons pas nous intégrer l’un dans l’autre par les désirs, parce que chacun a ses propres désirs. Il est dit : «De même que leurs visages ne sont pas égaux, leurs pensées et leurs désirs ne sont pas égaux. » Nous ne pouvons pas nous connecter à des désirs parce que chaque désir est défini précisément et séparément des autres.

Chaque désir fut créé par sa Lumière particulière. Mais quand ces désirs créent eux-mêmes une forme de don sans réserve tournée vers une seule source, ils peuvent alors commencer à s’unir grâce à cette forme de don et peuvent s’intégrer l’un dans l’autre précisément parce que cette forme est une Source unique commune, la même pour tous. Si tous les désirs aspirent à elle, alors grâce à leur aspiration commune, ceux-ci commencent à s’intégrer l’un dans l’autre.

Dans le cas contraire, l’intégration mutuelle est impossible. Seule l’unique source commune nous oblige à nous connecter à nous intégrer entre nous. Sans elle, nous resterions séparés. Et ce n’est que lorsque nous pouvons réaliser une véritable connexion, non pas comme un groupe de criminels se connectant dans un intérêt égoïste, où chacun reste avec son désir et où avec l’aide de la connexion chacun espère obtenir satisfaction pour lui-même.

Mais si nous voulons intégrer les désirs des autres, alors cela n’est possible qu’avec la Lumière correctrice, qui nous dirige vers une seule source, laquelle nous relie entre nous. Comme il est dit : «Que Celui qui fait la paix dans Ses Cieux, puisse faire la paix sur nous ! »

Les désirs eux-mêmes ne peuvent jamais se connecter, chaque désir reste comme il est. Si ce n’était pas le cas et si un jour tous les désirs se connectaient à nouveau et s’intégraient en un seul désir, alors nous n’atteindrions pas Gmar Tikoun (la fin de la correction), une réalisation qui est 620 fois plus intense que ce qui existait auparavant. Cette réalisation est 620 fois supérieure en intensité parce que chaque désir reste tel qu’il est ; chacun reste dans sa propre Klipa (coquille), dans son enveloppe. Et quand malgré tout, ils se réunissent en un fruit, sous une seule Klipa (coquille) comme des graines de grenade, alors on atteint un niveau de perfection 620 fois plus élevé, l’adhésion à la Lumière, et la clarification de la Lumière.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 02/09/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: comment la Lumière réfléchie développe-t-elle Malkhout?

Réponse : Le récipient de Malkhout est un minuscule grain dans lequel il n’y a rien. Il est le désir le plus petit, une particule élémentaire avec à l’intérieur des Reshimot (gènes d’information). Il est comme une graine sans vie qui a seulement l’espoir de voir le jour et c’est tout.

Mais quand Malkhout dans ce petit grain, lorsque le «microprocesseur» commence à calculer comment réagir au Créateur, en créant en lui la Lumière réfléchie, sa réaction envers le Créateur, il commence à ressentir dans la Lumière réfléchie le Créateur Lui-même. Le Créateur se révèle au sein de cette réaction.

Alors cette Lumière réfléchie, l’attitude de la créature envers le Créateur, avec l’attitude du Créateur envers elle, qui a alors été révélée au-dessus de ce grain, retourne dans le grain et le développe. Malkhout se développe ainsi, et non seulement elle se développe, mais elle prend aussi la forme du Créateur. Cette forme prend corps dans l’attitude de la créature envers le Créateur. Les deux formes qui sont empreintes dans le désir le développe et lui donne la forme appelée adhésion.

Alors, quand un étudiant veut poser une question à sa manière et la garde en obtenant une réponse, cela fonctionne bien dans une université ordinaire où le professeur enseigne du haut de son podium. Vous pouvez être d’accord ou non avec sa méthode d’enseignement, vous pouvez l’accepter ou non, mais cela ne fonctionne pas avec l’étude de la sagesse de la Kabbale, parce que l’enseignant «formate» l’étudiant. L’étudiant prend la forme de l’enseignant, comme je l’ai reçu de mon professeur. Telle est l’étude dans sa totalité.

Vous pouvez l’accepter ou non, mais vous ne pourrez pas avancer sans recevoir de moi, même si maintenant vous n’aimez pas cela et que cela vous semble mauvais et déformés. Tout ce que vous recevez de moi ne peut être que dans ma forme et elle doit s’imprimer en vous. Telle est la nature du monde spirituel, et il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet ; une forme est imprimée dans un autre. C’est pourquoi j’insiste pour que mes élèves posent des questions à ma façon.

C’est le «formatage» de l’âme ; c’est le travail mutuel de l’enseignant et de l’élève avec l’aide supérieure.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, L’étude des dix Sefirot

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Question : Comment se fait-il qu’en nous améliorant nous-mêmes, nous corrigeons toute la génération (comme le Baal HaSoulam écrit dans son article, «600000 âmes »)?

Réponse : cela ne peut pas fonctionner autrement dans un système intégral analogique dans lequel tout le monde est intimement lié à l’autre. En corrigeant une partie de moi au sein de la structure universelle, je corrige mes relations avec les autres, ce qui fait que toutes les liaisons fonctionnent correctement à cent pour cent.

Si je m’améliore par rapport à quelqu’un d’autre et que je continue à faire des efforts avec les autres, cela signifie que quelqu’un là-bas est aussi corrigé. En d’autres termes, par mon autocorrection, je modifie tout le segment de la structure générale à laquelle j’appartiens : l’ensemble du système des âmes qui font partie de ma génération.

La tâche des autres est d’améliorer leurs segments de la structure. Ce faisant, ils me corrigent et les autres par rapport à eux. Cela s’appelle «la génération d’une personne. »

C’est la façon dont une personne corrige les autres et, par conséquent, discerne une âme complète (générale) d’un point de vue personnel. Jusqu’à présent, ce n’est pas un grand perfectionnement ; cela s’appelle « la réparation finale personnelle ». Un homme ne se corrige pas lui-même, mais corrige plutôt ses liens et son inclusion avec les autres. Par conséquent, il se corrige lui-même.

En raison de la brisure seulement, chacun de nous se ressent comme une entité indépendante. S’il n’y avait pas eu de brisure, nous n’existerions pas du tout. Au lieu de cela, il y aurait eu un réseau de relations entre nous. Nous nous sentons en vie uniquement parce que la force de la brisure créa une perception de soi individuelle au sein de chaque désir donné.

Cependant, grâce à ma propre correction – en m’incluant dans les autres, en révélant les liens qui existent déjà entre nous, et en me conformant à eux – je me perds. Je me transforme pour devenir une liaison générale et, par conséquent, pour « me fondre » dans les autres.

La particule, qui se nommait «moi» disparaît, se contracte elle-même, et ne fonctionne qu’en association avec les autres. C’est pourquoi je commence à ressentir que je me développe dans tout l’espace, ce qui signifie que je révèle «l’âme commune. »

Je suis totalement incapable de recevoir en un seul point, en moi. Ce n’est qu’en m’incluant aux autres que j’acquiers leurs récipients et leurs désirs. Je devine exactement ce que je peux donner à mes voisins, à la personne à côté de moi, celle à côté de lui, et ainsi de suite à tout le monde !

Je découvre à quel point je désir personnellement donner, et gagne ainsi toute la surface de l’âme commune. C’est la seule acquisition que je reçoive. Plus je m’inclus dans les autres, plus je gagne à travers le simple fait d’être avec eux.

C’est comme lorsque l’on a des enfants. Vous leur donnez tout –vous-même, votre sperme – et ainsi vous vous multipliez et continuer à vivre à travers vos enfants.

Mon « moi » initial « cesse. » Il n’existe que dans mon engagement envers les autres. C’est ainsi que j’atteins l’âme commune, toutes les liaisons et contacts possibles avec les autres.

Chacun effectue ce genre de travail, et ainsi devient englobé dans les autres. C’est ainsi que l’on atteint l’âme générale commune, mais selon sa propre manière unique, selon sa racine spirituelle individuelle. Ensuite, on ne reçoit la somme totale des désirs des autres que par souci de les servir et de les satisfaire. On devient alors un canal par lequel la lumière est transmise à d’autres.

On reçoit la Lumière environnante qui corrige, révèle les demandes d’autrui, et les satisfait. C’est ainsi qu’on se relie aux autres et qu’on les sert, tout comme une cellule qui s’occupe de tout l’organisme, gagnant ainsi un corps entier.

Donc, en sauvant nos âmes, nous récupérons le monde entier, puisque partie et tout sont égaux. Si une particule isolée est liée au reste du système, alors l’ensemble de la structure ne peut pas atteindre la perfection sans elle, car une seule particule est aussi importante que l’ensemble du système. C’est ce qu’établit la loi de perfectionnement du système analogique.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/08/12, l’article « 600000 âmes »

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Question: Comment la diffusion aide-t-elle dans l’avancement?

Réponse: Tout l’avancement personnel est déterminé uniquement par la diffusion: Combien d’âmes  je peux attacher à moi. Il n’y a pas d’autre avancement.

Après tout, nous sommes reliés en un seul système, donc je peux m’avancer seulement en augmentant le nombre de connexions. Si je ne suis pas connecté à tout le monde, je suis « 0. » Si je suis connecté à quelqu’un, je suis devenu «1», si je suis connecté deux, je suis devenu « 2. » Et si je me connecte tout le monde, je deviendrai  infini.

C’est pourquoi, il est dit: «Ils n’apprennent pas par l’esprit. » Celui qui ne travaille pas pour connecter d’autres âmes à lui par l’amour n’applique pas la méthode. Il devient juste une prise sur le chemin de la Lumière.
C’est pour cette raison que  la Kabbale a été cachée pendant tant d’années. Elle ne s’est révélée que quand nous avons atteint un état où nous pouvons commencer à nous unir. La brisure dans Eynaim Galgalta s’est produite en Israël afin de relier le reste à lui. La correction est dans l’unité, ainsi  il y a pas de question de ce genre : Pourquoi il faut se connecter?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/09/12, Écrits de Rabash

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