Question: Notre état est semblable à celle d’une naissance. Une naissance est une action concrète qui se produit ou non. Cependant, si je pose cette question maintenant à mes amis, je vais obtenir toutes sortes de réponses d’une gamme complète, comme s‘il y avait de nombreuses teintes de gris ici. Est-ce la façon dont cela est censée être, ou est-ce que l’un des deux, est soit noir soit blanc?

Réponse: Il existe un très bon exemple pour cela, l’exode d’Égypte. Il peut être lié à une seule personne qui comprend l’ensemble de ces qualités en elle, puisque tout le monde est à l’intérieur d’elle. Mais cela peut aussi être considéré comme l’exode de beaucoup de gens de tous types, parmi lesquels il y a des hommes et des femmes, des personnes âgées et des enfants, des nourrissons, les personnes liées à la nation d’Israël, et les Égyptiens, la soi-disant « multitude mélangée « .Tout le monde sort, tout le monde est en marche.

Dans cette foule, il y a ceux qui ont rêvé de cet envol depuis de nombreuses années et certains qui le suivent avec leurs parents. Il ya des enfants et des nourrissons qui sont conduits par leurs familles. Il y a les personnes âgées qui n’ont personne pour prendre soin d’eux s’ils restent. Il ya ceux qui ont vu la foule fuyant et alors ils ont juste décidé de s’y joindre.

Mais il y a ceux qui vont à la tête de la foule qui sont déterminés à s’échapper, et à leur tête, Moïse ouvre la voie. Ce qui signifie que nous voyons que, parmi ceux qui arrivent sur le mont Sinaï sont de des personnes de tous les genres. Et à l’intérieur d’une seule personne, pour atteindre cet état de la première unité au-dessus de la montagne de la haine entre elle et ses amis il ya aussi une multitude de désirs et de pensées, à partir du point supérieur dans le cœur qui le conduit comme l’ancêtre, Moïse, et jusqu’aux plus rudes, plus vains désirs.

En fin de compte il est exigé d’eux tous, tous si différents et chacun avec le tout confiné à l’intérieur de son spectre de désirs, de pensées et d’intentions, cela est nécessaire pour chacun d’eux pour être prêt pour la connexion mutuelle autant que nous, étant en dessous de la Makhsom, d’être capable de cela. Bien sûr, tout cela se passe dans un monde de tromperie pour le bien de l’égoïsme, Lo Lishma, mais pas plus n’est encore exigé de nous.

Il doit être entendu que l’approche spirituelle n’est pas difficile du tout, mais très simple. Le problème est que nous ne sommes pas dirigés vers le spirituel! Je ne suis pas dirigé vers l’unité! Si je pouvais rester dans l’aspiration vers l’unité pendant quelques heures, je l’aurais atteint. Cependant, je ne le veux pas, et je passe des heures sur toutes les autres choses possibles, sauf la spiritualité, alors à la fin, la vie ne suffit pas pour y parvenir.

Le problème est que nous continuons à oublier où nous devons faire des efforts. Si vous appliquez les efforts au bon endroit, alors cela n’a pas d’importance si vous avez très peu d’eau, mais vous l’utilisez pour arroser une graine plantée dans la terre, cette semence va donner des germes. Tandis que si vous avez beaucoup d’eau, mais que vous avez tout investi dans le sable du désert, alors rien ne poussera.

C’est pourquoi l’ensemble du problème réside dans la qualité de l’intention. Tandis que dans la quantité, nous sommes trop remplir, contournant le fait de faire quelque chose, en restant satisfaits parce que nous avons utilisé toutes nos forces. Toutefois, si vous pouviez voir comment est vraiment la réalité, vous comprendriez que vous n’avez pas fait quelque chose de bon ou bon endroit du tout. C’est toute la question. C’est ce que nous travaillons et tout dépend de cela.

Chacun d’eux est déjà surchargé avec des connaissances théoriques, la science, et les articles. Il reste à appliquer l’effort au bon endroit, mais seulement entre les cœurs, et alors nous réussirons. Dans notre état, nous pouvons aujourd’hui atteindre cet espace pendant quelques heures, afin de toucher au moins le récipient spirituel, et ensuite tout sera beaucoup plus facile.
Du 24/02/12 de la Convention d’Arava, Leçon 4

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Il est dit: «Il ya beaucoup de pensées dans le cœur d’un homme, mais le salut du Créateur vient en un clin d’œil. » Donc, toutes nos revendications sont justifiées, mais elles devraient se réduire toutes à une seule revendication: Nous avons besoin de révéler la Créateur, sinon, nous n’avons aucune chance de comprendre, de ressentir, d’avancer, ou d’atteindre le succès. Cela signifie que nous ne pouvons rester tels que nous sommes, ne rien comprendre et ne pas atteindre quoi que ce soit, et nous ne pouvons pas sortir de cet état.

Ce désespoir, cet état désespéré est le meilleur, c’est exactement la façon dont les choses devraient être. Il est la révélation du récipient qui a vraiment besoin de soins. Mais il doit être révélé à la suite de la clarification des problèmes, les intentions, le «il n’y a rien hormis Lui » à partir du début, que tout ce que je fais est dans le but de révéler le Créateur. De quoi ai-je besoin pour révéler le Créateur? Parce que tel est l’objectif de la création et je Lui apporte le contentement en faisant cela.

La révélation du Créateur ne peut être que dans notre récipient collectif, dans un désir collectif. Nous construisons ce désir collectif à partir des points dans le cœur, qui nous relient quand nous nous élevons au-dessus de nous-mêmes. Sauf pour les points dans le cœur, tout le reste est à notre bestialité, et nous tire vers le bas. Ainsi, nous clarifions la structure totale de notre âme générale. C’est la façon dont cela devrait être.

La révélation du Créateur se passe sans le vouloir, ce qui signifie dans une grande confusion, et cela est bien. Nous ne devrions continuer vers la pensée, vers l’intention, vers la recherche, et l’ajouter à la joie de « quel genre de travail à nous, à toutes les personnes, nous a été donné. » Vous pouvez rêver d’un autre lieu, être assis à la maison devant la télé, dans un fauteuil, à regarder certaines séries, ou quelque chose comme ça. Mais il suffit de penser à la façon dont vous êtes spécial de tous les milliards de personnes dans le monde, afin de les aider, afin de le découvrir, afin de servir les amis et dans cela trouver la paix et la joie.

Maintenant, je vous ai probablement désorientés encore plus ….

De la leçon n°2  de la Convention d’Arava Arvout, 23/02/12

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Question: Une fois, j’ai regardé un film où une puce électronique fut installée dans le cerveau d’un singe, pour qu’il puisse se procurer des bananes en utilisant un bras artificiel. C’est alors que j’ai compris que mon corps n’existait pas, car il peut être tout aussi artificiel. Dans ce cas, où se trouve le désir de révéler le Créateur, que je ressens maintenant en moi?

Réponse : Le désir de spiritualité n’est pas situé à l’intérieur du corps matériel. Les désirs ne se trouvent absolument pas à l’intérieur du corps. Nous confondons le corps biologique et animal, qui fonctionne selon des instincts naturels, une personnalité, et des inclinations, en déterminant ses désirs naturels et ses besoins, avec le désir qui est déconnecté de ce corps et qui appartient à l’atteinte de la spiritualité.

Notre corps est un animal, comme ce singe avec une banane. Mais quand un nouveau désir s’éveille en nous, au-dessus de nos besoins animaux, il est à un niveau complètement différent et n’est pas à l’intérieur du corps. Le corps peut vivre ou mourir, mais rien n’arrive au désir spirituel.

Le corps animal vit et meurt, et tous ses désirs animaux, ses aspirations et ses objectifs meurent avec lui. Mais il y a aussi un désir appelé «le point dans le cœur», que nous devons développer. Si nous le connectons à d’autres désirs semblables, présents dans d’autres personnes, alors nous construisons avec eux un désir commun, dans lequel il est possible de révéler la vie spirituelle.

J’ai une goutte de sperme spirituel, appelé « le point dans le cœur. » Je peux l’agrandir en luis ajoutant de plus en plus de «chair», comme un bébé grandit à partir d’une goutte de sperme dans l’utérus d’une mère.

Alors, comment puis-je ajouter de la chair spirituelle à mon point, à la goutte de sperme spirituelle ? Pour cela, je dois m’unir aux autres. Voilà comment je construirai le récipient de mon âme et commencerai à vivre à l’intérieur de celui-ci, à l’intérieur de ce nouveau désir que j’ai assemblé.

Si je ne le construis pas, alors je resterai cette goutte de sperme initiale, seul avec le gène d’information (Reshimo), et je reviendrai encore une fois et passerai par des cycles de vie, l’un après l’autre, recevant la possibilité de développer cette goutte.
Mon corps animal ne fait qu’accompagner la goutte de sperme, le point dans le cœur. Par conséquent, cesser de vous concentrer sur votre corps et donnez-lui ce qu’il est censé recevoir pour mener une existence normale. Et consacrer toute votre attention au point dans le cœur, à la façon de le connecter à d’autres points afin de construire avec eux un récipient général, qui permettra de révéler le monde spirituel.

En ce qui concerne les puces, les laisser-les aux singes.

De la Leçon n ° 2 de la Convention Arvout à Arava du 24/02/12

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Quand une personne se rapproche de la révélation du Créateur, elle sent qu’elle se tient sur ​​le mont Sinaï. D’un côté se trouve tout son mauvais penchant, mais de l’autre, elle comprend que, pour atteindre l’objectif et révéler le Créateur, elle doit préparer son désir à recevoir la qualité du don, qui est copié de Lui. Après tout, « l’homme » (Adam) signifie : «similaire» (Domé) au Créateur.

Et ainsi, ensemble, nous préparons notre désir de recevoir à différentes formes de don, afin qu’il soit capable d’accepter l’empreinte. C’est l’état du don de la Torah, sur laquelle il est écrit : « Vous vous tenez tous aujourd’hui … » Pas un, mais tous : Parce que c’est dans notre union commune que nous révélerons la force supérieure.

Essentiellement une chose très simple est requise pour préparer la matière du désir. Il est vrai que cette action n’appartient pas à notre monde, c’est pourquoi ca nous est difficile. On l’appelle : l’inclusion mutuelle. Nous devons tous nous inclure mutuellement l’un dans l’autre, nous connecter les uns aux autres à travers nos désirs, et rien d’autre. Puis, tout comme avant la rupture, nous atteindrons le «lieu», où la Lumière supérieure peut entrer, et marquer son empreinte.
Et pour cette raison, ce que nous faisons n’a pas d’importance, si nous continuons à nous unir, à révéler le Créateur ; comme il est écrit : «Israël, la Torah, et le Créateur sont un. » « Israël » est l’homme. La «Torah» est la force de la Lumière qui nous unit au point d’aimer notre prochain comme nous-mêmes. Et le «Créateur» est la Racine, qui nous donne Son empreinte, lorsque nous nous unissons.

De cette façon, je me trouve d’un côté du groupe, et le Créateur est de l’autre. Et si Lui et moi sommes en mesure de nous rencontrer dans le groupe, alors la révélation a lieu.

C’est la façon dont nous avançons. Au fond, tout notre travail est de nous y préparer. Cela nous arrivera si nous nous unissons.

De la leçon n°2 de la convention Arvout d’Arava du  23.02.12

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Question : Si je commence par révéler que je suis l’esclave de Pharaon et qu’avec le temps je deviens  celui du Créateur, alors où est mon «moi» ?

Réponse : Vous devez encore trouver votre «moi». Nous ne sommes pas encore des personnes ; nous disons seulement que nous sommes censés déjà exister. Le point dans le cœur est le commencement de l’homme en moi, c’est la goutte de sperme à partir de laquelle je vais grandir. Et je dois toujours révéler mon «moi».

Jusqu’à présent, je ne suis « rien” : je n’existe pas. (Lorsque vous modifiez l’ordre des lettres du mot «je» – «Ani», vous obtenez «rien» – «Ain», et la créature est appelée « créé à partir de rien » « l’existence de l’absence » (Yesh Mi Ain). Cette forme du Créateur, qui se révèle en moi, de la mesure où je prépare mon matériel pour adopter cette forme du Créateur, sera appelée mon «moi» (Ani). En d’autres termes, l’empreinte du Créateur en moi sera mon « moi », et tout le reste restera «rien».

C’est parce que le désir n’est pas le mien, il vient de Lui, Il fait toutes les actions. Je n’existe pas en tant que personne prenant des décisions. Si je prépare le matériel pour percevoir ses qualités, qu’Il imprime en moi, à l’intérieur de ma matière, alors je serai cette empreinte. Cette forme est appelée l’âme.

La forme du Créateur, imprimée dans mon désir, s’appelle l’âme, et c’est ce que je suis.

De la leçon de la Convention Arvout à Arava 23.02.12 n°2

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Nous existons dans une réalité unifiée, dans le monde de l’infini, mais nous ne percevons de ce dernier que la partie, que nous sommes capable de réaliser, sous cette forme, ce fragment, qui est créé par nos qualités à partir de tout le monde de l’infini. Cependant, dans tous les cas, nous sommes toujours connectés au monde de l’infini. Nous recevons la force à partir de là et tous les changements qui se produisent en nous arrivent au moyen de notre connexion à cette réalité unifiée.

C’est ainsi que nous apprenons que tout changement passe par l’élévation de MAN (notre prière) à travers tous les mondes jusqu’au monde de l’infini et elle descend de là jusqu’à nous sous la forme de MAD. En outre, tout changement donne aussi naissance à un nouveau Partsouf, un état, une connexion entre eux à travers le monde de l’infini, ainsi, suivant la règle  » Malkhout supérieure devient Keter de la partie inférieure. » Ce n’est possible qu’à la condition que Malkhout obtienne les qualités du monde de l’infini et devient ainsi la qualité de Keter.

Un tel saut dans le changement de qualités dans la matière de notre monde est appelé un changement quantique : des portions strictement infimes et pointues.

C’est ainsi qu’un électron, qui tourne autour du noyau d’un atome, change son orbite en un saut, se transformant d’un état stationnaire à un autre. En cela, il change son orbite instantanément, il disparaît de l’ancienne orbite et au même moment, apparaît dans une nouvelle orbite, où il continue son mouvement, comme s’il n’avait traversé aucune transformation, comme s’il n’avait pas sauté.

Les physiciens ne peuvent détecter ni le chemin de la transformation, ni la durée de la transformation d’une orbite à une autre, cela se produit instantanément. C’est parce que cette action élève sa force vers le monde de l’infini, au-dessus de la matière, du temps, de l’espace, et du mouvement, qui n’existent pas là-bas. C’est pourquoi nous ne pouvons pas détecter ce qui se passe dans un saut. Ce qui signifie que pendant le temps de la transformation, qui est pour nous un espace (un vide quantique), se produit une connexion entre les mondes, notre monde et le monde supérieur.

En outre, toute la matière existe seulement en raison de sauts quantiques similaires, recevant l’énergie de la Lumière supérieure (le désir de donner sans réserve), passant du monde de l’infini jusqu’à eux.

Et même une personne ordinaire à chaque instant de son existence sort de la réalité de notre monde afin de changer son état pour un nouvel état, elle se connecte au monde de l’infini et retourne à nouveau dans notre monde, mais déjà dans un nouvel état, bien qu’il nous semble que le flux de la réalité soit continu. Avec ces connexions continues au monde de l’infini les changements se produisent et circulent dans l’ensemble de la nature sur l’ensemble de ses niveaux, partant de notre monde jusqu’aux cinq mondes.

L’élévation vers le monde de l’infini et le retour en arrière est nécessaire pour le changement des Reshimot, les données, qui définissent nos états spécifiques. Cependant, ces états spécifiques, à leur tour, doivent continuer à changer en permanence, à se nourrir du monde de l’infini, et réalisent ainsi d’incessants nouveaux Reshimot jusqu’à leur complète réalisation, la correction intégrale de l’ensemble de la nature.

Cela se produit lorsque toutes les réalités fusionnent en une seule, la révélation complète de la Lumière, que la force à partir de laquelle toutes les parties de l’univers reçoivent les Reshimot toujours plus récentes, par des impulsions quantiques, une nouvelle énergie et des qualités. Et il n’est pas important de savoir comment nous appelons ces changements dans la matière : l’intervalle entre les images du monde, un saut quantique (discontinuité), une absence de la réalité, le changement de Reshimot, un changement minimal dans un état.

Notre avenir est dans la maîtrise de ces états intemporels dans la connexion à la Lumière, à l’attribut du don, au-dessus de l’égoïsme : Ci-gît la vie au-dessus de la mort. C’est dans l’absence de temps, dans un saut quantique et c’est notre immortalité.

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Question : En quoi l’importance de notre unité influence le reste du monde ? Pourquoi l’intention correcte ne suffit-elle pas ? Pourquoi avons-nous aussi besoin de diffuser physiquement ? Quel mécanisme réveille les gens à qui nous nous adressons ?

Réponse : Nous sommes dans un système commun composé de cinq « couches » d’Aviout (l’épaisseur du désir).

Dans l’ensemble, notre monde appartient au degré zéro ou racine de l’Aviout, plus précisément, sa partie rudimentaire. Dans le langage de la Kabbale c’est ce qu’on appelle la racine de la racine de la racine, ou Malkhout à l’intérieur de Malkhout à l’intérieur de Malkhout du monde d’Assiya. Son désir est perçu sous forme de matière, qui existe en dessous de la vitesse de la lumière.

Le phénomène électromagnétique, la gravité, la physique et la chimie, la biologie et la zoologie, et la matière que nous percevons et reconnaissons, tout cela est essentiellement un désir du plus bas degré, séparé de la Lumière qui le régit. Du point de vue de la personne qui atteint, il n’y a pas de Lumière dans ce désir.

C’est pourquoi je travaille avec la matière. Après tout, une personne faire avec ce qu’elle voit devant elle. Et devant moi, il y a une nature minérale, végétale, animale et humaine du monde matériel, accessible à mes cinq sens. C’est de là que nous commençons : pas seulement de loin ou d’un point neutre, mais à partir d’une place opposée.

La matière du désir descend jusqu’à Malkhout du monde d’Assiya et poursuit son voyage vers le bas, dans la zone égoïste du spectre. Les 125 degrés de descente ne sont apparemment pas suffisants, nous descendons même plus loin dans les cinq couches de l’égoïsme.

Et le plus bas n’est pas n’importe qui, c’est Israël. Il était à la hauteur du don, et c’est pourquoi il est tombé au fin fond. D’un côté, Israël est « la plus petite des nations », mais de l’autre, il a «la nuque raide», c’est-à-dire le plus égoïste. Par conséquent, il éprouve le plus de maux, il est le plus loin, mais en même temps il est capable d’utiliser ce monde mieux que les autres.

Puis, la Lumière provoque des « vibrations » et influence fortement Israël, et ce dernier commence alors à se réveiller. Mais revenir n’est pas moins facile, surtout compte tenu du brassage qui a eu lieu au cours des milliers d’années et qui doit également être pris en considération.

« Pourquoi avons-nous besoin de nous soucier des autres ? » On me demande. « Pourquoi avons-nous besoin de ce lien avec le monde? Ne serait-il pas mieux nous soucier de nous-mêmes ?  »
Où avez-vous vu une tête dans une fière solitude? Pourquoi en avez-vous besoin, si ce n’est pas dans l’intérêt du corps ? Il est écrit qu’Israël a besoin de devenir «un royaume de prêtres» pour les autres nations. Celles-ci ne sont pas en mesure de recevoir la méthode de correction de leur propre chef, mais elles pourront le faire à travers Israël, en étant connecté à lui, à travers la brisure et le mélange.

Ainsi, « Israël » est essentiellement une vocation l’obligeant à établir une connexion avec les autres. Et cela n’est possible que par le contact au niveau matériel de notre monde, le degré du désir le plus bas, que nous percevons sous cette forme aujourd’hui.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 28/02/2012, Questions et réponses

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Question: Quel est le problème d’étudier la Kabbale à notre époque?

Réponse: Quand une personne arrive à la Kabbale, s’intéresse à elle, il lui semble qu’elle parle de choses qui sont en dehors d’elle, elle se sent que le matériel qu’elle étudie, est quelque part au-dessus, loin d’elle, en dehors d’elle, déconnecté de ce monde, en dehors de ce monde. Même si elle étudie au sujet de la nécessité pour le groupe, elle ne semble pas comprendre que la réalisation se passe dans l’unité des étudiants.

Mais alors, il est expliqué avec plus de persévérance comment utiliser ses connaissances pour atteindre pratiquement le monde spirituel, pour le percevoir, y entrer – et pour ce faire, elle a besoin de travailler sur la connexion entre elle et ses compagnons. Mais si une personne reste dans le groupe, tôt ou tard, elle éprouve une percée dans sa conscience de la nécessité de la connexion avec ses amis sur le voyage, pour révéler le monde d’en haut, dans cette connexion.

Et puis, comme elle s’unit avec ses amis, dont elle a besoin pour commencer à s’unir avec toute l’humanité. Et elle n’est pas en mesure d’accepter cela. Tout son égoïsme la repousse à se connecter aux gens qui n’ étudient pas la Kabbale. Elle ne comprend pas comment le monde d’en haut peut être connecté à ces gens-là.

A ce stade, beaucoup quittent ou retardent leur développement spirituel, même si elles continuer à étudier, elles n’avancent pas parce qu’elles ne réalisent pas leur connexion avec d’autres, elles ne rassemblent que les connaissances théoriques.

Donc, la première complication est la commutation de vous-même à la connexion au groupe, de 1%. Nous avons progressivement commencé à comprendre que la spiritualité se révèle entre nous, dans la correction de notre rupture.

Mais la deuxième complication est la commutation de nous, de 1%, le groupe, en étant à l’intérieur, à d’autres, les masses, les 99%, étant en dehors de nous et de commencer à les éclairer, sans la Kabbale, mais seulement à les diriger vers l’unité intégrale sans la réalisation de l’Un supérieur. Il est difficile de comprendre l’importance de cela, c’est très loin de l ‘«intérêt personnel».

Aujourd’hui, je vois la difficulté de passer du travail dans le groupe au travail avec l’humanité dans de beaucoup de nos groupes. Mais ce sont des douleurs de croissance, et elles sont nécessaires pour la réalisation de la structure du monde supérieur.

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De l’étude des dix Sefirot, partie 6, «réflexion intérieure, « Chapitre 7: L’amincissement de l’écran n’affecte pas les désirs, ni ne crée des changements en eux. Les désirs gardent la même profondeur qu’ils avaient avant l’affaiblissement de l’écran.

Par conséquent, nous n’essayons jamais de corriger le désir lui-même : sa profondeur (Aviout) ne change pas, seul l’écran change. Nos qualités intrinsèques ne changeront jamais. Les qualités avec lesquelles vous êtes nés, à la fois bonnes et mauvaises, resteront avec vous pour toujours.

La personnalité que vous aviez enfant restera inchangée jusqu’à la vieillesse. Une personne ne fait qu’apprendre tout au long de sa vie quelles qualités mettre en œuvre et à quel degré. Toutefois, l’ensemble de ses qualités intrinsèques sont à jamais intégrées en elle.

Nous ne faisons que corriger la mise en œuvre de nos qualités, de nos désirs et penchants. Nous devons amener chaque qualité dans son utilisation maximale tout en préservant un équilibre naturel entre l’ensemble de nos qualités et nos désirs. Après tout, il n’y a « pas de contrainte en spiritualité. » La seule chose est que nous devons utiliser toutes ces qualités pour donner à notre camarade et, ainsi pour donner au Créateur.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 16/02/12, «Étude des dix Sefirot »

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Question : Notre objectif est l’adhésion au Créateur, c’est la priorité absolue pour nous tous. Conformément à la loi de l’équivalence de forme, le but lui-même nous unit déjà. Mais nous voyons que ce n’est pas suffisant pour avancer, et que nous devrions faire davantage d’efforts dans la connexion. Tous ces efforts sont-ils les seuls moyens que nous avons pour progresser vers l’objectif, ou y en a-t-il d’autres ?

Réponse : Tout d’abord, la fin de l’action se trouve dans la pensée initiale. Le résultat final est l’adhésion au Créateur. Cela signifie que nous devons être en équivalence de forme avec Lui, parce que l’adhésion s’obtient seulement en fonction de l’équivalence de forme.

L’équivalence de forme signifie être comme Lui. Comme Lui, c’est être pur don. Cela signifie que je dois traverser les phases de correction, par lesquelles j’avance progressivement vers l’état de « comme Lui. » Pour lui, cela représente 100% de désir de donner et pour moi, cela s’exprime par la réception dans le but de donner, qui est le niveau le plus élevé. En-dessous de ce niveau se trouve donner dans le but de donner. Mais maintenant, je suis encore bien plus bas, je suis dans le don dans le but de recevoir et même de recevoir dans le but de recevoir.

A mon niveau actuel, au lieu de découvrir l’unité, la connexion, le système unique des âmes appelé «Adam», dans lequel je sens le Créateur et toutes Ses délices, Sa révélation totale, je découvre un monde brisé, confus, et détruit. Mais je dois comprendre qu’il m’a été donné comme un lego à construire, comme un puzzle à assembler. Après tout, « on voit à travers ses propres défauts” : je vois devant moi ce monde brisé, parce que je suis brisé, c’est pourquoi il me semble que le monde est brisé.

Je dois donc percevoir tout ce qui est devant moi comme une copie de mon système interne, de mon sentiment et de mon esprit – dans la mesure où je suis brisé, ce monde m’apparaît brisé – au lieu de percevoir tout ce qui est devant moi comme un système supérieur divin, qui y opère et y existe.

Cela signifie que tout notre travail doit être mené de l’intérieur, car tout ce qui semble exister à l’extérieur est l’empreinte de mes attributs internes. Je dois me corriger, et le monde sera ainsi corrigé. Il ne faut pas procéder à une réforme ici et là, comme les « réformateurs du monde» le prétendent. On ne peur rien faire d’autre dans le monde, que de diffuser la méthode de correction et de l’éducation intégrale.

En fait, quand je dissémine et m’occupe de l’éducation, je prends également soin des parties de mon âme, qui, pour l’instant je ressens comme détachées de moi. Par conséquent, je devrais prendre soin d’elles de cette façon, comme si elles étaient à l’extérieur, et devrais leur apporter les connaissances, et la méthode de l’éducation. Mais ensuite, je découvrirai que tout le monde est comme mon groupe, des parties inséparables de l’UN, un système unifié, et forme tous ensembles un tout avec moi.

Par conséquent, nous devrions essayer de voir le monde entier intérieurement. Après tout, tout cela est Un, un tout ; il n’y a pas ce monde et le monde spirituel, mais plutôt un seul système, qui me semble en attendant être hors d’état de fonctionner. Alors, que dois-je faire afin de le voir comme un seul récipient ? C’est ce à quoi doivent tendre nos actions. Si nous nous approchons ainsi de notre plan de travail, de notre diffusion, de notre travail interne, et des différentes connexions entre nous – nous y parviendrons.

Du cours quotidien de Kabbale Du 26/02/12, « Le but de la société »

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