La critique au sein du groupe peut-elle affaiblir le groupe tout comme la médisance ?
Non. La critique devrait exister, mais elle doit être objective et constructive, de sorte que les gens se réunissent pour discuter d’un problème ainsi que des moyens de l’améliorer et de le corriger. Sans critique et sans voir le mal, il est impossible de progresser.
Question : Une pensée peut-elle être appelée le Créateur ?
Réponse : Le Créateur n’est pas une pensée, mais un mouvement de l’âme. Il existe un désir et un vecteur définissant sa direction : soit vers soi-même, soit vers l’extérieur de soi. Si nous bâtissons notre monde au-dessus du désir, en l’orientant vers l’extérieur, au-delà de nous-mêmes, cela s’appelle le monde spirituel.
La Torah et la sagesse de la Kabbale nous permettent d’orienter notre monde vers l’extérieur de nous-mêmes. Grâce à elles, je peux le réorienter, l’étendre et créer un domaine entier dans lequel j’existe en dehors de moi-même, au-dessus de moi-même. Ce domaine est appelé le Monde Supérieur, et c’est vers lui que je me dirige.
À mesure que j’y pénètre pleinement, je commence à voir que tout ce dans quoi j’existais auparavant (mon corps, ce monde et tout le reste) n’était qu’une matrice me procurant la perception dans laquelle je vivais.
Les gens, l’histoire, ma famille, moi-même, ainsi que les niveaux minéral, végétal et animal de la nature : tout cela existait à l’intérieur de mon ancienne perception du « en moi-même » et du « pour moi-même ».
Mais désormais, alors que je commence à tout percevoir non plus à l’intérieur de moi, ni dans la bulle centrée sur moi-même, mais dans la bulle située à l’extérieur de moi, je donne progressivement naissance au monde spirituel, j’y entre et j’y vis. Je commence à ressentir que la bulle précédente n’a jamais réellement existé ; elle n’était qu’un rêve. C’est pourquoi il est dit dans les Psaumes du roi David que lorsque nous entrons dans le monde supérieur, nous voyons notre état précédent comme s’il s’agissait d’un rêve.
Extrait de KabTV, « Les secrets du Livre Éternel » du 12/02/2010
Si une personne fait des efforts et constate qu’elle régresse, c’est le signe qu’elle est en train de découvrir un nouveau Kli (récipient). Que signifie « régresser » ? Un récipient dépourvu de remplissage lui apparaît. Cela signifie qu’elle est entrée dans la ligne gauche, la révélation d’un nouveau Kli, d’un nouvel Akhoraim (dos), et qu’elle continue d’avancer mais sous une forme négative, avec un sentiment de vide encore plus grand.
Plus tard, elle comblera ce vide par des corrections (Tikounim) et des Lumières (Orot). Cela signifie simplement que, pour l’instant, elle se trouve dans la ligne gauche. Ensuite, elle entrera dans la ligne droite ; c’est de l’alternance entre les lignes droite et gauche que naissent ce que nous appelons des descentes et des ascensions. En réalité, il ne s’agit ni de descentes ni d’ascensions, mais simplement des deux étapes de la correction. Gauche, droite, gauche, droite : c’est ainsi que nous progressons.
Naturellement, lorsqu’une personne se trouve dans la ligne gauche, elle se sent vide et a l’impression de reculer. En fait, elle a effectivement reculé, elle est descendue encore plus loin de la spiritualité afin de saisir des Kelim (récipients) provenant d’un niveau encore plus bas.
Plus précisément, elle n’est pas descendue d’elle-même, elle a été abaissée. C’est le signe qu’elle est en fin de compte digne de corriger ces Kelim. C’est pourquoi une personne ayant déjà de l’expérience dans le travail se réjouit lorsqu’elle ressent du désespoir, de la confusion et un manque de clarté dans ses perceptions. Elle est heureuse de traverser des états qu’elle ne peut pas pleinement comprendre, heureuse même de se sentir perdue.
C’est le signe que de nouveaux récipients lui sont ajoutés. Avec l’expérience, nous finissons par constater qu’il en est bien ainsi.
Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie le fait que la Torah a été donnée à partir de l’obscurité dans le travail ? » du 02/07/2026
Je comprends chaque état qui se présente à moi tel qu’il est, et je souhaite l’examiner, que je me sente bien ou mal. Comme il est dit : « Tout ce que fait le Créateur est pour le mieux. »
Je considère que ces états ont le droit d’exister et qu’ils surviennent afin de me corriger, à tel point que « même si une épée tranchante est pressée contre la gorge, il ne faut pas désespérer de la miséricorde ». En d’autres termes, chaque petite chose est une correction.
Il est évident que c’est facile à dire, mais nous ne sommes pas capables de le faire de manière constante. Au début, on est prêt à résister et à tout détruire.
En y réfléchissant à deux fois, on commence à aborder la situation, disons, de la bonne manière.
Si l’on se souvient que cela nous est arrivé pour notre correction, alors il faut se tourner vers la troisième perspective : il n’y a rien hormis le Créateur. Et ainsi, dans cet état, à travers la souffrance et la douleur, on commencera à Le révéler, et on parviendra immédiatement à un sentiment de douceur.
Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que sont la sainteté et la pureté dans le travail ? » du 07/07/2026
Avant chaque leçon, une personne devrait réfléchir : « Que vais-je retirer de ce cours ? » Cette préparation intérieure avant la leçon devrait préparer la personne à penser correctement pendant l’étude. C’est possible. Il suffit de s’y habituer, et cela deviendra peu à peu naturel. Il y a beaucoup de choses que nous devons accomplir de manière très simple, sans complication, « comme le bœuf s’attelle au joug et l’âne à sa charge ».
Pourquoi nous a-t-on donné la raison et la pensée ? Pour chercher et découvrir la seule chose qui vaille vraiment la peine d’être saisie : étudier et examiner ce qui nous arrive. Cette étude doit nous mener à la conclusion appelée la « reconnaissance du mal ». Je ne devrais résister à rien, ni me forcer à quoi que ce soit. Cela n’apporte aucun bénéfice.
Je dois simplement prêter attention à ce que le Créateur fait de moi ! À partir de là, je commence peu à peu à comprendre : qui je suis, qui Il est, ce qu’Il veut, pourquoi Il organise ces choses pour moi et avec quelle subtilité Il le fait. Ainsi, je parviens lentement à connaître la nature.
La Kabbale est l’étude de la nature, mais dans un sens plus large. Elle englobe le monde des causes, où tout est conçu et préparé, et s’étend de là à notre nature, à nous-mêmes et à notre environnement.
Ainsi, en nous étudiant nous-mêmes, comme il est dit, « Par Tes actes, nous Te connaîtrons » et « De ma chair, je verrai le Créateur », nous en venons à étudier la réalité tout entière.
Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que sont la sainteté et la pureté dans le travail ? » du 07/07/2026
Question : L’importance du but et la prise de conscience de son propre manque de force doivent-elles toujours progresser de concert ? L’importance du but ne s’accroît-elle pas lors d’une ascension, puisqu’elle est ressentie précisément lors d’une ascension ?
Réponse : Le point culminant de la reconnaissance de l’importance du but, et le point le plus bas de l’évaluation de ses propres forces, se révèlent à travers deux processus : l’ascension et la descente.
On ne peut pas dire que seule une ascension accroît l’importance du but à mes yeux, et qu’une descente ne provoque que de la déception quant à mes propres capacités. En réalité, c’est la différence entre ces deux états qui engendre les deux. Autrement dit, c’est la direction que l’on prend qui donne naissance à la fois à l’importance du but et à la déception quant à ses propres forces.
Bien sûr, le sentiment de l’importance du but survient lors d’une ascension. Mais rien ne naît jamais sans que son contraire n’apparaisse à ses côtés. Il y a toujours un contraste entre le noir et le blanc ; autrement, aucune définition ne serait possible. Toute définition repose sur deux opposés, de même que les lettres noires ne sont perçues que sur un fond blanc.
Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Et l’Eternel lui apparut aux plaines de Mamré » du 13/06/2026
Question : Que nous est-il révélé exactement au-dessus de la raison ?
Réponse : Je ne sais pas ce qui me sera révélé au-dessus de la raison. Pour l’instant, je poursuis simplement mon chemin.
On me dit qu’une fois totalement épuisé, après avoir désespéré de mes propres forces et m’être dit « Si je ne suis pas pour moi, qui le sera ? », je mériterai alors le droit de me tourner vers Lui en appelant à l’aide. Il ne me restera rien d’autre à faire.
Le Créateur ne me laisse plus aucun espoir de pouvoir encore tenter quelque chose par moi-même pour atteindre le but désiré. Il ne subsiste en moi qu’une seule chose : un immense désir d’y parvenir, sans aucun moyen pour y arriver ; c’est alors que je crie.
Je crie parce que je ne vois aucune possibilité d’avancer. Il ne me reste aucune opportunité, aucune chance ne m’est offerte.
Il ne s’agit pas d’un cri ordinaire né du désespoir face à la vie. En termes kabbalistiques, c’est le moment où l’on réalise qu’aucun effort relevant du désir égoïste de recevoir ne peut mener au but. Tous les calculs, les forces, les connaissances et les stratégies personnelles ont été épuisés.
C’est alors seulement qu’une véritable prière peut émerger : non pas une demande de satisfaction, mais une demande d’aide adressée à une force située au-delà de sa propre nature.
Le paradoxe est que cet état n’est pas considéré comme une chute, mais plutôt comme une préparation à l’ascension. Tant que l’on croit pouvoir atteindre la spiritualité par ses propres moyens, on n’a pas encore éprouvé le véritable besoin du Créateur. Lorsque tout autre soutien s’effondre, le manque devient total et c’est de ce manque total que naît le véritable cri.
Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Et le Seigneur lui apparut aux plaines de Mamré » du 13/06/2026
Commentaire : L’humanité est en proie à des maladies, dont beaucoup sont incurables. Chacun cherche des conseils susceptibles de l’aider soudainement à s’orienter dans la vie.
Ma Réponse : Détendez-vous et n’essayez de ne rien changer. Laissez-vous porter calmement par le cours de la vie. Acceptez ce qui est. Tout ce qui arrive est l’œuvre du Créateur. Ne Le contredisez donc pas, mais ressentez votre lien avec Lui à chaque instant.
Question : Que faire des peurs qui tourmentent constamment l’individu ?
Réponse : Il n’y aura plus de peurs ! Car la peur naît du désir de s’assurer un avenir précis. Or, ici, cela n’existe pas.
Question : La peur surgit donc lorsque l’on n’est pas en accord avec Lui ?
Réponse : Oui. Mais ici, ce n’est pas le cas. L’avenir s’efface ; il n’existe tout simplement pas. En d’autres termes, chaque instant passe sans rien laisser derrière lui. La paix règne. Ce qui a été sera. Vous voyez, comme l’inscription sur la bague de Salomon ?
Question : Oui. Vous pensez donc que si une personne s’habitue à cette formule, si elle la vit et existe en elle, cela la libérera de ses peurs et même de la douleur ?
Réponse : Il ne s’agit pas seulement de se libérer de la peur et de la douleur, mais aussi d’établir une véritable connexion avec la nature, avec le Créateur.
Question : Quel en est le résultat ?
Réponse : Cela vous apportera une connexion avec le Créateur, la paix, la proximité et, tout simplement, la connexion.
Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 23/06/2026
Question : Nous disons que la création ne peut pas atteindre le Créateur. Qu’est-ce que le Créateur et qu’est-ce que l’intention de donner sans réserve ?
Réponse : Chaque qualité non corrigée chez une personne correspond à une qualité corrigée chez le Créateur. Nous ne connaîtrons le Créateur que lorsque nous aurons transformé nos qualités endommagées en intention de donner sans réserve. Vous ne pouvez atteindre que ce qui est revêtu dans vos Kelim (récipients). Il est impossible d’atteindre le Créateur tant que l’on n’est pas corrigé.
À mesure que vous vous corrigez et devenez semblable à Lui, vous atteignez vos récipients corrigés ; c’est alors que vous saurez qui est le Créateur. Toutefois, vous ne Le percevrez pas Lui, mais plutôt vos Kelim corrigés : « Chacun juge selon la mesure de sa propre corruption. » Vous ne jugez qu’en fonction du degré de correction de vos propres récipients.
Extrait du Cours quotidien de Kabbale, le Rabash, « Que signifie que la Torah a été donnée à partir de l’obscurité dans le travail ? » du 02/07/2026
Question : Mes désirs sont-ils prédéterminés par le Créateur ? En ce moment même, j’agis selon mes intentions. Ces intentions m’appartiennent-elles, ou viennent-elles aussi du Créateur ?
Réponse : Il n’y a rien de « vous » à l’intérieur de vous. Cela s’applique à nous tous ; tout vient du Créateur.
Parfois, le Créateur place sur notre chemin des situations très désagréables afin que nous réalisions plus tard qu’elles étaient en réalité bénéfiques et que nous en tirions des leçons.
Mais lorsque nous jugeons nos actions passées et que nous en souffrons beaucoup, il s’agit aussi d’actions du Créateur qui passent par notre désir, par notre égoïsme. Nous ne faisons que ressentir ce que le Créateur nous fait et accumuler ces impressions.
Question : Lorsqu’une personne se tourne directement vers le Créateur, cela signifie-t-il qu’elle se tourne en réalité vers son propre égoïsme ?
Réponse : Bien sûr. Mais même cela est une bonne chose. En réalité, une personne se parle à elle-même tout en projetant une image devant elle.
Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe du 21/01/2018