Question : Dans l’histoire de Pourim, le Roi Assuérus invite la Reine Vashti à un festin, mais elle refuse d’y participer. C’est très étrange. Comment se fait-il que la Reine ait refusé ?

Réponse : La Reine Vashti personnifie toute la création (le désir commun). Et la création n’est pas encore prête à assister à une si grande fête du Créateur ou du Roi, car tout n’a pas encore été corrigé. Par conséquent, Vashti n’étant pas prête à recevoir, elle refuse de prendre part à la fête.

Le Roi décide alors de changer ce désir, c’est-à-dire de changer la Reine. Il annonce un concours de beauté et choisit une nouvelle Reine, un nouveau désir, qui dans cet état peut encore recevoir. Ainsi, Esther la nièce de Mardochée devient la Reine.

Mardochée est l’une des personnes qui vivaient dans le palais du Roi. Lorsqu’il était jeune, il a découvert un complot contre le Roi et l’a sauvé. Du point de vue de la Kabbale, cela signifie que tant dans le monde spirituel que dans notre monde, il existe de nombreuses forces pour et contre, positives et négatives.

Par le Roi, nous entendons le Créateur lui-même. Par conséquent, il existe des forces à la fois contre Lui et pour Lui.

L’histoire de Pourim raconte comment le regroupement des forces a lieu pour aboutir à la révélation absolue de toute la gouvernance du Créateur.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 15/03/2022

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Il existe une connexion entre nous qui émane de notre source originelle d’interconnexion complète, que l’on appelle le système d’Adam du mot « Edomé » (semblable). Ce système est complètement semblable au Créateur et nous sommes tous ses particules.

Après la brisure du système d’Adam en particules égoïstes, nous nous sommes éloignés les uns des autres et sommes devenus opposés les uns aux autres. Et maintenant, nous devons surmonter l’antagonisme, le rejet entre nous et revenir à la connexion globale.

Telle est notre mission. Et elle devrait être accomplie ici sur Terre, dans ce monde. Le système de connexion des âmes signifie que nous devons tous nous efforcer intérieurement d’établir une telle connexion entre nous afin de former une combinaison de forces, de pensées et d’aspirations qui ne seraient dirigées que vers le bien.

Finalement, à partir de nos bonnes aspirations les uns envers les autres, nous créerons un état absolument intégral et interconnecté appelé Adam (ou une seule âme commune), qui ressemblera au Créateur.

En d’autres termes, tout comme le corps humain vit grâce à l’interconnexion des cellules du corps, nous devons ici aussi être connectés par les sensations et les émotions. Et cela doit commencer dès maintenant.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 01/02/2022

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Question : Que devrait faire une personne si elle est d’accord avec son égoïsme qui dit : « Fais ce que tu veux, mais ne fais pas une vraie prière » ? Après tout, l’ego sait qu’il recevra une réponse.

Réponse : C’est ainsi que le Créateur joue avec nous. Mais une personne doit avancer les yeux fermés.

Il y a plusieurs étapes sur notre chemin où nous nous arrêtons soudainement et ne voulons pas avancer. Nous sommes même prêts à faire marche arrière, à tout abandonner. De plus, nous décidons cela très calmement, sans être influencés par des circonstances particulières.

Par conséquent, nous devons savoir comment surmonter de telles situations et, ensemble avec le groupe, quoi qu’il arrive, aller de l’avant. Qui vivra verra.

Extrait du Congrès International « S’élever Au-Dessus de Soi-Même », Leçon n°7 – « Demander au Créateur de remplir l’espace entre nous » du 09/01/2022

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La situation dans le monde devient chaque jour plus explosive. Le monde entier suit rigoureusement le développement rapide des événements en Ukraine. Les kabbalistes, cependant, ne s’occupent pas de la politique ni des frontières géographiques.

Les kabbalistes ne veulent qu’une chose : ajouter de l’amour ou du moins diminuer la haine partout où cela est possible et réduire la confrontation entre les gens, et nous devons y contribuer.

Par conséquent, l’outil principal est la prière. Si avec son aide nous parvenons à créer une connexion plus forte entre les gens, ce sera pour le bien de l’humanité et pour faire plaisir au Créateur. Le Créateur a dû créer des créatures opposées à Lui, brisées, pour que l’humanité demande l’union plutôt que la haine et le rejet. C’est alors que nous comprendrons, ressentirons et découvrirons ce que signifie l’unité.

L’essentiel est de révéler la force de l’union. Il ne peut y avoir l’un sans l’autre. Par conséquent, le Créateur souffre plus que tout le monde, mais Il n’a pas le choix, Il devait créer la nature sous cette forme. Notre tâche est d’essayer par notre prière, notre désir et notre plaidoyer de le forcer à tout corriger. Il attend notre demande de correction et Il fera tout aussitôt. Il n’a besoin que de notre désir.

La seule chose qui manque initialement dans la création est notre désir d’être équivalent à la bonne force du Créateur. Le Créateur a besoin du désir des êtres créés, Il a donc créé toute la création dans le manque. Et nous devons découvrir ce manque.

C’est pourquoi, tant que nous ne demanderons pas la paix, la satisfaction, la perfection, l’amour et l’union, cela n’arrivera pas. Nous devons vouloir l’union à tous les niveaux, dans toute sa mesure. Par cela, toute la nature, tous les mondes reviendront à l’état complètement corrigé où nous sommes tous connectés, et nous révélerons tous la force de l’union qui est éternelle et complète.

Le Messie n’est pas une personne, mais une force, un esprit qui apparaît et disparaît selon notre désir. Lorsque nous voulons nous rapprocher les uns des autres, il vient, et lorsque nous ne le voulons pas, il part. Le Messie est une force qui nous tire (Moshekh) de notre égoïsme vers le don sans réserve, l’amour et la connexion.

De ce fait, si nous comprenons que nous avons besoin de cette force qui nous tirera du mauvais vers le bon état, de la séparation vers la connexion, de la haine vers l’amour, alors nous appelons le Messie. Faisons-le ensemble.

Le problème principal est l’indifférence inhérente à notre nature. Parfois, un incident particulier ou un animal blessé touche plus notre cœur qu’une guerre entre pays. En attendant, nous existons dans des qualités égoïstes qui ne sont pas corrigées.

C’est pourquoi nous nous préoccupons des choses qui nous tiennent à cœur. Une petite panne dans votre propre maison inquiète tout le monde plus que les événements mondiaux, les explosions d’étoiles supernova ou un ouragan de l’autre côté de la Terre. C’est ainsi que notre égoïsme nous dépeint la réalité.

Cependant, si ensemble nous demandons de toutes nos forces au Créateur de nous faire ressentir dans les dizaines ce que signifie sortir de soi et ressentir la force qui opère entre nous, alors nous commencerons à révéler la force supérieure qui réside entre nous. Puis nous commencerons à remarquer les choses dans le monde qui sont plus importantes pour le Créateur et non pour notre égoïsme individuel.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar » du 02/02/2022

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Question : Que devrions-nous faire si nous retardons une prière et la ralentissons ? Comment pouvons-nous supprimer cette inhibition ?

Réponse : Donnez l’exemple aux autres, même si vous n’en avez pas envie. Mais si vous montrez aux autres que vous savez avec quoi et comment vous tourner vers le Créateur, ils le prendront au sérieux, même si c’est un jeu de votre part. C’est ainsi que cela se passe.

Commentaire : Vous dites que la prière devrait venir du fond du cœur. Mais chez nous, lorsque nous faisons une prière à partir de la dizaine entière, elle apparaît de manière purement mécanique.

Ma Réponse : Je ne dis pas que vous devriez faire cela. C’est incorrect. Vous ne pouvez pas prendre mécaniquement une phrase de chacun et inventer le texte de la prière. Vous ne ferez que vous blesser.

Vous devez rassembler, analyser vos désirs, vos aspirations, vos objectifs, et en faire un seul tout commun. Cela s’appelle une prière commune. Il n’y a pas d’autre moyen.

Extrait du Congrès International « S’élever Au-Dessus de Soi-Même », Leçon n°7 – « Demander au Créateur de combler l’espace entre nous » du 09/01/2022

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Question : Nous disons qu’il n’y a rien hormis Lui et que le Créateur fait tout. En même temps, nous disons que nous Le créons par notre inclusion mutuelle. S’agit-il du même Créateur ou manquons-nous simplement de mots pour désigner deux forces différentes ?

Réponse : Il s’agit de différentes manifestations de la force supérieure. La première manifestation est celle où le Créateur construit, fait et crée, et où il n’y a rien hormis Lui. La seconde est lorsque nous découvrons le Créateur par rapport à nous-mêmes et parlons des mesures, des étapes, des possibilités et des moyens de L’atteindre.

Ceci est complètement différent puisque nous Le classons déjà en niveaux, en étapes, et que nous parlons du Créateur : la Lumière de Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida, et ainsi de suite, à quels niveaux, dans quelles propriétés nous Le percevons.

Ce n’est pas la Lumière supérieure qui nous a créés, mais ses différentes parties que nous saisissons d’elle, ressentons et découvrons selon la mesure de notre similitude avec la Lumière supérieure.

Mais en principe, il n’y a qu’une seule source, la Lumière supérieure. Il s’agit d’une part de la manière dont Il nous affecte, et d’autre part de la manière dont nous Le comprenons partiellement dans nos Kelim (récipients), selon la mesure de notre similitude avec Lui.

Extrait du Congrès International « S’élever Au-Dessus de Soi-Même », Leçon n°1 – « S’approcher du Créateur à travers le réseau de connexions entre nous » du 06/01/2022

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Question : Est-ce que j’exige que les conditions de la solidarité (Arvout) soient remplies uniquement par moi-même ou également par mes amis ?

Réponse : Par les amis aussi. Vous devez vous mettre d’accord entre vous car nous mettrons en œuvre les conditions dans le groupe que le Baal HaSoulam et le Rabash expliquent.

Mais nous devons tout de même tenir compte de la difficulté de la situation, car les personnes qui viennent à la Kabbale peuvent être très différentes. Je sais par ma propre expérience que le temps que je réalise ces conditions et que je ressente leur nécessité, beaucoup de temps s’était écoulé.

Question : Sous quelle forme puis-je exiger la solidarité ?

Réponse : Nous concluons un accord entre nous, selon lequel nous sommes obligés d’être solidaire. Si nous essayons de remplir ses conditions, nous commençons alors à atteindre le Créateur.

La signification de la solidarité est de fournir à chacun de nous un tel Kli spirituel, un tel récipient dans lequel on peut révéler l’univers entier, y compris le Créateur. En d’autres termes, la solidarité signifie la connexion de toutes les parties brisées de l’âme d’Adam.

Extrait du Congrès International « S’élever Au-Dessus de Soi-Même », Leçon n°6 – « Travailler dans la solidarité» du 09/01/2022

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