Il n’existe aucun état véritable dans mon attitude envers un ami que je puisse mesurer avec une « règle » fixe et objective. Tout est mesuré par rapport à moi.

Qui a décrété que ceci est ainsi et que cela est ainsi ? C’est toujours une personne qui mesure. Existe-t-il quelqu’un d’autre qu’un être humain qui puisse me dire ce que sont les choses et comment elles sont ? Les unités de mesure sont toujours définies par moi.

Mais lorsque j’entre dans la spiritualité, au moment où je l’atteins, je sais déjà ce que j’atteins, où je suis, ce qui constitue l’endroit où je me trouve et ce qu’il englobe. Autrement dit, au fur et à mesure que je perçois, je sais exactement ce que je perçois. Je reçois des définitions, une compréhension de la façon dont ces choses sont nommées. Je perçois des choses que je n’avais jamais vues auparavant, et pourtant je les reconnais instantanément : « Oh ! Ceci est ceci, et cela est cela ! » Je sais ce que c’est parce que l’atteinte est aussi compréhension.

Alors, le langage des branches m’est révélé. Je n’ai pas besoin d’interprète dans le monde spirituel pour traduire mes nouvelles sensations de ce monde dans l’ancien langage du monde matériel.

Question : Cela signifie-t-il que je perçois la véritable image de la réalité ?

Réponse : La vérité se définit comme l’état dans lequel je mesure toute chose avec mes Kelim (récipients) appropriés, mais ce sont les miens.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La différence entre la charité et le cadeau » du 19/05/2026

Question : Un Hissaron (manque) peut-il devenir une atteinte ? Comment cela se produit-il ?

Réponse : Une personne créée à partir du désir de recevoir ne peut exister uniquement sur la base d’un Hissaron. La nature même de la création exige un remplissage. La seule question est : de quoi vais-je avoir du plaisir ? Quels plaisirs combleront mon désir de recevoir ?

Je sais que mon Hissaron est dirigé vers quelque chose de grand, quelque chose que je n’ai pas encore atteint. Cependant, ce désir inassouvi m’apporte lui-même une certaine illumination de ce « plus grand » lointain, car autrement je n’en aurais pas besoin. Dans ce cas, mon Hissaron peut effectivement devenir mon accomplissement.

Cela signifie que je trouve de la satisfaction dans ce Hissaron, qu’il me suffit et que je ne désire rien de plus. Si je possédais quoi que ce soit en plus de ce Hissaron, ce ne serait plus un manque pour le plaisir suprême. Même le simple fait d’obtenir l’accomplissement ne ferait que m’éloigner du but que je poursuis. C’est pourquoi je préfère demeurer avec le Hissaron, qui me sert de remplissage. Je suis heureux simplement parce que je désire ce plaisir suprême.

Est-ce suffisant pour atteindre le but de la création ? Non. Cela s’apparente à l’état de don sans réserve qui n’est assurément pas notre but ultime. Et pourtant, dans cette situation, je trouve du plaisir et une justification à mon état actuel. Un tel état est assurément désirable pour un être humain dans ce monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Si une femme insémine la première, elle accouche d’un garçon” dans le travail ? » du 14/05/2026

Question : Les efforts sont-ils mesurés par rapport au système ou par rapport à la personne, selon la façon dont elle ressent la mesure de l’effort fourni ?

Réponse : Je ne comprends pas ce que vous entendez par « selon ce que ressent une personne ». Si j’ai l’impression d’avoir tout donné et de n’avoir rien reçu, et alors ? Cela signifie-t-il que je suis déjà dans un état où je devrais recevoir ?

La mesure est effectuée par le Créateur car je ne sais pas exactement quel niveau d’effort est requis de ma part pour atteindre le niveau supérieur. Comment puis-je me mesurer par rapport au degré suivant si je ne sais pas qu’est-ce que c’est ?

Question : Vous avez donné l’exemple d’une personne qui reste dans un état donné jusqu’à ce qu’elle se sente comme un citron pressé, puis, étant donné qu’elle n’a plus rien à ajouter, son état change. Est-ce ce que ressent une personne ?

Réponse : Non, pas du tout. Nous ne savons jamais où le travail s’arrête, à quel niveau ou à quel degré. Ces choses nous parviennent toujours de façon inattendue, soudaine, comme une surprise : « J’ai fait un effort et j’ai trouvé. »

Il n’y a pas de lien direct entre ces choses. Je ne peux pas dire où s’arrête l’effort et où je « trouve », car je ne peux mesurer mon propre état, encore moins le degré suivant.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que sont les bannières dans le travail ? » du 02/05/2026

Pour que le besoin de m’unir à mes amis se manifeste en moi, je dois comprendre que c’est à travers eux que je pourrai véritablement ressentir où j’existe par rapport au Créateur. Cela se produit lorsque je me réfère à eux comme à mon futur point de Keter.

Et afin de m’unir à eux dans le but d’atteindre le Créateur, je dois me servir de leurs désirs, connecter mes Hissaron (manques) et les leurs, les considérer comme insignifiants, et vivre précisément dans la tension entre ces deux points de vue.

Il n’y a rien d’autre à faire. Autrement, si je ne perçois pas cette disparité (qui est en essence la différence entre l’inférieur et le supérieur, entre ce qui est dans la raison et ce qui est au-dessus de la raison), alors le besoin d’aide du Créateur n’émergera pas.

Par nature, nous pouvons tout endurer sauf l’état de confrontation directe entre la Lumière et le Kli (récipient), au point de collision (Bitoush) d’où il semble n’y avoir d’échappatoire ni de percée possible, si ce n’est en s’élevant au-dessus de la raison.

Par conséquent, ce point ne peut être perçu comme positif, bon ou confortable. Après tout, il n’a aucun fondement dans la nature de notre monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que le sérieux dans le travail ? » du 04/05/2026

Question : Comment atteindre un état où la prière n’est plus fausse ?

Réponse : Toutes nos prières sont fausses. Lorsqu’une personne atteint le point où elle ne peut plus prier, elle entre dans l’état de prière véritable. Avant cela, toutes ses prières sont fausses.

Il est écrit qu’il faut toujours rester en prière, comme il est dit : « Qu’il prie toute la journée. » Nous devons nous efforcer de prier avec le plus grand sérieux, libérés de toute pensée pesante. Une fois ces pensées apaisées vient le temps de la véritable prière.

Il faut bien comprendre une chose : tout ce que nous comprenons ne fonctionne pas du tout. Notre esprit est saturé. Imaginez que vous ressortiez de cette leçon satisfait, ayant tout compris, heureux d’avoir compris et d’être comblé. En réalité, vous ressentez exactement le contraire : tout est terne, obscur, et en général, vous ne savez pas comment suivre ce chemin.

Quelle est la différence entre ces deux états, hormis cette fausse impression intérieure ? Elle est trompeuse car vous ignorez pourquoi il vous est donné une telle sensation.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Qu’est-ce que le sérieux dans le travail ? » du 04/05/2026