Question : Si seule une personne qui a le point dans le cœur possède le libre choix, que signifie qu’il ne faut pas demander aux autres de changer ? Cela veut dire que tout dépend de nous ?

Réponse : Nous ne demandons rien ! Je répète toujours que la Kabbale doit être diffusée de manière très discrète. C’est seulement pour ceux qui la souhaitent.

Nous ne devrions pas solliciter ceux qui ne sont pas intéressés : « Il n’y a pas de contrainte dans la  spiritualité ! » Nous devons seulement montrer à ces gens qui ont déjà acquis le désir pour la spiritualité, « le point dans le cœur », qu’ils ont un endroit où aller avec ce désir et le développer.

Après tout, cette personne se sent mal. Elle ne comprend pas pourquoi elle ne sait pas où réaliser un désir qu’elle ressent. Alors, laissez-la découvrir où elle peut le réaliser, et nous n’abordons pas le reste. Qu’ils restent comme ils étaient.

Cependant, dans notre monde, il y a une nation appelée Israël. Ce sont des âmes qui étaient autrefois au niveau spirituel, mais elles sont tombées de là à l’intérieur du désir corporel.

Ils doivent tous étudier la Kabbale et se corriger. C’est ainsi parce qu’ils ont vécu la rupture ; à un moment donné, ils avaient déjà atteint le spirituel et ils sont tombés.

Même si le point dans le cœur n’est pas éveillé en eux en ce moment, ils l’ont toujours et nous devons leur amener cette connaissance, et en particulier à ceux qui étudient la « Torah externe » au lieu de la « Torah intérieure ». Ils doivent absolument étudier la Kabbale, et c’est la seule façon dont le monde peut être corrigé.

Il n’y a pas d’autre possibilité de l’améliorer et de le libérer de tous les malheurs. Tous les problèmes dans le monde se produisent en raison du manque de Lumière !

La seule façon d’attirer la Lumière sur le monde est d’étudier la Kabbale, qui attire la Lumière Environnante. Il n’y a pas d’autres façons de le faire.

La Kabbale est le moyen de connexion avec la Lumière Supérieure, la révélation du Créateur aux créatures, la révélation de la Lumière au désir de recevoir. Elle nous connecte à la Lumière. Elle vous apprend à construire un écran anti-égoïste.

Ce sont les trois seules composantes : le désir, la Lumière et l’écran au milieu. Toute l’Humanité se trouve au fond, le Créateur est au sommet, et la Kabbale est entre eux comme le moyen d’atteindre l’écran.

C’est pourquoi quiconque souhaite se débarrasser de tous les malheurs doit essayer de s’y rapprocher le plus possible, car il attire la Lumière en faisant cela. Et la façon dont nous ressentirons dans nos désirs ne dépend que de la Lumière.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/12/10, « Introduction au Livre du Zohar« 

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Question : Supposons que je comprenne que, pour ajouter le sentiment de l’importance de l’unité dans un groupe, il soit nécessaire de faire des efforts supplémentaires, mais que je n’ai pas la force pour cela. Où puis-je la trouver ?

Réponse : C’est seulement avec les amis ! Il est possible de recevoir la force uniquement si vous inclinez votre tête devant vos amis, si vous les voyez comme plus importants, plus forts et ayant plus de compréhension, comme reliés plus fortement les uns avec les autres que vous l’êtes avec eux. Alors, vous pouvez recevoir quelque chose d’eux.

Le groupe doit aider une personne pour qu’elle ressente son attitude sympathique et bonne envers elle, l’amour.

Il semble pour nous qu’il est impossible d’obtenir de la force du groupe. Alors de leur côté, il doit y avoir un travail méthodique dirigé vers cela, seulement ça ne doit pas devenir une routine car la routine mange toutes les émotions. Dans le monde spirituel, il n’y a pas d’habitudes. Cela disparaît parce que là, seuls les changements sont pris en compte, uniquement les conséquences et pas la vitesse. Par conséquent, il faut être en mouvement permanent.

Question : Mais une personne peut-elle faire le premier pas ? Elle comprend que maintenant le groupe est dans un tel état qu’elle peut faire des efforts. Cependant, elle n’a pas la force de faire quelque chose pour élever le groupe, pour s’y intégrer et s’élever. La compréhension est là, mais pas la force.

Réponse : Il n’y a pas d’énergie. Cela signifie qu’il n’y a pas de véritable besoin. Une sorte de détachement, d’apathie, nous retient : je pourrais aider, mais je ne pense pas que ce soit nécessaire.

Comment doit-on agir dans un cas comme celui-ci ? J’organiserais un atelier, ferais s’asseoir chacun dans un cercle, donnerais un sujet, et essayerais d’introduire progressivement des questions spéciales qui ramènent un peu les gens à la raison, je les éveillerais.

Du congrès de Sotchi, « Deuxième Jour », Leçon n°4 du 14/07/14

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Question : Lorsque nous travaillons avec l’ego, nous le décevons en permanence. Est-ce réellement ce que dit la Torah ?

Réponse : Je ne dirais pas que le travail avec l’ego est la déception, mais c’est effectivement la bonne façon de l’utiliser. En soi, il est impuissant, comme un enfant qui se met en colère mais qui ne peut rien y faire. C’est pourquoi on nous a donné la Torah afin que nous puissions changer cela. C’est l’idée générale.

La chose principale est de s’accrocher à cela. Il faut des années et parfois des décennies. Certains de mes étudiants qui ont étudié pendant 15 ans commencent à peine à le saisir.

Mon professeur, le Rabash, m’a raconté comment son père le Baal HaSoulam, qui était déchiré par des questions intérieures, a pris une fois au hasard un livre de la bibliothèque de son professeur et l’ouvrit. Mais nous savons que rien n’arrive par hasard, et c’était le livre Etz Ha-Haïm (L’Arbre de Vie) écrit par le ARI. Bien que son maître le Rabbin de Porsov lui avait interdit d’y toucher, il comprit que c’était exactement ce qu’il lui fallait. Il avait trouvé son livre, mais ne savait pas qu’il lui faudrait 20 ans avant même de commencer à comprendre ce dont il parlait.

Cette histoire m’a laissé une très forte impression, ce qui était presque déprimant : « Si j’ai 30 ans maintenant, cela signifie que je vais comprendre les choses seulement quand j’aurai 50 ans ! »

Mais d’un autre côté, il est impossible d’arrêter notre évolution et elle continue et peut même être accélérée, mais en dépit de notre volonté, il faut du temps car notre évolution a lieu dans ce monde, dans la chair, les os et les nerfs. L’inertie de la matière corporelle nous tire en arrière et ne nous permet pas de faire le saut spirituel.

Tous les kabbalistes, peu importe qui ils étaient, ont traversé ces états. Ainsi vous devez planter les graines spirituelles à l’intérieur de vous.

Si le mal se révèle quelque part, c’est seulement afin que vous puissiez vous purifier et changer pour que vous soyez en mesure d’être « planté dans le sol et de grandir ». En même temps vous ne devriez pas vous identifier avec les attributs négatifs. Vous devez les quitter et les suivre de l’extérieur. Alors, vous serez capable de vous placer sous la douche et d’être nettoyé, de recevoir de l’aide pour être planté dans le sol, et de demander plus.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 18/02/14

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Si une personne est fatiguée et se désintéresse de son travail, si elle se sent impuissante et pense que cette voie n’est pas pour elle, cela signifie qu’elle n’a pas appris à ramener ses parties séparées, actuellement dispersées dans le monde, près d’elle. Elle ne sait pas comment appréhender les récipients vides dans lesquels elle peut recevoir un remplissage.

Après tout, elle est comme une araignée au centre de sa toile qui attire les désirs qui deviennent une partie de son âme, des autres dans ce réseau ..

Il est très important de comprendre que, puisque nous devrions constamment sentir et aspirer à être intégré avec les amis et absorber tous leurs désirs, je suis comme un égoïste qui regarde constamment autour avec de grands yeux avides ce que je peux recevoir des amis, ce qui est une prise de conscience, l’importance de l’objectif, et la connexion!

Je les envie constamment. Je ne leur manque de respect pas, mais en fait pense qu’ils me cachent quelque chose. Je suis sûr que chacun d’eux a quelque chose de précieux pour moi, et que sinon ils n’auraient pas le droit d’exister et je ne voudrais pas même les voir. Si j’identifie quelqu’un existe, cela signifie qu’il y a un manque dont j’ai besoin pour compléter mon âme.

C’est ainsi que tout le monde devrait considérer son ami. Par conséquent, il dit que tout le monde est censé me servir, et par qui je sers mon Créateur.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 22/6 /14

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Chacun de nous est une particule, un fragment du récipient brisé. Si nous pouvions nous connecter, nous deviendrions Malkhout du monde de l’Infini et nous nous sentirions comme une seule âme remplie de la lumière infinie.

Mais il y avait un éclatement lorsque la lumière du Ein Sof est entré dans le désir qu’elle avait créé et l’a fait exploser de l’intérieur en le remplissant avec l’intensité du Créateur, de l’Emanateur. Ainsi le Créateur insère Son désir de faire le bien dans les êtres créés.

Il s’avère que notre petit désir s’est élargi en une fois de 620 fois plus que ce qu’il était avant, et avec toute cette intensité, le désir a attiré la lumière en lui afin de recevoir, mais il n’était pas protégé par les conditions de la première restriction ou par un (écran) Massakh.

En conséquence, il ya eu une explosion et le désir a été brisé en plusieurs fragments. Même avant cela, il était fait de nombreuses pièces: cinq types de désir, ce qui signifie les niveaux de la phase de racine, de la phase un, deux, trois et quatre, qui sont différentes en quantité et en qualité, même si elle n’avait jamais ressenti auparavant qu’il était divisé.

Chaque niveau est divisé en cinq autres parties et puis dans cinq autres parties, etc, et le résultat est un grand nombre de particules. Dans chaque particule il existe un désir qui est différent des autres, tant en qualité et en quantité. La distance entre les désirs est la différence entre les parties, et c’est la raison pour laquelle personne ne comprend l’autre.

Parce que chacun est séparé des autres, personne ne peut sentir sa propre réalité puisque la réalité se fait sentir dans l’ensemble du récipient, ou au moins dans la connexion entre deux, où chacun sent sa réalité de l’autre. Plus les autres parties se connectent à elles-mêmes, plus fort elles peuvent sentir la réalité. Afin d’atteindre cette correction, nous sommes dans un état appelé ce monde, et par des actions de connexion, nous attirons la grande Lumière qui nous a quitté, de sorte qu’elle nous influence et corrige.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 22/06/14

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Question: Que devons-nous faire afin de ne pas manquer une occasion d’agir de manière indépendante?

Réponse: Vous ne pouvez identifier ces opportunités que dans l’environnement. Je cherche constamment comment améliorer et être utile à l’environnement, au monde. Si j’aspire à cela, je reçois les possibilités.

Si une personne est passive et pense qu’il n’y a rien qu’elle puisse faire, elle n’identifiera pas les opportunités qui lui sont données. Mais si elle fait pression sur elle et cherche comment faire le bien et être utile, elle trouve les possibilités. C’est comme quand nous diffusons aujourd’hui dans de nombreux pays, participons à des salons du livre, et organisons des ateliers dans les lieux de travail et chez les gens à leur domicile.

Nous sommes en constante recherche et nous ne savons pas ce que sera demain. J’insiste sur le but, afin que vous appreniez à sentir de cette façon. C’est la Lumière Supérieure qui doit éclairer tout et nous montrer le droit chemin pour aujourd’hui et pour demain.

Je ne sais pas ce qui se passera dans l’avenir et je ne veux pas le savoir. Un tel désir est déjà un signe de l’ego. Si vous voulez donner, vous devriez le faire dès maintenant et ici. Faites tout votre possible partout où vous pouvez. C’est ce qu’on appelle le don. Si vous calculez les choses et pensez peut-être pas maintenant, peut-être plus tard, ce n’est plus le don.

Faites tout aujourd’hui et puis la lumière supérieure arrivera en fonction de votre état ​​et vous donnera l’esprit et le cœur de comprendre ce que votre prochaine étape devrait être. C’est comme ça.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 17/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Où une personne  trouve t-elle la puissance qui lui permette de réveiller les amis?

Réponse: Je dirais que cette force vient du ciel, car elle appartient à l’étincelle spirituelle, à un Reshimo (réminiscence) qui se réveille dans une personne. Nous pouvons réellement le sentir et combien une personne est attirée par lui.

Cette inclinaison peut être révélée de différentes manières: une personne peut agir tranquillement et calmement tandis qu’une autre peut brûler et dynamique, mais ce ne sont que des attributs externes.

Seule l’inclination à réveiller les gens appartient à l’étincelle spirituelle. Si cette étincelle est sérieusement révélée chez une personne, nous pouvons la voir par les actions d’une personne. Elle ne peut pas être enfermée à l’intérieur d’elle-même.

Bien sûr, elle passe par différents moments où elle aspire à connaître et à étudier, à être totalement immergé dans le monde spirituel, qu’elle ne connaît pas et ne comprend. Mais l’envie de diffuser cette connaissance et de parler aux autres, brûle en elle.

Si une personne a même une petite inclinaison, elle doit être encouragée et soutenue par l’environnement. Si elle a été amenée dans le groupe, cela signifie que sa chance lui a été donnée, mais la façon dont elle y répond, n’appartient qu’à elle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 24/06/14

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Tous les êtres humains sont porteurs d’une partie particulière de la seule et unique âme collective: Malkhout du monde de l’Infini. Dans le bon état de ressemblance et d’équivalence avec la lumière, c’est ce qu’on appelle Adam (de Domé, ce qui signifie semblable). Chacun d’entre nous est brisé en morceaux, éloigné les uns des autres, de sorte que, en dépit de notre rejet naturel appelé l’égoïsme, nous pouvons nous connecter au-dessus.

Dans la mesure où nous commençons à aspirer à se rapprocher, le désir brisé qui est en nous va progressivement commencer à apparaitre de plus en plus, et nous égoïstement nous repousserons de plus en plus fortement.

Grâce à notre opposition au rejet mutuel et la construction d’une connexion mutuelle au-dessus, nous améliorons l’intensité du récipient de l’âme collective qui est composé de deux forces opposées: la répulsion et l’attraction. En conséquence, à notre désir au-dessus de l’ego, une lumière de plus en plus est découverte: la caractéristique du don.

Comme il est écrit (Proverbes 10:12) « L’amour couvrira tous les crimes. » Par conséquent, ils sont nécessaires, et le degré de l’écart entre les crimes et l’amour détermine le volume du récipient dans lequel la caractéristique du don et de l’amour se révèlera. Un petit récipient (un petit contraste entre la haine et l’amour) grandit de plus en plus jusqu’à ce que le contraste devienne infini, et c’est le monde de l’Infini.

C’est ainsi que nous avançons. Tout dépend de l’intensité de notre travail. Si nous nous construisons de la bonne façon, en ne fuyant pas des possibilités de connexion qui nous apparaissent  dans toutes sortes de conditions physiques, comme l’étude et la diffusion, chaque fois que c’est possible. Il s’agit d’une condition nécessaire à l’aide desquelles nous nous dépêchons et accélérons notre chemin.

Avec cela, l’attitude envers un ami et le monde entier doit être comme la relation avec le Créateur, parce que c’est Le découvrir. C’est ainsi qu’il m’a été révélé. Si j’essaie de m’approcher de Lui, je dois dire que tout ce qui se passe vient de Lui. Dans ce cas, je justifie déjà tout ce qui est autour de moi.

C’est parce que, dès le début, tout est déterminé par Lui, tout comme toutes les caractéristiques et tous les types de mouvements à l’intérieur de moi. Le Créateur se trouve dans tout (à la fois en moi et dans ce qui est en dehors de moi), et la relation entre l’intériorité et l’exteriorité est le tiers médian de Tifferet, là où la personne a la libre choix.

Par conséquent, une telle intention correcte accélère notre chemin.

Du congrès de  Sotchi 09/06/14, Leçon 1

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Le Baal HaSoulam, Shamati, article 33, « Les sorts à Yom Kippourim et d’Haman » : « Il en est ainsi parce qu’il voit que sans les contradictions, ce qui signifie les descentes, il n’y aurait pas de place pour que la Lumière Supérieure soit là, comme il n’y a pas de Lumière sans Kli (récipient). »

La Lumière Supérieure est effectivement perçue par les obstacles, les petits nids de poule. Si un mur est lisse, alors nous ne pouvons pas nous y accrocher, mais s’il y a des trous, des fissures et des creux, alors il est possible d’y grimper.

Ainsi la Lumière Supérieure peut se rélever uniquement selon nos trous, et si le désir est trop lisse, il n’y a rien à quoi s’accrocher. C’est pourquoi les changements sont si essentiels dans le désir d’une personne, à la fois dans la taille et dans la nature du désir, de sorte qu’elle se sent déçue et blessée, mais qu’elle ne s’enfuit pas. Au lieu de cela, elle restera et exigera la grandeur de l’objectif et ressentira que les Dinim (jugements) sont révélés au-dessus de la grandeur de l’objectif.

Le but doit être clarifié autant et aussi clairement que possible. La question est à quoi aspire une personne : soit à la grandeur du récipient ou soit à la grandeur de la Lumière. La chose la plus difficile pour nous est de penser à ravir le Créateur. C’est ainsi parce que nous ressentons alors l’obscurité totale, combien nous sommes détachés de Lui, et combien nous ne Le ressentons pas.

Ce sont de très forts Dinim qui sont destinés à révéler le Créateur et ils se révèlent ainsi comme un détachement total. Ce n’est pas dans nos sensations ou notre esprit que nous pouvons nous attacher avec le désir de faire plaisir au Créateur. Il est plus facile de nous lier avec toute l’humanité parce que nous pouvons comprendre et sentir tout ce qui concerne le récipient, mais pas la Lumière.

Ici, je découvre une réelle demande : « Où est-Il et comment puis-je L’imaginer ? » Ensuite, le récipient commence à prendre sa forme dans l’obscurité, à atteindre le HaVaYaH complet, et à recevoir le remplissage. En conséquence, une personne commence à comprendre un peu l’idée du Créateur pour se donner à Lui et peut-être même penser au niveau suivant, à propos de Le ravir.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/14, Shamati n°33

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Question : Comment puis-je être responsable des autres si je ne réussis pas à être responsable de moi-même ?

Réponse : C’est précisément parce que vous vous placez dans le service et l’utilisation des autres que vous devenez responsable de tout le monde. Vous n’existez pas pour vous-même, uniquement pour les autres. C’est ainsi que la loi de l’Arvut (garantie mutuelle) fonctionne ; les autres n’ont pas le libre arbitre. Je suis celui qui détermine leur situation et leur destin car j’en prends moi-même la responsabilité et je suis prêt à me tenir à leur place.

Tout ce qui arrive ne dépend que de moi. Quoi qu’il en soit, pour le meilleur ou pour le pire, tout ne dépend que de moi. Je les connecte à moi comme mon Partsouf inférieur et je subviens à leurs besoins.

N’est-ce pas de l’insolence de ma part de penser comme cela ? Non, ce n’est pas l’insolence. Si nous sommes tous égaux, alors chacun de nous a un lien personnel avec le Créateur et pas à travers les autres. Tous les autres me suivent.

C’est parce qu’il y a un « point dans le cœur » en moi, ma place dans la source que personne d’autre ne possède. Et il y a un endroit spécial comme cela pour tout le monde. Ainsi chacun peut dire que, de son point de vue, il est le seul responsable et indépendant dans la racine de son âme, et personne d’autre.

Chacun a sa caractéristique personnelle unique et tout le reste vient de l’intégration mutuelle avec les autres. Mais grâce à cette caractéristique unique et personnelle, je suis directement connecté par un fil avec le Créateur et en cela je suis en avance sur tout le monde. Sans moi, ils ne seraient pas complets. Je peux seulement corriger cette caractéristique en la connectant avec le reste de l’humanité, ce qui signifie avec tout le reste des caractéristiques de Malkhout du monde de l’Infini.

Supposons qu’il y ait sept milliards de parties dans Malkhout du monde de l’Infini et que chaque partie soit connectée avec le Créateur à travers sa caractéristique spécifique. Et tout le reste des caractéristiques en moi est issu de l’intégration mutuelle avec les sept autres milliards.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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