Si j’organise ma vie physique, mon cadre corporel, selon le cadre spirituel, ce qui signifie que je sers la société, sers le monde, suis impliqué dans la diffusion, et m’inquiète d’avoir le soutien qui me réveillera, c’est ce qu’on appelle la transformation de ce monde en un modèle d’ascension spirituelle. Je travaille seulement pour que je puisse avoir la possibilité d’apprendre. J’apprends que pour savoir quoi faire, d’avancer vers l’objectif. Il est écrit que je dois être dans Arvout, d’être dans un groupe par mon libre choix, alors j’essaie de le réaliser. Il est nécessaire de diffuser, alors je sors et diffuse. De cette façon, je fais de ce monde un cadre spirituel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/04/14, Shamati # 59 « à propos du bâton et du serpent »

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Tout au long de notre histoire, le progrès a toujours été dû au développement de l’égoïsme. C’est ce qui nous distingue des animaux, des plantes et de la matière inanimée dans lesquels le désir de recevoir du plaisir ne se développe quasiment pas.

Pour que l’égoïsme grandisse, il faut que l’on accorde à la personne la liberté de choix, ou au moins qu’on lui apprenne que cette liberté existe, afin qu’elle puisse s’y approcher. Plus  la personne va investir d’efforts dans la préparation de sa correction, plus son mal va lui être révélé.

Pour cette raison, lorsqu’une personne étudie, investit ses efforts dans le groupe et participe dans son travail, en essayant de baisser la tête comme on l’exige, différents types de soutien se créent. C’est ce qu’on appelle les «sept années d’abondance ».

Et ce n’est que plus tard qu’arrivent les sept années de famine, en effet la personne a préparé ses récipients et maintenant elle est en mesure de résister aux révélations désagréables dans son désir de recevoir du plaisir, afin de travailler avec celui-ci et de découvrir ce que sa nature égoïste est son ennemi.

Alors Moïse se plaint au Créateur qu’en commençant à parler avec Lui et en ressentant le désir de recevoir du plaisir des sensations spirituelles et avec la sagesse de la Kabbale, son désir est devenu pire. Au début, avant de penser à sa propre correction, il n’avait pas autant de hauts et de bas.

Il n’y avait que de légères chutes dues à son inclusion dans le groupe.

Mais après, il a commencé à réaliser que c’est moyennant la connection, « la création du peuple » que l’on se rapproche du Créateur. Et plus la personne se rapproche de la ligne droite, du Créateur, de la qualité du don, de la compréhension que la force supérieure – est la propriété la plus sublime, et qu’il n’y a rien hormi elle, plus la ligne gauche – le Pharaon, se révéle à elle.

Et tout cela arrive pour que la personne reste en équilibre et qu’elle puisse définir son état entre ces deux lignes. Moïse donc à raison de se plaindre et de dire que l’état du peuple n’a fait que s’empirer depuis qu’il s’est rapproché du Créateur. En effet, dès que Moïse s’approche du Créateur, le Pharaon grandit aussi afin de maintenir l’équilibre entre le Créateur et le Pharaon. Il ne faut pas l’oublier.

Moïse vient parler au Pharaon au nom du Créateur, cela veut dire qu’il comprend que son but est de se rapprocher de la liaison avec le Créateur.

Cela ne fait qu’aggraver les choses, et il n’y a que l’équilibre entre ces deux forces qui puisse aider. C’est-à-dire il faut relier les deux pôles ensemble, réaliser que les deux proviennent du Créateur, qu’il n’y a rien hormis Lui et qu’il faut avancer avec ces deux forces dans la ligne médiane.

Nous ne devons pas oublier que les deux lignes doivent se réunir en ligne médiane jusqu’à ce que la troisième arrive, les connecte et les reconcilie.

Cela veut dire que c’est tout le temps la guerre.

Du cours quotidien de Kabbale,  l’article du Rabash du 27.04.2014

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Question: Quand une personne découvre qu’elle est complètement dominéz par son désir de recevoir et qu’elle est tout simplement une marionnette qui n’a pas de libre choix, que doit-elle faire avec ça?

Réponse: Vous découvrez que vous avez les pieds et les mains liées et que n’avez de libre choix en rien. Vous ne pouvez même pas regarder autour.

Vous n’avez pas la liberté de mouvement : pas enpensée et non dans le désir. Toutes vos cellules, tous vos systèmes, l’ensemble de votre cerveau et le cœur sont sous le contrôle d’une force étrangère. Une seule pensée dans laquelle vous comprenez votre servitude vient à vous en particulier pour que vous puissiez fuir vers la liberté, si vous le voulez .

Pour cela, vous devez accepter ce contrôle volontaire. C’est la différence entre le pharaon et le Créateur. Le Créateur vous organise l’apprentissage afin que vous voyez que tous les désirs qui vous sont envoyés sont mauvais jusqu’à ce que vous soyez d’accord avec eux. Mais dès que vous êtes d’accord avec eux, ils deviennent bons. De cette façon, vous sortez de la servitude vers la liberté .

Tout dépend de la façon dont vous acceptez la gouvernance supérieure : comme le contrôle de Pharaon ou du Créateur.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/04/14 , Écrits du Rabash

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Question : Comment puis-je avancer si j’ai besoin d’atteindre un état où je ne veux plus du tout le but spirituel, mais rester dans la vie matérielle ?

Réponse : Je dois atteindre l’état des Reshimo de Aviout brisés. Je comprends que je ne veux rien d’autre à part rester dans un endroit qui est confortable pour moi. Mais avec cela, il y a un Reshimo de Hitlabshout en moi, ce qui est quelque chose d’un niveau au-dessus de ce monde.

D’une part, je détermine que je veux rester une bête. Mais ajouté à cela, j’ai un but spirituel, un monde supérieur, et je souffre parce que je n’en fais pas partie et que je reste au niveau de cette bête, et à part ça, je n’ai besoin de rien. Je sais que la bête restera en tant que tel, et qu’il y a un niveau plus élevé.

Je veux vraiment atteindre ce niveau plus élevé, et dans le même temps, selon le désir de mon Aviout (épaisseur), je ne suis attiré que par la commodité et le confort, par le fait de rester dans ce rêve. C’est ce que veut mon cœur.

Mais le point dans le cœur m’appelle pour sortir et atteindre la spiritualité. Il est impossible de comprendre comment ces deux opposés contradictoires se trouvent en moi. Que dois-je faire si je suis déchiré entre les deux ? Qu’est-ce qui déterminera mon choix ?

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Qu’est-ce que l’esclavage d’une personne en Égypte ?

Réponse : Elle essaie de se connecter avec les autres et a légèrement du succès à chaque fois à travers un nouveau test, mais les fruits de cette connexion vont à Pharaon qui les aspire par l’arrière du cou. Cela signifie que l’ego vole tout et garde tout à l’intérieur pour lui-même. Une personne ressent qu’elle n’a rien. C’est ce qui se passe avec nous.

Et puis, comme il est dit (Job 20:15) : « Il a dévoré une fortune et il faut qu’il la rejette. » Le pouvoir de l’ego avale les fruits du travail puis recrache en vomissant et en redonnant tout à la fois à la personne.

Question : Quand cela arrivera-t-il enfin ?
Réponse : Quand une quantité suffisante d’efforts qui ont été avalés par l’ego s’accumule, cela permet à une personne de s’élever pour le don sans réserve. Il est impossible de stocker l’effort négatif, les impressions négatives, d’aucune autre manière. Vous ne pouvez pas travailler si elles sont toutes en face de vous.

Même si un peu vous en est montré, vous prenez en compte ce que vous avez, ceci est mauvais et cela est mauvais, et vous fuyez immédiatement. Et ainsi vous ne fuirez pas au loin mais vous continuerez à travailler, vos déceptions disparaissant. Cela nous donne la possibilité de continuer en revenant encore et encore à la déception à propos de nos capacités.

Suite à cela, la déception accumulée et par conséquent la nécessité pour le groupe doivent être si grandes que vous crieriez et que vous voudriez partir. Cela ne signifie pas fuir le travail, mais fuir votre ego, fuir de vous-même !

Il y a plusieurs conditions qui doivent mûrir et s’accumuler. Il s’agit d’un processus cumulatif ; on ne peut rien faire à ce sujet. Afin de vous aider en cela, il y a les ténèbres et l’absorption de vos échecs. Et ensuite vous avez besoin d’être inspiré par le groupe, l’étude et l’enseignant, et chaque jour vous devez vous redresser sur vos pieds.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 14/04/14, Écrits du Rabash

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Question: Pourquoi est-il dit: «Viens à Pharaon? » Quel est le sens de la participation d’une personne dans cet acte?

Réponse: Une personne doit être prête pour cela. Elle doit être capable de tenir quand elle fait face de plus en plus plus aux plaies. Moïse est notre point le plus profond qui commence à travailler quand nous pouvons nous connecter. Il est le point de notre connexion intérieure qui nous conduit.

La seule chose dont nous avons à nous soucier est le point de connexion, afin que nous puissions plus tard l’élever au Mt. Sinaï et recevoir l’ensemble de la révélation de la divinité en lui. Ensuite, il va nous faire avancer dans le centre du groupe où tout le monde est égal et où nous sommes tous connectés. Nous nous sommes tous annulés à l’égard de ce point central du groupe et y établissons ce récipient de l’âme. C’est en fait la méthode globale.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/04/14, écrits du Rabash

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Question: Dans toutes les religions, nous considérons qu’il est nécessaire d’agir en conformité avec les indications du Créateur.

Réponse: la Kabbale ne prévoit aucune indication, par contre elle prend en compte les moyens d’une personne en fonction de son niveau de développement. Après tout, l’ensemble du désir, de l’intention et du plan de la création ne sont destinés qu’au développement de l’homme, afin qu’il puisse découvrir et créer à l’intérieur de lui-même une image appelée le Créateur. Chaque fois, il crée cette image en s’élèvant de plus en plus haut et le Créateur qu’il crée devient de plus en plus sublime.

Mais c’est une chose compliquée et je ne vous conseille pas d’en discuter avec les gens ordinaires, car ce concept ne devient compréhensible que lorsque de nouvelles bases, définitions et sensations spirituelles se manifestent chez une personne.

Question: Donc, cela veut dire qu’à la place des indications il existe l’aspiration et des efforts qui se développent chez une personne et qui la font avancer ?

Réponse: Nous ressentons les indications à l’intérieur de nous. Que signifie «indication» ? Où est-ce indiqué?! Qui exécute ces indications si elles sont écrites quelque part? Il n’y a rien de tel ! Personne ne les réalise! Si pour quelqu’un d’après sa nature égoiste, quelque chose semble être bénéfique, alors il le fera, si non – alors non, il ne pourra pas se forcer à le faire.

 » Je ne peux pas  » – cela veut dire « je ne suis pas capable ».  » Je ne veux pas  » – signifie que je ne suis pas conçu de telle façon. En fait il n’y a pas de différence entre «je veux» et «je réalise ».

Si les gens ne travaillent pas sur leur nature, s’il ne considèrent pas qu’il faut changer la base de cette nature, modifier son format, alors ils pensent que «le Créateur a commandé et nous le ferons. » En fait, nous ne pouvons pas nous changer. Essayez de le faire! Nous voyons que rien ne change mais continue à dégrader.

Pour cette raison il ne peut pas y avoir d’indications quelconques. Si une personne ressent à l’intérieur d’elle une certaine impulsion qui grandit et commence à brûler en elle, dans cette mesure elle travaillera sur la mise en œuvre de cette impulsion.

Tout d’un coup la personne découvre à l’intérieur d’elle un nouveau but, et pour l’atteindre il est nécessaire de faire certaines actions.

Cependant, la personne n’étudie pas les indications prescrites dans les livres, en essayant de les accomplir– ça ne l’aidera pas! Si ses désirs sont différents, elle n’a pas besoin de livres. Nous voyons ce qui se passe avec toutes les religions.

Donc toutes les actions ne sont effectuées qu’à l’intérieur d’une personne et uniquement d’après les paramètres qui sont accumulées et connectés en elle et qui la dirigent.

Il est insensé de croire que nous pouvons les refaire  selon les indications de quelqu’un. Si cela était possible, cela signifirait que je suis programmé et que je ne suis qu’un zombie. Je lis comme une machine une instruction quelconque et je me réorganise. Cela veut dire que l’on me débranche tout simplement de mon appareil d’analyse fonctionnelle et que l’on me programme.

Et je ne suis plus une personne, mais juste un animal entre leurs mains, puisque une personne – c’est celle qui à l’aide de son libre choix, de sa capasité d’analyse, étudie progressivement tout ce qui lui arrive et parvient à des conclusions qui sont en dehors de sa nature.

Cette personne commence à comprendre qu’il existe un certain pont de transition envers une nature différente, vers un autre univers, un autre monde. C’est ici que commence la Kabbale.

Ce pont étroit – est en fait un sacrifice : le transfert des intentions égoïstes en intentions altruistes.

De l ‘émission « Les secrets du Livre éternel » du 13/11/2013

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Durant la période de l’esclavage égyptien la personne doit clarifier ce qu’on appelle l’exil et la rédemption dans le sens spirituel et non pas dans le sens de notre monde. Si l’on discute avec les gens, on verra qu’ils ont tous des notions différentes de l’exil et de la libération, toutes contraires à celles dont sous-entend la Torah.

La personne ne pourra le comprendre que lorsqu’elle sentira qu’elle n’est plus en mesure de rester à l’intérieur de sa peau, à l’intérieur de ce serpent qui l’étrangle. A aucune condition elle ne sera plus d’accord d’être sous l’autorité de ce serpent, bien qu’auparavant elle vivait parfaitement avec et en recevait du plaisir.

Mais à présent, elle ne voie son salut que dans la possibilité qui s’est ouverte à elle de donner, d’aimer, de réunir et de corriger toute les parties de son âme. Elle perçoit le monde entier comme sa propre âme qu’elle a besoin de mettre en ordre afin de donner au Créateur la possibilité de s’y révéler et de fusionner avec.

Tant que la personne ne prépare pas toutes ces conditions – il ne peut pas y avoir de rédemption. Sinon en quoi cela consistera-t-il? 400 ans d’exil – c’est un processus de changements internes qu’il est nécessaire de passer afin de définir ce qui est appelé matériel et ce qui est appelé spirituel et quel est l’état que la personne attend de la sortie de son exil.

La rédemption – est la révélation de la force du don qui va prendre le pouvoir sur la personne et va la guider. Même en exil en Egypte, la possibilité de donner se révélera à elle. Et alors l’Egypte se transformera en désert et après en terre d’Israël – tout se passera dans le même désir, il n’existe pas d’autre matériel. Tout se réalise dans le même matériel, ce n’est que notre attitude qui change – la façon dont nous travaillons et dont nous utilisons nos ressources.

De la leçon sur un article de  » Shamati  » 09/04/2014

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Question : Comment est-il possible d’atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur si tout est déjà déterminé par Lui dès le début ?

Réponse : Certes, tout a été peint par le Créateur à l’avance ! Comment vous allez atteindre cet état n’a pas encore été peint : est-ce que ce sera en recevant des coups ou de manière volontaire ? Et c’est très important.

Parfois, nous pensons : « Quelle différence cela fait-il ? Peut-être qu’on me donnera des coups ; en tous cas, tôt ou tard, je serai à la fin de la correction et tout ira bien ». Non.

Avancer par les coups, c’est comme être un fils désobéissant : cela ne fait pas plaisir au Créateur. Vous négligez cette opportunité. Vous pensez ainsi : « Cela n’a pas d’importance pour moi, je suis fatigué », en fait , vous dites cela : « Je ne veux pas te faire plaisir ». Formulez correctement cette question ; formulez-la au-dessus du Créateur. Dans ce cas, vous serez en mesure de vous diriger correctement.

En vérité, chaque état est déterminé dès le début, tous les 125 niveaux. Mais comment vous vous élevez de niveau en niveau, cela est déterminé par vous.

Je tiens donc à souligner que les personnes qui veulent simplement passer d’un niveau à l’autre sont égoïstes ! Ils ne pensent qu’au niveau qu’ils doivent atteindre. Tandis que les gens qui veulent donner satisfaction au Créateur disent : « La montée vers le niveau à venir elle-même n’est pas importante pour moi. Ce qui est important pour moi, c’est la façon dont je me comporte entre les étapes, afin de Lui donner satisfaction. Je n’ai pas besoin de niveaux ; prenez-les. Je tiens à Te donner satisfaction, et rien de plus. »

Et ceci est appelé « don sans réserve complet » quand une personne ne pense pas à une récompense et ne la demande pas. Donc, la question ici est cruciale : voulez-vous profiter de ce que vous faites ou voulez-vous faire plaisir au Créateur ?

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Le groupe doit être un moyen pour la montée, pour atteindre le petit Etat (de don absolu), pour atteindre l’importance de l’objectif. Etre dans un groupe ne signifie pas que l’on se trouve juste en compagnie d’une centaine de personnes. Un groupe est un système dans lequel vous voulez être dans la ligne droite, après le point du choix.

Avant le choix, ce n’est pas encore un groupe, mais tout simplement un ensemble de personnes, comme la foule qui a quitté l’Egypte qui ne s’était pas encore transformée en un peuple, mais c’était juste une masse. Ce n’est qu’après avoir reçu la Torah, est entré dans la garantie mutuelle, il est dit à leur sujet: «Aujourd’hui, vous êtes devenu mon peuple. »

Après l’ego est découvert et le Mont Sinaï (« Sina » – la haine) apparait entre chacun d’eux, des pensées qui séparent ceux qui s’étaient rassemblés au pied de la montagne, alors seulement la personne ressent qu’elle a besoin du groupe.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 02/03/14

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