Nous marchons sur deux jambes : gauche, droite, gauche, droite. Nous devrions toujours vouloir la droite, mais nous commençons toujours sur le pied gauche, du désir de recevoir plus en plus . Il est impossible de faire quoi que ce soit sans un désir, sans manque, sans aucun intérêt.

L’ action elle-même est réalisée par la Lumière qui ramène vers le bien. Dans l’ensemble, c’est un processus très simple, mais parce que nous vivons ces sentiments, ils nous plongent dans différents états. Quand nous sommes du côté gauche, nous ne voyons pas le droit, et du côté droit, nous ne pouvons pas croire qu’il y a aussi un côté gauche. Et ainsi nous sommes comme des enfants qui soit rient soit  pleurent.

Le désir de plaisir, le désir de recevoir, est tout de notre question, qui détermine totalement notre état : tous nos sentiments, notre esprit et notre point de vue. Nous en dépendons tous jusqu’à ce que nous atteignons la ligne médiane. Là, nous pouvons déjà être  au-dessus de notre désir, à la fois sur la ligne gauche et la droite et de gérer nous-mêmes, ce qui est appelé la foi dessus de la raison, au-dessus des impressions agréables ou celles qui sont désagréables dans notre désir de recevoir. Nous pouvons déjà utiliser tous ces états pour avancer de notre propre libre choix.

Mais nous sommes jetés d’un côté à l’autre : à gauche et à droite, jusqu’à ce que nous atteignons le contrôle de la ligne médiane. Quand nous sommes à gauche , nous devons contrôler en quelque sorte notre état de sorte que nous ne perdions pas nos têtes ni ne désespérons du fait que tout est mauvais, que tout est noir et que nous ne voyons rien. Nous devons utiliser de manière efficace et constructive la ligne gauche en essayant de faire quelque chose hors d’elle et de ne pas avoir juste un mauvais pressentiment, une chute dans le désespoir, dans l’impuissance.

Il est clair que si une personne est totalement faite d’un désir de recevoir et totalement sous l’influence de la lumière, alors rien ne  peut l’aider sauf  l’environnement. Si elle ne perd pas la connexion avec l’environnement, mais investit en lui, alors l’environnement lui fournira toujours  de la force et l’influencera avec une certaine mesure de lumière. Si une personne met son effort dans l’«entrepôt» de l’environnement, sa connexion, sa soumission à l’environnement, plus elle recevra de  soutien de cet entrepôt au cours d’une descente, alors elle sera en mesure de se relever plus vite.

C’est la même chose dans l’autre sens, quand tout est beau et bon. Elle ne doit pas perdre la tête, mais plutôt essayer d’utiliser cette situation pour avancer. Nous auvons également besoin de l’appui de l’environnement qui devrait nous équilibrer dans une telle ascension. La chose principale est de ne jamais oublier et d’être conscient du fait que nous en avons besoin pour atteindre un réel manque. La seule façon de parvenir à un réel manque est l’appui de l’environnement, car une personne fuiera toujours le travail dans de tels états quand elle est par elle-même. La chose principale est de passer par autant d’états agréables que possible et de ne pas penser à la façon dont ils sont bénéfiques pour notre  avancement.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 03/12/13

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Question: Comment puis-je voir les attributs, les Sefirot , autour de moi et non les gens ?

Réponse: Pourquoi voyez-vous des gens dans le sens matériel du mot ? Pourquoi avez-vous besoin de visages ? Est-ce que le corps vous dit quelque chose ? Il ne dit rien de la personne.

En fait, bientôt, nous cesserons de nous comporter envers autrui selon ses traits de caractère. Une personne les reçoit à sa naisance ou les acquiert de l’environnement. Ce n’est pas elle.

Ses parents l’ont mis au monde, elle a fait ses études dans ces institutions ou autres qu’elle n’a pas choisi et toute sa vie, elle se trouve dans un certain environnement. À la suite de cela, on voit en elle une forme particulière qui est moulée selon des paramètres particuliers. Voilà comment ils l’ont   » fait  » et c’est ainsi qu’elle vit sa vie, du début à la fin.

Ce n’est pas vraiment elle. N’attribuez rien à cela. Elle n’a même pas un grain d’original de sa part, pas dans les caractéristiques de son corps ni dans ses traits de caractère. Tout est le résultat de ce qu’elle reçoit apparemment des autres.

L’homme (Adam) en moi commence à partir de ce que je reçois de plus haut. Si j’entre dans un groupe et investis un effort en lui, ils sont aussi le résultat d’une éducation particulière. Si je commence à recevoir une illumination d’en haut, grâce à ces nouvelles caractéristiques qui naissent en moi qui sont opposées aux caractéristiques précédentes, c’est le début d’une nouvelle créature qui n’est pas liée à mon corps ou mon caractère. Par conséquent, l’âme est appelée,  » une partie divine de Dieu d’en haut.  »

Donc, il s’ensuit que l’aspect extérieur de la personne et son comportement n’ont pas de sens. Ce qui importe est son investissement dans un groupe et ses efforts. Pour cela, elle peut recevoir une réponse d’en haut et acquérir ce qu’on appelle l’homme.

Jusque-là, il n’est pas un homme. Il n’a rien de vrai en soi. Si, au cours de sa vie, il ne corrige pas même un de ses désirs avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, c’est comme s’il n’est pas vivant. Vous voyez, son compte spiituel est vide et il participe au processus de l’évolution historique comme tout le monde. Il n’y a rien ici à mesurer, à évaluer et à  peser sur les échelles spirituelles.

Il y a une mise en garde supplémentaire : Même si la personne ne se corrige pas , elle ne vit pas sa vie en vain si elle contribue à la correction des autres, si elle les rapproche de la vérité. Dans tous les cas, il est intéressant de travailler sur cela autant que possible. Comme le Baal HaSoulam écrit dans « la denière génération,  » le but de la vie est de mériter d’adhérer au Créateur, de maintenir strictement la règle générale d’agir uniquement pour Son bien, ou d’aider un grand nombre pour atteindre l’adhésion à Lui.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Alors, quand une personne sort-elle du désert si tout est selon la volonté du Créateur ?

Réponse: Non, tout est en place pour le Créateur, car si tel était le cas, pourquoi aurait-il dû créer toute la création ? Une personne reçoit un élément appelé le libre arbitre et en l’utilisant l’être créé détermine qu’il est indépendant. C’est la raison de toute la création, de ce seul point, ce discernement. Tout notre travail est de le développer et tout le reste ne compte pas du tou , puisque tout est fait sur ​​le compte du Créateur  Le Créateur joue avec des conditions différentes autour de nous, mais tente d’élever l’être créé par là, de sorte qu’il soit comme Lui.

Donc, d’une part, le Créateur contrôle chaque état, bien sûr. D’autre part, sa domination est jusqu’à un certain point où nous devons choisir. Au moment où nous arrivons à cette ligne et passons par quatre phases de développement, puisque chaque état a son propre HaVaYaH, tout dépend de notre réponse, si nous utilisons tous les moyens que nous avons eue de nous renforcer par le soutien du groupe, selon «celui qui choisit un meilleur environnement à chaque fois.  »

Nous devons devenir plus forts par l’appui du groupe, exiger que les amis m’impressionnent plus et les pénétrer plus profondément. Si je fais cela, cela signifie que j’ai rempli mon libre arbitre et que je mérite de progresser. Ainsi, dans la connexion atteinte entre nous, je découvre le système et comprends, me comprends avec le système comme un tout. Par le sentiment d’unité avec le système, en fait je me rapproche de la sensation du Créateur.

En rapprochant et en reliant deux opposés – tout le système et moi-même dans un tout – je me prépare à sentir ses discernements, qui sont tous appelés le Créateur. C’est parce que le Créateur est toujours révélé entre deux points opposés, étant au-dessus, le connecteur général de l’intérieur.

J’ai toujours le libre arbitre ! Mais si je ne l’utilise pas au bon moment, la force de la nature, appelé le plan naturel de l’évolution ( en son temps ) commence à fonctionner et m’organise des conditions différentes. Ensuite, je perds le libre arbitre que j’avais plus tôt et je rencontre déjà des conditions différentes. Cela signifie que le Créateur a retiré une certaine lettre, un ange qui m’a été envoyé et placé une autre lettre à la place, un autre ange difficile.

Alors j’avance selon un nouveau modèle, dans des cadres différents. Le Créateur m’éclaire dans un nouveau modèle, une lettre différente et alors je suis sous la domination d’une nouvelle Providence dans laquelle je dois aussi faire mes propres choix libres. Cela se produit à chaque fois.

Finalement, après toutes les lettres, je dois prendre la lettre Bet ce qui signifie une bénédiction. Cela signifie que je dois comprendre que j’ai besoin de la force supérieure pour apporter la paix parmi nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale , 25/11/13 , Écrits du Rabash

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Question: Pourquoi  la propriété du don nous est cachée ?

Réponse: La propriété du don se révèle par rapport à mon désir égoïste ! Si l’attribut de don se révélait par lui-même, je commencerai sans doute à le désirer. Mais pourquoi je le ne souhaite pas ? Je ne le désire pas parce qu’il y a opposition entre le désir de donner et mon désir de recevoir dans l’intérêt de ma propre satisfaction.

Si je pouvais voir le monde uniquement à travers le prisme du don, il me semblerait beau et serait rempli de bonté, il ne pourrait pas être mieux! Ca serait le paradis, la propriété de Bina ! Mais si je regarde à travers mes désirs égoïstes qui me dominent, je ne peux pas être d’accord avec une telle évaluation.

Donc, quand vais-je enfin être d’accord ? Si, avec la force que je reçois du groupe, je glorifie l’importance du don sur la réception égoïste, je reçois libre arbitre. Mais je ne peux accomplir cela que par la foi au-dessus de la raison, ce qui signifie placer l’avis du groupe au-dessus du mien.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 22.21.10

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Nous existons dans une pensée, la pensée de la création et nous faisons partie d’un grand programme qui remplit tout l’espace et intervient dans toute la réalité supérieure et inférieure.

La réalisation de ce programme, trouver votre place dans ce monde et la capacité à le réaliser de façon autonome non par la force mais au lieu d’être une petite roue dentée, être sa partie qui participe activement avec l’intention, l(atteinte, l’accord, l’égalité et la grandeur, cela peut devenir le but de la vie pour chacun de nous.

Lorsque nous nous connectons à cette pensée et rejoignons les flux communs de ce programme qui a un très grand nombre de paramètres, nous expérimentons l’éternité et la perfection parce que ce programme est éternel pour tous les mondes et pour toute la réalité et il connecte toutes les parties de la création et tous les mondes en un seul. Nous sentirons l’harmonie avec laquelle toutes les parties de ce programme sont gouvernées et en même temps sont régies. Nous sentirons le début et la fin de la création, dès le début, le processus de développement et sa réalisation sont reliés entre eux et correspondent admirablement à l’autre et chacun a la liberté de choix et le droit de mettre ce système en action du début à la fin de façon indépendante.

Et le plus étonnant est la révélation de l’énorme système intégral, commun, qui effectue toutes les actions du début à la fin sans interférer avec notre capacité de mettre en action et d’en être les maîtres. Et quand l’homme s’élève au niveau de la pensée de la création, il se connecte au Créateur et devient son associé : c’est ce que c’est de s’unir au Créateur. Nous nous unissons au Créateur dans la pensée de la création. Il est écrit : Les justes sont les partenaires du Créateur, Il crée et détruit les mondes alors qu’ils corrigent la créature.

De  » La Kabbale pour débutants  » de Kab TV 21/10/10

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Le Baal HaSoulam, Lettre 57 : Je ne vous ai pas révélé cette vérité afin que vous ne soyez pas affaiblis et que vous ne renonciez pas à la miséricorde. Et même si vous ne voyez rien, car même quand la mesure du travail est terminée, c’est le temps de la prière. Mais jusque-là, croyez en nos Sages : «Je n’ai pas fait d’effort et j’ai trouvé, n’y crois pas. »

Lorsque la mesure est pleine, votre prière sera accomplie et le Créateur attribuera  généreusement, comme nos sages nous ont enseigné, «  j’ai fait un effort et j’ai trouvé, crois-y», car avant cela l’homme ne mérite pas une prière et le Créateur entend une prière.

Notre désir est capable de réaliser tout ce qu’il désire. La seule question est de savoir s’il le veut. C’est l’état auquel nous devrions l’amener, l’ayant développé comme un désir parfait et complet, parce que ce désir travaille dans la spiritualité.

Dans le monde matériel, il est possible de faire semblant, de jouer à des jeux comme si nous le voulions parce que ce monde est faux. Dans ce monde, tout se passe dans le désir lui-même, au lieu d’être clarifié dans la confrontation entre les deux désirs : le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve. Et si tout se déroule dans le même désir, alors nous sommes libres de fantasmer sur tout ce que nous voulons. Après tout, en substance, cela ne change rien.

Toute la création est évaluée seulement dans le domaine de l’interaction entre les deux désirs : la réception et le don sans réserve, la créature et le Créateur. Et là, à n’importe quel moment, dans n’importe quel état, dans chaque partie des désirs, un seul des actes de désir est vrai, c’est le désir qui a atteint sa quatrième et dernière étape  » Behina Dalet.  »

Donc, si vous n’avez pas été récompensé de la correction de votre désir d’avoir du plaisir du don sans réserve, cela signifie que vous n’avez pas atteint la quatrième, la dernière  étape du désir et vous devez travailler plus. Tout est déterminé par le fait que vous demandiez la vraie prière, c’est ainsi, vous devez atteindre le quatrième état ou pas.

Et cela dépend de vos efforts, vous êtes obligés de  » Faire tout ce qui est en votre pouvoir.  » C’est pourquoi nous devons vérifier si nous sommes dotés de tous les conseils des kabbalistes et si nous travaillons d’après eux. Et si non, bien sûr que vous n’obtiendrez rien. Des lois très strictes agissent ici. Dans le monde spirituel, il y a un HaVaYaH complet (désir complet) . Si vous n’avez pas atteint la pleine mesure de HaVaYaH, la quatrième étape du désir, alors ce déclencheur ne fonctionne pas, vous n’avez pas attirer la Lumière qui ramène vers le Bien, qui vous changera de l’égoïsme au don sans réserve. Il est possible de passer à l’étape suivante et atteindre la révélation uniquement avec l’aide de la Lumière.

La révélation du Créateur est la révélation du désir d’avoir du plaisir d’une personne qui se transforme en don sans réserve. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur, parce que le Créateur est la propriété du don sans réserve qui se manifeste dans la personne quand elle veut donner sans réserve.

Mais le voulez-vous vraiment? Cela ne peut pas être si vous avez fait tous les efforts imposés et que vous n’y êtes pas arrivés. Selon la loi, cela doit arriver! Par conséquent, même si vous criez, vous devez vérifier à qui vous vous adressez. C’est comme si le Créateur n’entendait pas votre cri parce que c’est un droit qui ne peut être transgressé. Tous ces cris ne sont que pour vous réveiller, vous forcer à travailler, à faire des efforts, et éventuellement de compléter la mesure qui vous est attribuée.

Le Baal HaSoulam dit que vous devez connaitre ce sujet à l’avance afin de ne pas désespérer et ne pas abandonner. Jusqu’au dernier moment, même le moment avant de remplir l’ensemble de la mesure de vos efforts, vous ne saurez pas que vous êtes parvenus à la fin. C’est pourquoi cela est appelé trouver, vous obtiendrez la force du don sans réserve, que vous ne connaissiez pas. Même alors, à chaque degré suivant, vous trouvez quelque chose de complètement nouveau.

Par conséquent, il est dit: « J’ai fait des efforts et j’ai trouvé ! » Mais cette découverte est le résultat de tous les travaux, elle est révélée conformément à la loi stricte, qui ne peut être transgressée .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 11/11/13

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Baal Ha Soulam : La liberté « Et s’il ne fait pas cela, mais qu’il préfère aller dans n’importe quel environnement et lire n’importe quel livre lui tombant entre les mains, il est obligé de tomber dans un mauvais environnement et passera son temps à lire des livres inutiles qui sont nombreux et plus faciles à lire, qui le forceront à avoir de mauvaises conceptions et le conduiront à commettre des fautes et à être condamné. Il sera certainement puni non pas à cause de ses mauvaises pensées et de ses mauvaises actions, car il ne les a pas choisi, mais parce qu’il n’a pas choisi l’environnement adéquat car c’est en cela qu’existe véritablement un choix comme nous l’avons vu.

C’est pourquoi, celui qui s’efforce de choisir continuellement un meilleur environnement, mérite louange et récompense. Mais ici aussi, non pas à cause de ses bonnes pensées et de ses bonnes actions qui lui sont venues sans qu’il les choisisse, mais parce qu’il s’est efforcé de s’entourer d’un bon environnement, qui lui amène ces bonnes pensées et ces bonnes actions. C’est ce que Rabbi fils de Pera’hia a dit: «donne toi un rav et achète- toi un ami».

Une personne a seulement un Reshimo (gène spirituel), une semence spirituelle. Mais si nous ne la plantons pas dans le sol, si nous ne la mettons pas dans le bon environnement, elle ne se développera pas. Alors les kabbalistes avant se sont toujours souciés de l’environnement, de sorte qu’il y ait au moins deux personnes, comme il le dit : « la minorité de beaucoup est deux», ce qui signifie un étudiant et son professeur. S’il y a plusieurs étudiants alors un groupe d’amis se forme dans lequel tout le monde travaille également.

Alors d’abord, nous devons nous assurer que l’environnement est correct : que tout le monde soit égal, que tout le monde s’annule devant les autres et qu’il n’y ait pas d’autres objectifs extérieurs, seulement l’objectif de la connexion pour que le Créateur se révèle entre nous. Le but de la sagesse de la Kabbale, le but de la création, est la révélation du Créateur aux êtres créés, comme étant le bien et le bienveillant et Son désir de ravir les êtres créés.

Donc, notre avancement dépend de combien nous nous préoccupons réellement du bon environnement. Dans un grand environnement comme le nôtre qui gère de nombreux projets, il existe plusieurs sociétés et les mêmes personnes ont des relations différentes avec l’autre.

Nous devons faire en sorte que toutes les formes de relations extérieures soient seulement pour la diffusion externe et le travail externe. La chose principale est que, dans notre monde uni du groupe interne est égal, tout le monde s’annule devant les autres, baisse la tête devant le but et augmente son importance. Il n’y a rien de plus important que cela, notre unité générale et la connexion comme un seul homme dans un seul cœur.

Cette connexion interne dans un groupe doit être la chose la plus importante pour nous. Toutes les autres liaisons, que ce soit en fonction de nos professions, de la réalisation des objectifs différents, des emplois individuels ou des tâches, sont disposées selon un autre principe, comme une entreprise. Mais cette attitude extérieure n’a rien à voir avec le groupe. Le groupe est quelque chose qui est basé seulement sur des règles spirituelles et nous devons constamment nous en préoccuper.

Il y a un peu de vie extérieure sans laquelle nous ne pouvons pas exister dans notre corps et il y a un but sublime qui est éternel et tout ceci pour que notre âme existe. Nous avons à nous soucier du groupe interne de sorte qu’il doit être propre et construit avec précision selon les principes écrits par le Baal HaSoulam, le Rabash et tous les autres kabbalistes à travers les âges.

Il est très important de ne pas confondre les deux. Nous pouvons arrêter ou modifier les engagements extérieurs à un moment, mais la chose principale est de garder la structure interne de l’environnement dans lequel tout le monde est égal et uni. C’est ainsi que nous avançons.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 10/11/13

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Pendant des milliers d’années, des milliers de gens ont essayé de sortir de cette prison, le sentiment d’un petit monde étroit, mais ils n’ont pas réussi à le faire. Et cela n’a pas changé jamais ! Le désir de recevoir ne se développera jamais volontairement hors de son propre désir et ne me libérera jamais, donc je ne peux pas regarder la réalité à travers lui et voir le monde réel.

Cela n’arrivera jamais ! Au contraire, de jour en jour, je vais découvrir que mon désir de recevoir a augmenté, mais les possibilités de découverte de nouveaux phénomènes en lui sont réduites. Cela m’amène au sentiment d’exil qui m’oblige à chercher et à trouver la méthode de la sagesse de la Kabbale. La Kabbale explique que personne ne peut rien voir de plus au sein de son désir égoïste.

Je dois me réconcilier avec le fait que l’ego ne me permettra pas de sentir autre chose que ce monde. Si je veux quelque chose au-delà de cela, alors je dois changer mon attitude au sujet de mon désir de recevoir. Je vois maintenant la réalité de manière sélective, ne voyant que tout ce qui intéresse mon ego. Mais si je veux voir une image plus large plus vraie, ou au moins une image plus proche de la vérité, alors c’est à moi de mélever au-dessus du désir de recevoir, d’aller au-delà de mon désir égoïste .

Par exemple, je peux quitter mon désir de recevoir et passer dans le désir d’un ami, ou de plusieurs amis. Grâce à cela, j’ai déjà élargi ma perception et je vais sentir le monde qui existe en dehors de moi. Je dois me connecter au désir d’un ami. Si je suis capable de sentir la réalité à sa façon, alors cela sera déjà complètement différent par rapport à ce que je ressens dans mon ego. C’est ainsi que je vais me réveiller de ce rêve et m’élever au-dessus de moi. Au moins, je serai en mesure de sortir de ma boîte, hors de ma prison.

La règle générale, «Tu aimeras ton prochain comme toi-même » est dérivée de cette situation. C’est le moyen pratique qui permet à une personne de sortir de son petit cocon, ce qui nous apparaît comme ce monde à travers son prisme de l’intérêt personnel, pour s’élever au-dessus soi-même et à trouver un point de vue différent.

Cependant, pour que mon esprit soit véritablement indépendant de ma volonté de recevoir, je ne dois pas seulement sortir voir un ami ou plusieurs amis, mais c’est plutôt à moi de me connecter à une multitude d’autres désirs de recevoir individuels. Seulement à travers eux, à chaque fois sous un autre angle, je verrai la vraie réalité.

En fin de compte, tous les points de vue, les perspectives individuelles se connecteront en un seul point de vue collectif, dans une vaste observation. Cette observation va s’étendre indéfiniment jusqu’à ce que je sois complètement libre de mon désir de recevoir et à travers les désirs des autres je vais acquérir la liberté. Ma perception de la réalité ne sera soumise à aucune condition et sera tout à fait objective.

Une chose merveilleuse est que la véritable perception se fait encore sentir dans mon désir de recevoir, mais je dois créer des lunettes qui corrigent tous les défauts, les neutralisent et me donnent la possibilité de voir et de sentir la réalité supérieure.

Donc, nous disons que le travail spirituel se traduit par la nécessité de « aime ton prochain », « s’élever à la hauteur du Créateur » et ainsi de suite. Pour  nous » La Torah est expliquée dans le langage humain  » (Mishna), c’est ce que nous sommes prêts à comprendre et à ressentir. Pourtant, en réalité, il est question ici d’un changement dans la perception de la réalité.

Mais nous avons besoin pour mener à bien des activités simples et des exercices pour atteindre ce changement de perception : soit par  notre désir égoïste primitif ou soit  par le désir de recevoir qui est dirigé vers le don sans réserve. En fin de compte, j’atteins un état où mes efforts pour changer ma perception se transforment en plaisir, parce que je sens que je suis déjà proche de liberté.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 24/10/13

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Question: Qu’est-ce que cela signifie «voir le monde spirituel ?  »

Réponse: Nous ne pouvons pas voir le monde spirituel avec nos yeux réguliers. Le monde spirituel est perçu dans les sensations intérieures.

Et même si, dans ces sens nous percevons comme une chose sans limite et infinie, ce n’est pas déterminé par des mesures géométriques de notre monde, mais par nos propriétés, nos nouveaux sens, la vision intérieure.

Et une fois que nous acquérons ces propriétés, tout devient plus simple et plus facile. Nous commençons à voir les forces qui se cachent derrière chaque action, chaque objet.

Tout est très précis, clair et précis. Nous comprenons que nous sommes tous contrôlés par en haut et que l’homme n’a qu’une seule action libre :  vouloir voir le monde spirituel afin de s’identifier à ces actions.

De lui-même il n’effectue pas d’ actions, il ne s’identifie pas avec elles. Mais il se sent libre de les faire parce qu’il s’élève au-dessus de sa nature égoïste et au lieu d’appliquer involontairement toutes les lois comme avant, il commence à le faire de sa propre volonté, il les sent et les voit. Ceci est un cas tout à fait différent et donne l’homme une sensation de liberté.

Peu à peu, il commence à être égal à la force supérieure à tel point qu’il ne la justifie plus seulement, mais il lui demande de réaliser toutes les actions qui font essentiellement partie de son programme, avant même qu’il n’ai l’intention de les exécuter. Il est comme un enfant qui passe devant un adulte exigeant pour lui de faire quelque chose .

Et puis l’union complète du Créateur et de la création a lieu.

De  » La Kabbale pour débutants  » de Kab TV 01/12/10

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Question: Je pense que, jusqu’à il y ait une masse critique de gens qui ont révélé le Créateur, d’autres comme moi resteront assis tranquillement et après nous vivrons et existerons avec eux d’une manière merveilleuse.

Réponse: Je vous comprends parfaitement, mais nous vivons selon un programme particulier et nous ne sommes pas autorisés à y échapper ! Nous sommes sous le contrôle de la nature et nous ne savons pas ce qui arrivera demain ou dans une autre minute.

Regardez toute l’histoire humaine, du monde entier. Qui peut le gérer ? Personne, en partant des gens plus grands et les plus puissants et en terminant par les plus petits gens. Il y a un axe de développement clair pour chaque personne et pour toute l’humanité. Nous sommes gérés. Dans la création il y a deux forces : une force qui nous pousse par derrière par la souffrance et l’autre force nous tire en avant par le plaisir. Elles nous contrôlent tous complètement, comme si nous étions de petits insectes.

Afin de s’élever au-dessus de l’axe physique (animal) de développement, le libre choix nous a été donné. Grâce à notre élévation, nous pouvons changer la vie matérielle, parce que nous allons être égal au Créateur dans une certaine mesure. Nous pouvons regarder toute la perspective, il y aura toujours deux forces dans nos mains. Et sans elles, nous serions soumis à la haute direction. Malheureusement, cette compréhension s’est éteinte en nous et donc nous nous comportons comme des petits enfants.

Mais aujourd’hui, nous sommes déjà devenus plus sages et nous voyons que le monde s’est transformé de plus en plus, il est ingérable et chaotique ; glisse entre nos doigts. Nous devons faire quelque chose à ce sujet. Nous ne pouvons pas rester assis !

Du 1er cours du congrès  » l’aube d’un nouveau monde  » Bulgarie 1er jour 1 /11/13

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