Question: Comment une personne peut ouvrir ses désirs devant les amis au niveau corporel ainsi qu’au plan spirituel ?

Réponse: Tout le monde doit sentir qu’il est dans sa propre famille où vous pouvez être sûr que peu importe ce qui arrive , elle est avec vous. Tous les problèmes, les explosions, les désaccords avec les enfants ou le conjoint sont tous les vôtres et vous devez arranger les choses, peu importe combien c’est difficile. Donc, essayez de traiter les amis de cette façon et voyez ; vérifiez votre coeur pour voir s’il est vraiment enclin à répondre de cette façon, si il a cette inclination et s’il est prêt à cela.

Nous devons développer notre relation jusqu’à ce que nous atteignons le niveau de la garantie mutuelle.La garantie mutuelle, c’est quand je suis prêt à répondre ainsi pour le bien de tout le monde, comme une mère à l’égard de ses enfants. Elle est prête à être responsable et à fournir à ses enfants tout ce dont ils ont besoin. Cela est naturel et tout le monde comprend cela dans notre vie ordinaire. C’est pourquoi nous vivons dans le monde corporel. Plus tard, ce monde disparaîtra et nous verrons des forces au lieu des corps. Ce monde est appelé fictif, car au lieu de forces et de qualités, nous sentons le corps comme la nature minérale, végétale, animale et les gens, qui sont toutes les matières. Mais plus tard, nous verrons que ce sont les forces de la réception et du don.

Ce monde nous est donné pourque nous soyons en mesure de monter de ce point bas sans être y forcé ni poussé d’en haut. Si nous pouvions voir le monde spirituel, nous perdrions notre libre arbitre. Nous voudrions tout faire selon ce que nous voyons. Donc, la dissimulation nous aide à être libre et nous met dans un état où nous pouvons grandir librement.

Les adultes s’éloignent des enfants afin de leur permettre de faire les choses de façon indépendante. C’est la même chose ici le Créateur Lui-même se dissimule dans une certaine mesure et nous aide de différentes manières  » en coulisses.  » Il nous donne des indices en nous montrant exactement ce qui est mal et ce qui doit être corrigé. Notre travail est de nous rappeler qu’on nous montre constamment nos manques d’une manière négative et nous devons essayer constamment de changer le négatif en positif.

Ensuite, nous serons reconnaissants envers le Créateur pour nous avoir traité de cette façon et nous apprenons de différentes manière, en nous montrant l’image de tous nos attributs d’une manière opposée, dans leur forme négative. Nous voulons relier cette image négative avec nos attributs, désirs et les pensées et les rendre positifs. C’est pourquoi nous sommes dans une recherche constante .

C’est ce qu’on appelle le travail du Créateur, qui se fait au-dessus de tout ce qui nous entoure. Si nous considérons toutes ces choses spirituellement , elles seront spirituelles et deviendront notre monde spirituel . Il est dit que «le Créateur n’a pas changé son action originelle de la création.  »

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 24/01/14

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Baal HaSoulam , L’ étude des dix Sefirot, partie 3, chapitre 1, article 6 : Ainsi le Massakh ( écran) qui atteint le supérieur à la suite de l’incorporation duplus faible dans ce qu’on appelle une fenêtre , car il n’y a pas de Dinim en cela , mais seulement un motif d’ illumination , comme une fenêtre.

L’ inférieur pénètre dans le supérieur et se réveille et demande à recevoir la lumière du supérieur, créant ainsi une fenêtre dans le supérieur. J’exige du supérieur de me transmettre la lumière  et c’est comme si je fais un trou.

Le niveau supérieur fonctionne comme un amplificateur électrique avec une grande résistance à l’entrée. Il est très important que je ne porte pas atteinte ni à l’amplificateur et ne me met pas en lui, mais ne fonctionne que par mon action. Je ne connecte pas mon système à son système , mais seulement donne mon signal à son signal.

Ainsi, l’amplificateur doit posséder une haute impédance à l’entrée. Dans le passé, les amplificateurs étaient constitués de lampes à diodes à forte résistance et non de transistors. Ensuite, vous pouvez être sûr que vous n’affectez pas le système en aucune façon ni effectuez des changements dans le système , sauf pour le faire fonctionner.

C’est ainsi que les niveaux spirituels sont faits. Cependant, nous devons surmonter cette grande résistance. Notre travail est de surmonter le désir de recevoir de cette façon pour annuler la résistance et inscrire seulement mon don en elle. La technologie nous permet de faire cela en connectant les semi-conducteurs. Dans le travail spirituel, j’ai besoin de la lumière de Hassadim pour annuler la résistance.

La Lumière de Hassadim symbolise mon désir de don pur sans connecter l’ensemble du système pour le système supérieur. Je veux seulement insérer mon don pur dans le supérieur, et donc j’annule immédiatement toutes les limites et fais une « fenêtre » en elle à travers laquelle j’atteins le supérieur.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , «L’ étude des dix Sefirot »

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« Introduction au Livre du Zohar« , Article « La Torah et la Prière », point 183 : Par conséquent, il ne faut pas entrer dans la maison de l’assemblée à moins que l’on ait consulté Abraham, Isaac et Jacob, car l’ensemble de notre prière est de compléter ce qui manque encore dans la Divinité, après les corrections qui ont été faites en cela jusqu’ici. Ainsi, nous devons d’abord connaître et étendre toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la Sainte Divinité, et alors nous saurons ce qui doit encore leur être ajouté.

En règle générale, la question se pose : Quelle est la différence entre Malkhout de Atsilout, Malkhout de Ein Sof et Malkhout de la réparation finale, qui est appelée Shekhina ? En principe, il n’y a pas de différence entre ces termes. L’intégration mutuelle des âmes l’une dans l’autre se transforme en réalité en un tout unique et se trouve en tête-à-tête avec le Créateur, c’est la même créature spirituelle qui est appelée Shekhina, Malkhout. Si nous parlons de connexion, de correction, alors tout se résume en un seul concept.

Comment dois-je « prendre conseil avec Abraham, Isaac et Jacob » ? Si je ne me m’arrange pas selon les « trois lignes », alors je ne suis pas prêt, soit d’élever ma prière ou soit de recevoir une réponse. Abraham, Isaac et Jacob sont la « ligne droite », la « ligne gauche » et la « ligne médiane », que je dois organiser en moi. Cela signifie que je « fais face au pilier ».

Il y a une règle générale selon laquelle il est nécessaire de prier devant le pilier. Certes, cela ne signifie pas une colonne de marbre. Un « pilier » symbolise la « ligne médiane ». Nous devons nous mettre dans cet état, car sans cela il n’y a rien à faire. Sinon, nous ne pouvons pas donner sans réserve au système le plus élevé parce que nous ne sommes pas dans la même fréquence que lui, ce qui signifie, nous ne sommes pas orientés dans la direction où il est possible de donner sans réserve.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Le Zohar

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La Torah , « Exode « 28:3 : Et tu parleras à tous les sages de cœur, dont j’ai rempli l’esprit de sagesse et ils feront les vêtements d’Aaron pour le sanctifier, [ afin ] qu’il me serve [ comme un Kohen ] .

Et tu parleras à tous les sages de coeur signifie que vous devriez choisir de tous vos désirs ceux qui d’une part ont une plus grande énergie de l’ego qui correspond à la lumière de Hokhma, qui sont déjà rempli de sagesse, c’est corrigé. Vous devez les collecter à l’intérieur de vous et les transformer en un grand expansif , sérieux désir commun , intérieur, mais qui est déjà corrigé et plein de lumière. Lorsque vous collectez tout cela, alors les  » vêtements pour le sanctifier [ afin ] qu’il me serve [ comme Kohen ]  » apparaissent.

C’est ainsi qu’une image spirituelle est formée : Elle est égoïste interne, séparée en plusieurs niveaux égoïstes et en conséquence il y a les vêtements. Ils ont les mêmes noms que dans notre monde : pantalon, ceinture, manteau, imperméable.

La Torah nous dit que les vêtements doivent être faits de : fils d’or, de laine, et d’écarlate etc Il s’agit de désirs qui fonctionnent exterieurement dans le but de donner mais qui contiennent l’ego en qui un tel désir correct peut être fait.

De Kab TV  » Les secrets du livre éternel  » 19/08/13

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«Introduction au Livre du Zohar  » article : la Torah et la prière», article 183 : Et le matin , quand il se lève de son lit , il doit bénir son maître , marcher dans Sa maison et s’incliner devant son palais avec une grande peur . Et puis il doit prier sa prière ….

Il est clair que ce ne parle pas de l’éveil du corps physique du sommeil .Le matin est un état où un esprit nouveau atteint une personne de l’intégration dans un groupe, de l’étude, des ateliers et de la connexion aux autres. Il n’y a pas d’autre façon de recevoir la force spirituelle que de l’environnement. Si elle essaie d’aller plus profondément dans le groupe et de s’intégrer aux amis, elle peut en tirer des forces.

Et ce groupe peut être faible dès le départ. Autrement dit, ils n’ont pas besoin d’avoir révélé des forces spirituelles, ce n’est pas important. Si une personne sait comment entrer et s’intégrer en eux, recevra la force pour avancer, comme dans l’exemple bien connu de Rabbi Yossi ben Kisma.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi faut-il pour atteindre le bien devons passer par la découverte de la méchanceté de notre nature ? Et outre, dans un premier temps , nous ne réalisons même pas que ce mal est en nous,mais nous le voyons dans d’autres, jusqu’à ce que nous le transformions à la fin en nous.

Tous les défauts que nous voyons dans d’autres sont le résultat de mes propres défauts. Si je vois de mauvaises caractéristiques dans d’autres, cela signifie que ce mal était toujours en moi et maintenant il m’est révélé. Et je dois transférer la culpabilité dans ma direction, c’est-à-dire me rendre compte que c’est mon manque personnel et le corriger en moi. Mais pourquoi le Créateur me révèle le mal sous cette forme ?

Réponse: Si je me prépare à travers l’environnement, l’étude, le professeur, les sources sur le fait que  » il n’y a rien hormis Lui « , alors tous les manques et le mal que je vois dans d’autres je peux me l’attribuer immédiatement. Car il est dit , «On reproche aux autres ses propres défauts  » donc je vais être en mesure de me réjouir de tous les  » méchants qui se révèlent en moi.  » S’ils se révèlent, c’est un signe que je suis prêt à les corriger et de les transformer en de bonnes caractéristiques à travers la connexion aux amis et la  » prière de beaucoup.  »

C’est ainsi que je serai heureux de tout le mal que je découvre dans les autres et en moi. Je ne me ronge pas le sang à cause des événements ou des erreurs que j’ai faites dans le passé ou au présent mais je comprends immédiatement que cela m’est révélé dans le but de corriger le mal.

Tout dépend de la connexion entre nous qui permet de maintenir chacun dans la bonne préparation et l’intention, dans le bon état, de sorte que je vais immédiatement être prêt à accepter tout le mal que je découvre sous la bonne forme. Il s’ensuit que toutes les perturbations, les découvertes du mal en moi ou en d’autres, les erreurs qui sont faites et la clarification de la brisure, sont des moyens pour avancer.

Les erreurs ne sont pas de ma faute, mais elles m’ont été envoyés avec l’intention de m’aider à progresser. Le Créateur a créé tout le mal, le mauvais penchant. Et je n’ai besoin que de découvrir, de l’apprendre de lui, de demander la correction et de voir comment le Créateur corrige. Et de toutes ces formes opposées du mal avant mon correction et la bonne après la correction, ces manques, j’apprends la lumière au sein de l’obscurité.

Tout dépend de la mesure dans laquelle nous nous préparons à accepter toutes les découvertes des «maux» dans une bonne et correcte forme . Il est seulement nécessaire de ne jamais oublier que tout vient du Créateur et nous aider à atteindre une sensation que  » il n’y a rien hormis Lui .  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/14 , Atelier

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste sent quand il voit des gens qui souffrent ?

Réponse: Il sent qu’ils sont sur ​​le point de recevoir une belle récompense. Dans l’ensemble, ils reçoivent déjà, mais ils ne peuvent pas le sentir pour le moment car ils n’ont pas encore corrigé leurs récipients, leurs désirs.

Supposons que je donne à mon petit fils un billet de mille dollars. Il sait que c’est de l’argent, mais il n’a aucune idée de ce que ce  » papier  » vaut et s’il le tient pour un moment, ensuite le jette par terre. S’il pouvait comprendre ce que je lui ai donné , il saurait utiliser l’argent et acheterait un lot de crème glacée, de bonbons et de jouets, mais il ne sait pas comment transformer ce billet en plaisir.

Nous sommes pareils et pire encore, au lieu de jouir nous sentons la douleur et nous souffrons. Je fais des efforts et en retour, je reçois une descente, une chute, un mauvais pressentiment. Quel genre de récompense est-ce ? Le fait est que nous faisons vraiment des efforts, mais nous n’avons pas encore terminé notre correction afin que nous puissions recevoir correctement la récompense, le paiement. Donc, nous recevons le paiement, mais nous n’y comprenons rien et nous n’y prêtons pas attention.

Imaginez un âne à qui est servi gâteaux à la crème, mais il n’a pas besoin de gâteaux, il a besoin de grain et de l’eau. Il n’aime rien, mais pour lui grain et l’eau sont les plus grands plaisirs.

C’est aussi ce que je comprends. Un grand « gâteau »merveilleux nous a été servi, mais nous devons d’abord nous corriger afin de pouvoir nous adapter à ce plaisir. J’ai reçu du plaisir, mais pour le moment il est ressenti comme une souffrance. C’est parce que nous avons faim et nous recherchons notre « grain » et ne comprenons pas du tout ce qu’est cette affaire avec le gâteau à la crème .

Je me demande et n’apprécie pas cela.  » Pourquoi ai-je besoin de cela?  » Et en réponse j’entends :  » avancer au niveau humain et vous l’apprécierez.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Chaque problème peut être résolu par la connexion entre nous. Cela sera comprise par la clarification de la brisure. Après tout, avant la brisure, il y avait un désir sous un écran. Mais comme il voulait recevoir plus que ce qui était possible en vue de donner, l’âme collective ne pouvait pas tenir l’immense lumière et se brisa.

Elle a été séparée en petits fragments de désirs individuels : l’argent, le pouvoir, la connaissance et toutes sortes de choses qui sont dans chaque personne. Tous ces désirs ont perdu l’écran anti- égoïste, en raison duquel, la satisfaction spécifique de chaque désir particulier n’était pas importante pour nous, mais sur qui nous travaillions.

Cette intention était un écran commun qui comprend tous les désirs, les caractéristiques et les inclinations, les unit en un tout unique. Mais après la disparition de l’écran, chaque désir, chaque inclinaison, chaque caractéristique a pris une vie propre au sein même de la personne, mais surtout entre les personnes. Par conséquent, nous sentons la séparation entre nous .

Il s’ensuit qu’aucun de nous n’est mauvais par lui-même! Tout le mal est entre nous, même s’il se manifeste comme si c’était moi ou d’autres qui sont mauvais. Mais l’essentiel est que c’est ainsi que le rejet entre nous est découvert. Et au sein de la personne elle-même, il n’y a pas de mal. Mais le mal est la force de rejet mutuel qui est active entre nous.

Nous devons essayer de voir que le mal n’est pas caché dans les amis et non pas en moi, mais seulement entre nous. Si nous nous élevons au-dessus et nous connectons, nous corrigeons toute cette condition. C’est ma tâche : traduire que le mal que je vois en moi ou dans tout le monde comme un problème de notre connexion non corrigée.

C’est pourquoi nous devons comprendre nos problèmes personnels et notre connaissance du mal comme une découverte de notre mal collectif. C’est précisément à partir de cela que nous sommes en mesure de construire et de stabiliser la prière collective, la  » prière de beaucoup,  » et recevoir une réponse d’en haut , c’est-à-dire corriger notre récipient collectif et rétablir son intégrité.

Le Créateur nous révèle le mal d’une manière telle qu’il nous éclaire un peu plus d’en haut par rapport aux autres. Mais chacun de nous  sent cette illumination de façon personnelle et donc en bas, nous devons nous connecter afin de Lui répondre comme un, comme s’il s’agissait d’ une conversation en tête-à – tête. Par conséquent, toutes les manques et les problèmes personnels doivent être acceptés comme notre mal commun. C’est la première étape vers la correction de notre récipient.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/14 , Atelier

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Dans tout le récipient,  tout est relié ensemble: les manques, les lacunes, les améliorations et les atteintes. Tout est lié ensemble et imbriqué dans un ensemble : réception et don, le sens de la profondeur du récipient et la hauteur de la Lumière. Mais quand le récipient est brisé et séparé en plusieurs petites parties, alors chaque partie reçoit une caractéristique unique qui lui est uniquement typique. Et donc tout le monde sent ses propres difficultés et souffre de la brisure, mais chacun à sa façon.

Nous devons essayer de voir dans chaque ami que les souffrances qu’ il vit sont celles qu’il endure pour tout le monde. Chacun reçoit une partie du récipient, la charge collective : on reçoit une chose et un second reçoit quelque chose d’autre  et ainsi de suite. Et chacun porte ce qu’il reçoit pour tous, un porteur d’un certain type de manque. C’est ainsi que la brisure nous sépare les uns des autres.

Par conséquent, nous avons besoin de voir les problèmes de chacun non pas comme des problèmes et difficultés personnelles, mais nos problèmes et les difficultés communs. Il  les porte juste sur son dos, c’est-à-dire, il a reçu des instructions d’en haut  de porter ce fardeau. Et un autre a été choisi pour porter un fardeau et le troisième porte un autre et ainsi de suit . A partir de cela, nous devons changer notre attitude à l’égard des amis et apprécier leur travail dans la clarification et la correction de nos problèmes collectifs. En fin de compte, nous devons atteindre un état où l’on voit chaque personne, homme ou femme, en tant que porteur d’une lacune pécifique du monde entier.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Atelier

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« La Lumière et le Soleil », VeYechi : Le principal point en ce qui concerne l’assemblée est que nous devrions tous être unis et que tout le monde devrait demander une seule chose, trouver le Créateur, car la Shekhina réside dans un groupe de dix. Bien sûr, s’il y en a plus de dix, alors la Shekhina se révèlera certainement. Et chacun peut rejoindre son ami et écouter comment il devrait adorer le Créateur et comment trouver le Créateur.

Et il devrait s’annuler devant son ami et son ami devrait faire de même, et il devrait en être autant pour tout le monde. Et si telle est l’intention de l’assemblée, alors plus que le veau veut téter, la vache veut l’allaiter, et ainsi le Créateur se rapproche d’eux et est avec eux, et tous les saluts et les bénédictions et le bon don sans réserve de la source de la miséricorde, et la grande miséricorde et la bienveillance se révèlent à l’assemblée d’Israël.

Tout dépend de la connexion, de la correction de la brisure, de la correction du péché de « l’Arbre de la Connaissance ». C’est tout notre travail par lequel nous devenons Adam, ce qui signifie la seule figure qui ressemble (Domé) au Créateur, une seule âme, un seul récipient. Avec l’aide des amis, nous surmontons la résistance de notre ego, attirons la Lumière qui ramène vers le bien et donc nous avançons.

Nous voyons que notre progrès est dû uniquement à la connexion et se réalise dans la connexion, dans le point où nous ressentons la crise et où la répulsion, la haine, le refroidissement, le dégoût mutuel se révèlent. C’est toujours un problème pour localiser ce point parce que nous l’évitons, l’oublions et nous sommes dans un état d’engourdissement.

C’est dans ce point central où nous devons vraiment être connectés que toutes nos sensations disparaissent ! Tous nos capteurs et nos sens cessent d’y travailler. C’est comme si nous découvrions et entrions dans un vide où il n’y a même pas de haine, mais où toutes les sensations disparaissent tout simplement. Ainsi nous découvrons peu à peu l’espace spirituel que nous devons remplir par notre connexion.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/01/14

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