Question: Comment je sens dix Sefirot spirituelles de l’ ami à l’intérieur de moi et comment se développent-elles lorsque je pénètre l’ami ?

Réponse: Si vous pénétrez l’ami vous commencez à sentir ses dix Sefirot. Elles sont ressenties comme des goûts différents, comme si vous êtiez dans un bon restaurant et recevez le plat principal et à côté de nombreux autres plats : différentes salades et desserts. Vous commencez à sentir beaucoup de saveurs dans les amis, des attributs différents.

Lorsque votre connexion continue à se développer, rien ne disparaît en vous. Dans le monde corporel, nous oublions souvent les petites saveurs lorsque nous recevons un certain plaisir. C’est très commun avec les petits enfants qui jettent immédiatement un vieux jouet quand ils en voient un nouveau. Mais c’est différent dans la spiritualité où la lumière de NRNHY fonctionne et comprend plusieurs niveaux.

Il dit : «L’amour couvrira tous les péchés.  » Cela signifie que nous devons sentir les péchés, les conflits et l’amour en même temps et il ne peut pas y avoir l’un sans l’autre. C’est la structure des dix Sefirot de la lumière directe et de la lumière réfkéchie se revêtant l’une dans l’autre que nous devons sentir sous toutes leurs formes et les attributs opposés. L’un n’éteint pas l’autre. C’est la merveille du monde spirituel où il ne peut pas y avoir  » un peu  » de quoi que ce soit, mais le maximum. Il n’y a pas de passé, ni présent, ni futur, tout se connecte simultanément dans un sentiment.

Dans le monde corporel, nous voulons oublier les querelles de la famille et commencer une nouvelle page, comme si rien ne s’était passé, mais ce n’est pas une correction. La correction est en fait lorsque toutes les divergences demeurent et rien n’est oublié et au-dessus nous établissons un état encore plus grand. C’est en fait la raison pour laquelle tout s’épanouit. Nous n’avons pas cette possibilité dans le monde corporel, sauf dans le monde spirituel. Quand deux opposés coexistent dans le but de donner, ils s’amplifient.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam , L’ étude des dix Sefirot

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Question: À quel niveau faut-il nous élever aujourd’hui ? Qu’est-ce qu’il faut exactement augmenter dans l’atteinte de la connexion entre nous?

Réponse: La première tâche est : « l’amour couvrira tous les péchés.  » Tout le mal qui est révélé est découvert dans l’ensemble du système et ne dépend pas personnellement de quelqu’un, même si cela semble venir de quelqu’un ou est découvert dans quelqu’un. Tout ce qui est révélé provient du système intégral général , même si je le vois sur place et l’attribue à une personne en particulier et non au Créateur. Il s’agit d’un défaut de ma compréhension.

Tous les problèmes et les défauts sont révélés pour que je puisse m’élever au-dessus avec foi au-dessus de la raison. Si je découvre des caractéristiques négatives dans un ami ( un ami qui est avec moi sur le chemin ), c’est un signe que je ne peux l’accepter avec foi au- dessus de la raison, de l’amour.

Tous les problèmes et toutes les joies, tout ce qui se passe avec nous tous, nous devons inscrire cela dans notre compte commun et ne pas l’attribuer à quelqu’un ou à quelque chose de séparé. Ce n’est qu’un jeu d’en haut que le Créateur joue avec nous.

La deuxième tâche : Nous ne sommes pas rassembler afin de nous connecter! Nous venons découvrir le Créateur ! Et pour Le découvrir nous nous connectons entre nous. Ne confondez pas ce qui est secondaire avev l’essentiel.

En ce qui concerne tout ce qui arrive, nous devons sentir d’abord que cela vient d’en haut et «Si je ne suis pas pour moi, qui le sera ?  » Et, finalement, tout ce qui arrive se passe selon le programme de la création. Mais au milieu, entre ces deux points, le commencement et la fin, je dois révéler une pleine dévotion, me réduire à néant, et au-delà de cette annulation, aider tout le monde aussi à devenir comme cela aussi.

Je me suis d’abord annulé complètement. Et quand j’ai fini totalement de m’annuler, alors au-dessus de mon annulation, je commence à aider les autres à faire tout ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle recevoir en vue de donner. Rappelez-vous que notre congrès n’est pas un congrès de connexion entre nous, au contraire, il s’agit d’un congrès de connexion au Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 27/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: Sur le chemin du congrès, comment pouvons-nous éviter de perdre l’approche et l’orientation que nous avons reçu lors de la préparation?

Réponse: Je ne pense pas qu’une personne perde sa concentration quandelle est en chemin. Elle aspire à être ici, d’être avec tout le monde. Les gens m’envoient des e-mails ou de SMS qu’ils sont en route et arriveront bientôt de toutes sortes d’endroits. Leurs cœurs sont déjà ici avec nous.

Je suis très heureux que cette fois nous organisons un congrès de vraie connexion. Nous avons atteint un tel état de maturation où il est possible de parler d’amour qui est construite sur ​​la haine, sur la connexion à distance. Cela indique notre maturation, notre premier niveau de maturité.

Il est impossible d’avancer sans être stabilisé, sans un équilibre entre les deux forces au sein d’une personne : la positive et la négative. L’atteinte du premier niveau spirituel est de stabiliser ces deux forces opposées et d’être conscients que c’est précisément ainsi que nous avançons.

D’une discussion lors du repas du 26/01/14

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La Torah, « Exode (Ki Tissa) », 30:11-30:12 : Le Seigneur parla à Moïse, et dit : « Quand vous prenez la somme des enfants d’Israël, selon leurs nombres, laissez chacun d’eux donner au Seigneur une expiation pour son âme quand ils sont comptés ; puis il n’y aura point de plaie parmi eux quand ils sont comptés. »

« Compter les fils d’Israël » signifie acquérir de nouveaux désirs étrangers et de nouvelles intentions, que j’avais précédemment rejetés. Une personne commence à les sentir comme un tout intégral.

« Que chacun donne au Seigneur une expiation pour son âme » signifie que nous ne nous connectons pas simplement à l’autre, mais que chacun commence à travailler au-dessus de son ego et se connecte aux autres et découvre notre attribut commun, la volonté commune entre lui et les autres. Cela n’était pas ressenti  auparavant, ni par moi ni par les autres, jusqu’à ce que cela soit mutuellement établi entre nous. Ce désir mutuel ressemble au Créateur et est donc appelé une âme.

Aucune personne ordinaire dans notre monde possède une âme. Cet attribut n’existe tout simplement pas. Nous devons la développer par nos efforts, en attirant la Lumière Supérieure qui crée l’âme générale parmi nous, non pas séparément en chacun de nous, mais seulement entre nous.

Il s’avère qu’il y a sept milliards de personnes dans ce monde et une âme commune pour tous, qui est le vide entre nous qui a été rempli par des sentiments égoïstes l’un envers l’autre. Nous établissons de nouvelles connexions au-dessus, en changeant l’attitude égoïste en une attitude altruiste les uns envers les autres, ce qui est notre âme.

Ainsi, le champ de force de l’attraction mutuelle commence à travailler lorsque nous sortons de nous-mêmes et vivons pour le bien des autres, et par cela nous acquérons notre âme. L’état dans lequel tout le monde commence à se ressentir, en dehors de son moi égoïste corporel précédent, est la sensation du monde supérieur, la sensation du Créateur.

C’est ce que la Torah nous enseigne, comme il est dit : J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah (Lumière) pour le corriger. Le mot « Torah » vient du mot hébreu « Lumière ».

Nous devons d’abord découvrir l’ego en nous, et dans la mesure où nous le découvrons, nous devrions vouloir le changer. Lorsque nous changeons notre attitude envers l’ego, non pas en le méprisant, mais tout simplement en voulant en faire un attribut opposé, nous comprenons qu’il a été intentionnellement créé comme une aide contre nous, et ainsi nous commençons à attirer la Lumière Supérieure sur nous qui corrige cet ego.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 02/09/13

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Question : Comment est-il possible de conserver l’équilibre entre la concentration intérieure et la communication au sein du congrès ?

Réponse : Il s’agit d’un problème perpétuel qui doit être résolu indépendamment de ce que vous faites. Des moments très lourds ou très légers peuvent venir, différents sentiments agréables ou désagréables, mais la personne doit toujours être composée de deux parties. Dans une partie, elle sent son corps bestial, ce qui lui arrive. Et dans la seconde partie, elle est comme une personne à cheval sur son âne (Hamor), sur la substance égoïste (Homer).

Un tel sentiment partagé doit être avec nous partout, à des moments complètement différents dans la vie : cela devrait être avec moi quand je suis seul, avec des amis, avec ma famille, avec ma femme et les enfants, ou quand je marche simplement dans la rue. Je dois me diviser en deux parties : l’âne et moi assis sur lui.

De la Discussion au cours d’un repas du 26/01/14

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La Torah , « Exode », 30:14-30:15 : que chacunsera compté, dès l’âge de vingt et plus, et donnera une offrande au Seigneur. Le riche ne paiera pas plus et le pauvre ne paiera pas moins d’un demi-sicle, avec lequel vous ferez une offrande au Seigneur, pour expier vos âmes.

Chaque personne donne un demi-sicle, puisque la moitié de la personne s’ajoute et se connecte à l’autre moitié. Tout le monde devrait d’abord s’unir en dizaines, puis en centaines et en milliers.

Il s’avère que tout le monde apporte sa propre moitié seulement et entre nous, nous pouvons gérer une telle coopération mutuelle correcte. Le fait est que l’attitude positive de l’individu dans le monde, son amour pour lui, ne mène à rien. C’est le principe de la diffusion

Il ne peut y avoir une personne juste tandis que les autres sont méchants. Je dois aider tous les autres à être comme moi dans la coopération mutuelle et dois établir un champ de la miséricorde, accueil chaleureux  le don et l’amour. C’est alors seulement que la Lumière Supérieure descend sur moi.

Personne ne peut avancer si je n’aide pas les autres. Ici, nous avons besoins les amis et du groupe: Un demi-sicle est ma moitié que je mets dans le trésor collectif. Qui plus est , c’est considéré comme un demi-sicle que lorsque je  réveille d’autres pour donner l’autre moitié .

Quand chacun des amis donne sa moitié , la lumière supérieure , appelée la Torah , descend sur ces efforts et les relie . C’est ce qu’on appelle expier pour vos âmes, qui symbolise la pureté, la naissance, la révélation de l’âme en général, la connexion globale entre nous.

 » les secrets du livre éternel  » de KabTV 09/02/13

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Question: Comment une personne peut ouvrir ses désirs devant les amis au niveau corporel ainsi qu’au plan spirituel ?

Réponse: Tout le monde doit sentir qu’il est dans sa propre famille où vous pouvez être sûr que peu importe ce qui arrive , elle est avec vous. Tous les problèmes, les explosions, les désaccords avec les enfants ou le conjoint sont tous les vôtres et vous devez arranger les choses, peu importe combien c’est difficile. Donc, essayez de traiter les amis de cette façon et voyez ; vérifiez votre coeur pour voir s’il est vraiment enclin à répondre de cette façon, si il a cette inclination et s’il est prêt à cela.

Nous devons développer notre relation jusqu’à ce que nous atteignons le niveau de la garantie mutuelle.La garantie mutuelle, c’est quand je suis prêt à répondre ainsi pour le bien de tout le monde, comme une mère à l’égard de ses enfants. Elle est prête à être responsable et à fournir à ses enfants tout ce dont ils ont besoin. Cela est naturel et tout le monde comprend cela dans notre vie ordinaire. C’est pourquoi nous vivons dans le monde corporel. Plus tard, ce monde disparaîtra et nous verrons des forces au lieu des corps. Ce monde est appelé fictif, car au lieu de forces et de qualités, nous sentons le corps comme la nature minérale, végétale, animale et les gens, qui sont toutes les matières. Mais plus tard, nous verrons que ce sont les forces de la réception et du don.

Ce monde nous est donné pourque nous soyons en mesure de monter de ce point bas sans être y forcé ni poussé d’en haut. Si nous pouvions voir le monde spirituel, nous perdrions notre libre arbitre. Nous voudrions tout faire selon ce que nous voyons. Donc, la dissimulation nous aide à être libre et nous met dans un état où nous pouvons grandir librement.

Les adultes s’éloignent des enfants afin de leur permettre de faire les choses de façon indépendante. C’est la même chose ici le Créateur Lui-même se dissimule dans une certaine mesure et nous aide de différentes manières  » en coulisses.  » Il nous donne des indices en nous montrant exactement ce qui est mal et ce qui doit être corrigé. Notre travail est de nous rappeler qu’on nous montre constamment nos manques d’une manière négative et nous devons essayer constamment de changer le négatif en positif.

Ensuite, nous serons reconnaissants envers le Créateur pour nous avoir traité de cette façon et nous apprenons de différentes manière, en nous montrant l’image de tous nos attributs d’une manière opposée, dans leur forme négative. Nous voulons relier cette image négative avec nos attributs, désirs et les pensées et les rendre positifs. C’est pourquoi nous sommes dans une recherche constante .

C’est ce qu’on appelle le travail du Créateur, qui se fait au-dessus de tout ce qui nous entoure. Si nous considérons toutes ces choses spirituellement , elles seront spirituelles et deviendront notre monde spirituel . Il est dit que «le Créateur n’a pas changé son action originelle de la création.  »

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 24/01/14

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Baal HaSoulam , L’ étude des dix Sefirot, partie 3, chapitre 1, article 6 : Ainsi le Massakh ( écran) qui atteint le supérieur à la suite de l’incorporation duplus faible dans ce qu’on appelle une fenêtre , car il n’y a pas de Dinim en cela , mais seulement un motif d’ illumination , comme une fenêtre.

L’ inférieur pénètre dans le supérieur et se réveille et demande à recevoir la lumière du supérieur, créant ainsi une fenêtre dans le supérieur. J’exige du supérieur de me transmettre la lumière  et c’est comme si je fais un trou.

Le niveau supérieur fonctionne comme un amplificateur électrique avec une grande résistance à l’entrée. Il est très important que je ne porte pas atteinte ni à l’amplificateur et ne me met pas en lui, mais ne fonctionne que par mon action. Je ne connecte pas mon système à son système , mais seulement donne mon signal à son signal.

Ainsi, l’amplificateur doit posséder une haute impédance à l’entrée. Dans le passé, les amplificateurs étaient constitués de lampes à diodes à forte résistance et non de transistors. Ensuite, vous pouvez être sûr que vous n’affectez pas le système en aucune façon ni effectuez des changements dans le système , sauf pour le faire fonctionner.

C’est ainsi que les niveaux spirituels sont faits. Cependant, nous devons surmonter cette grande résistance. Notre travail est de surmonter le désir de recevoir de cette façon pour annuler la résistance et inscrire seulement mon don en elle. La technologie nous permet de faire cela en connectant les semi-conducteurs. Dans le travail spirituel, j’ai besoin de la lumière de Hassadim pour annuler la résistance.

La Lumière de Hassadim symbolise mon désir de don pur sans connecter l’ensemble du système pour le système supérieur. Je veux seulement insérer mon don pur dans le supérieur, et donc j’annule immédiatement toutes les limites et fais une « fenêtre » en elle à travers laquelle j’atteins le supérieur.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , «L’ étude des dix Sefirot »

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« Introduction au Livre du Zohar« , Article « La Torah et la Prière », point 183 : Par conséquent, il ne faut pas entrer dans la maison de l’assemblée à moins que l’on ait consulté Abraham, Isaac et Jacob, car l’ensemble de notre prière est de compléter ce qui manque encore dans la Divinité, après les corrections qui ont été faites en cela jusqu’ici. Ainsi, nous devons d’abord connaître et étendre toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la Sainte Divinité, et alors nous saurons ce qui doit encore leur être ajouté.

En règle générale, la question se pose : Quelle est la différence entre Malkhout de Atsilout, Malkhout de Ein Sof et Malkhout de la réparation finale, qui est appelée Shekhina ? En principe, il n’y a pas de différence entre ces termes. L’intégration mutuelle des âmes l’une dans l’autre se transforme en réalité en un tout unique et se trouve en tête-à-tête avec le Créateur, c’est la même créature spirituelle qui est appelée Shekhina, Malkhout. Si nous parlons de connexion, de correction, alors tout se résume en un seul concept.

Comment dois-je « prendre conseil avec Abraham, Isaac et Jacob » ? Si je ne me m’arrange pas selon les « trois lignes », alors je ne suis pas prêt, soit d’élever ma prière ou soit de recevoir une réponse. Abraham, Isaac et Jacob sont la « ligne droite », la « ligne gauche » et la « ligne médiane », que je dois organiser en moi. Cela signifie que je « fais face au pilier ».

Il y a une règle générale selon laquelle il est nécessaire de prier devant le pilier. Certes, cela ne signifie pas une colonne de marbre. Un « pilier » symbolise la « ligne médiane ». Nous devons nous mettre dans cet état, car sans cela il n’y a rien à faire. Sinon, nous ne pouvons pas donner sans réserve au système le plus élevé parce que nous ne sommes pas dans la même fréquence que lui, ce qui signifie, nous ne sommes pas orientés dans la direction où il est possible de donner sans réserve.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Le Zohar

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La Torah , « Exode « 28:3 : Et tu parleras à tous les sages de cœur, dont j’ai rempli l’esprit de sagesse et ils feront les vêtements d’Aaron pour le sanctifier, [ afin ] qu’il me serve [ comme un Kohen ] .

Et tu parleras à tous les sages de coeur signifie que vous devriez choisir de tous vos désirs ceux qui d’une part ont une plus grande énergie de l’ego qui correspond à la lumière de Hokhma, qui sont déjà rempli de sagesse, c’est corrigé. Vous devez les collecter à l’intérieur de vous et les transformer en un grand expansif , sérieux désir commun , intérieur, mais qui est déjà corrigé et plein de lumière. Lorsque vous collectez tout cela, alors les  » vêtements pour le sanctifier [ afin ] qu’il me serve [ comme Kohen ]  » apparaissent.

C’est ainsi qu’une image spirituelle est formée : Elle est égoïste interne, séparée en plusieurs niveaux égoïstes et en conséquence il y a les vêtements. Ils ont les mêmes noms que dans notre monde : pantalon, ceinture, manteau, imperméable.

La Torah nous dit que les vêtements doivent être faits de : fils d’or, de laine, et d’écarlate etc Il s’agit de désirs qui fonctionnent exterieurement dans le but de donner mais qui contiennent l’ego en qui un tel désir correct peut être fait.

De Kab TV  » Les secrets du livre éternel  » 19/08/13

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