Commentaire : Parfois, je ressens un désespoir tel que j’en ai la gorge serrée.

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Question : Si je me suis tourné vers le Créateur mais que je n’ai toujours pas reçu de réponse, devrais-je redoubler d’efforts dans les mêmes pensées, émotions et sentiments ?

Réponse : Absolument ! Encore plus d’efforts.

Question : Peut-être devrais-je modifier quelque chose dans mon appel au Créateur ? Peut-être suis-je en train de faire quelque chose de mal.

Réponse : N’essayez pas de corriger vos actions passées. Ce qui sera correct demain arrangera tout. Ne pensez jamais que vous auriez dû faire davantage dans le passé.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Exigez d’abord et demandez » du 11/08/2025

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Question : Le Créateur alourdit mon cœur. Je suis dans un état très bas, et en même temps, une lueur persiste où je ressens que mon ami a lui aussi un cœur lourd. À qui devrais-je en premier adresser ma prière ?

Réponse : Ce n’est pas une question simple. Mais si on la réduit à une question ordinaire, alors une personne qui se trouve sous l’emprise de l’égoïsme décide elle-même contre quoi elle devrait commencer à lutter et ce qu’elle doit abaisser.

Par conséquent, la question se résume toujours généralement à savoir à qui j’obéis dans cet état.

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Question : Qu’est-ce qu’un véritable récipient spirituel (Kli) ?

Réponse : Un véritable Kli est un désir prêt pour la correction. Je dois clarifier pleinement quelle partie je peux corriger pour le don sans réserve et quelle partie je ne peux pas corriger et que je dois simplement restreindre.

Par exemple, on me donne un désir et je détermine que je peux en corriger 20 % pour le don sans réserve, et que je dois restreindre 80 % et en faire un Sof, la fin du Partsouf. Cela signifie que j’ai corrigé ce désir dans son intégralité. Il existe toujours les deux types de désirs, mais je dois savoir clairement ce que je dois faire avec chacun d’eux.

Cependant, des désirs peuvent s’éveiller en moi que je ne comprends pas. La Lumière (Ohr) qui m’atteint peut être insuffisante pour illuminer tous les désirs dans leurs moindres détails. Par conséquent, je me retrouve avec des désirs non clarifiés appelés Hash et Mal, Noga.

Je suis comme dans un brouillard, et je ne dois toucher à aucune partie de ces désirs. Je dois seulement les maintenir en vie, telles des Klipot (écorces/peau), pour y maintenir une forme de vie. Je dois accepter de tels compromis par impuissance et incapacité à les corriger. Ainsi, contrairement aux désirs clarifiés appelés « racine », « âme » et « corps », ces désirs sont appelés « vêtements » et « palais », ce qui signifie qu’ils ne sont pas comme les miens, comme mes véritables désirs.

Plus tard, à la fin de la correction, ces désirs deviendront véritablement miens. Ils rejoindront ce que l’on appelle « cerveau », « os » et « tendons », et deviendront mon unique récipient spirituel, et ils révéleront que toute la réalité se trouve à l’intérieur de moi. Non pas comme maintenant où il me semble qu’il y a moi et un monde extérieur en dehors de moi.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Le Baal HaSoulam, « La porte des intentions » du 25/04/2010

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Question : Lorsque nous demandons au Créateur le Hissaron (manque), nous savons avec certitude qu’Il nous entend, mais parfois nous ne ressentons pas Sa réponse. Que faudrait-il faire dans un tel cas ?

Réponse : Si vous ne ressentez pas la réponse du Créateur, cela signifie que vous n’êtes pas encore capable d’élever vos désirs à Son niveau.

Vous devez devez creuser encore plus profondément dans les désirs qui surgissent et se développent en vous, et vous entrerez alors dans le domaine où vous entendrez la réponse du Créateur.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « La correction du cœur » du 05/08/2025.

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Que gagnerais-je à savoir ce qui m’arrivera dans une semaine, un mois, un an, dix ou vingt ans ? Je pense qu’il est bien plus intéressant de vivre sans rien savoir. On ne sait tout simplement pas ! C’est bien plus intéressant, c’est passionnant.

Quand on sait tout, c’est comme si on allait au cinéma pour voir un film, qu’on s’était assis sur un siège et qu’on se rendait compte soudainement qu’on se souvenait très bien de ce film ; on l’avait déjà vu. L’excitation disparaît.

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Le Ari est une grande âme qui est descendue dans notre monde afin de nous ouvrir les portes de la sagesse. Ainsi, comme l’a écrit le Baal HaSoulam, depuis le Ari tout dépend de l’homme qui doit se corriger et ainsi être capable de découvrir le Créateur, de s’unir à Lui et d’atteindre le but de la création.

Avant le Ari, c’était tout simplement inaccessible au commun des mortels, car les âmes n’étaient pas encore prêtes et devaient traverser un certain chemin de développement et se mélanger les unes aux autres.

Le Ari symbolise l’ère du Messie (Machiakh) ; c’est pourquoi il est appelé Machiakh ben Yossef (le Messie fils de Joseph). À partir de cette époque, la sagesse de la Kabbale a commencé à prendre la forme d’une méthode de correction. Auparavant, elle était réservée à des individus sélectionnés, sous une forme particulière.

Nous devons respecter les kabbalistes qui étaient à Safed (ville des kabbalistes au nord d’Israël, ndt) à cette époque aux côtés du Ari et qui reconnaissaient sa grandeur. Ils l’appréciaient. Le Ramak (Rabbi Moché Cordovero) était déjà âgé, célèbre et respecté, mais il assistait aux cours du Ari et s’y tenait comme un étudiant. Bien que deux fois plus âgé que le Ari, il était connu et vénéré comme un grand kabbaliste.

Grâce à lui et à plusieurs autres kabbalistes qui appréciaient le Ari, il fut protégé des opposants à la Kabbale. Après tout, il n’avait que quelques jeunes étudiants (âgés de 26 ans !). À cette époque, l’attitude envers la Kabbale n’était pas du tout amicale. Il nous semble seulement que tout était permis, comme on aime à l’écrire aujourd’hui.

Le sort du Ramhal (Rabbi Moché Haïm Luzzatto) est quelque peu similaire : il fut persécuté pour avoir étudié la Kabbale, expulsé du ghetto de Padoue (en Italie), la ville où il vivait. Jusqu’à ce que le Gaon de Vilnius proclame publiquement sa grandeur, et qu’on le laisse tranquille.

Extrait du Cours quotidien de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, Préface de « L’Introduction au Livre Panim Meirot uMasbirot » du 08/08/2010

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Question : Comment devrais-je vivre ma vie afin d’élever une véritable prière qui sera exaucée ?

Réponse : Vous devez essayer de prendre votre cœur et de l’ouvrir. Vous verrez quelle prière se trouve à l’intérieur et comment elle se manifeste. Mais il faut absolument procéder ainsi ; sinon, ce n’est pas une prière.

Question : Quand vous dites « cœur », vous ne faites évidemment pas référence à l’organe physique. Qu’entendez-vous par là ?

Réponse : Je parle de tous vos désirs et rêves les plus profonds, et plus précisément de vos plaintes concernant la vie.

Question : C’est cela le « cœur » ?

Réponse : Oui.

Question : Tous ces désirs inassouvis, que sont-ils ?

Réponse : C’est ce avec quoi vous voulez vous adresser au Créateur et Lui demander de vous expliquer pourquoi Il ne les a pas exaucés.

Question : Lesquels de mes désirs inassouvis recevront une réponse ?

Réponse : Un seul. Si vous avez déjà désiré quelque chose, avez-vous attendu que ce désir soit exaucé par le Créateur ? La question n’est pas de savoir ce que vous désiriez, mais si vous désiriez que ce soit le Créateur qui les comble. C’est là que réside la satisfaction.

En d’autres termes, vous ne désiriez ni l’argent, ni le bonheur, ni la célébrité, ni le succès (peu importe quoi ou comment) mais vous attendiez que cela vienne du Créateur, car vous vouliez qu’Il comble vos désirs et que cela seul vous satisfasse. Rien d’autre n’est nécessaire ! Il suffit qu’Il le fasse ! Et même s’Il comble votre désir d’une seule goutte, cela suffirait, car Il l’a fait !

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 19/07/2025

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Tout a été créé par une seule pensée, et cette pensée unique englobe et inclut tout, du début de la création jusqu’à sa fin. Tout ce qui en découle y est contenu, ce qui, faute de correction, nous apparaît fragmenté et contradictoire à l’extrême.

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Question : Quelle est la particularité de notre mise en œuvre de la méthode du Ari (Isaac Louria) ?

Réponse : Ce qui est particulier, c’est qu’à l’intérieur de cette connexion entre nous, nous nous efforçons de révéler la force appelée le Ari, la force qui nous connecte et nous constitue en un seul tout unifié.

Ce faisant, nous recevons du Créateur ce que nous sommes capables de recevoir : un état nouveau, corrigé, un nouveau désir.

La Lumière que nous attirons révèle nos âmes dans un mouvement unique vers le Créateur, et nous ressentons le Créateur comme un tout unique et radieux au-dessus de nous.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Journée commémorative du Ari » du 29/07/2025

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